Undoubtedly prescribed Vedic activities are conducive to achieving Mokṣa or liberation form material existence, but as they also include penance and austerities they may cause discomfort, difficulty and even pain to accomplish.

Sometimes fasting is required, putting the physical body under duress causing fatigue which is agonising to the mind.

Dreading such inconvenience one may limit themselves solely to the practice of aṣṭāṅga yoga with its numerous exercises, or Prāṇāyāma maintaining strict breath control or sit for long hours in meditation to achieve Mokṣa.

All of these activities may have merit but if they keep one refraining from performing prescribed Vedic activities and obligatory duties then such abstention is known to be contrary to the conclusions of the Vedic scriptures and is situated in raja guṇa the mode of passion.

The benefits that one thinks they are gaining by abstaining from prescribed Vedic activities to perform other works are factually never accrued.

It is just a figment of the imagination like a mirage, for

without supplicating everything to the Supreme Lord Krishna through the medium of the bona fide spiritual master in disciplic succession it is not possible to receive His grace. This topic will be addressed further in verse 32.

“मोहं विना दृष्टदुःखमित्येव । दुःखशब्देन केवलं मानसम् । कायत्केशस्य पृथगुक्तेः । दुःखं तु मानसं ज्ञेयमामायासो बाह्य उच्यते । विशेषस्य विवक्षयामन्यथा सर्वमेव तु ॥ इति शब्दनिर्णये ।” - Unless one is deluded, what one perceives is but cause of misery. Misery is, however, only the mental impression. Because normally what affects the body is spoken separately. “Misery is but a mental state. Exertions should be known as external phenomenon. With proper discrimination all this would be clear”, thus in Shabda Nirnaya.

8 *“Merely on the ground that it is painful, whichever action one would relinquish, through fear of bodily suffering: (of that action,) he (thereby) makes a Rajas-dominated relinquishment, and would not by any means obtain the fruit of its (regular and proper) relinquishment.”* (184)

One entertains aversion (in regard to their performance) on account of the difficult nature of the actions, even though he knows fully well his competence to perform them (successfully) and also realizes his own duty in regard to them. (No doubt) for some time in the initial stage an action is felt difficult. One feels it a burden to carry on his person the pot containing food (for his own use) or the 'nimb' tastes bitter, or the chebulic Myrobalan tastes astringent (in the beginning): in that way an action in its initial stage is felt hard. A naughty milch-cow has vicious horns, or a fragrant (thorny) 'Shevanti'-flower has got a thorny base, or there is the bother of cooking before one gets the happiness of a meal. Like all these things an action imposes physical exertion on the doer and, therefore, he often feels it very difficult in its initial stage. He begins to perform it as his enjoined duty, but gets terrified if he feels (meanwhile) troubled a bit and then he drops (part-done) the action already started, as one would drop down a scorching hot thing. He argues that having, through great luck, secured a thing like the (human) body, why should he, as a sinner would, put it to hardship by performing actions? Why not enjoy today the luxuries already within his grasp, rather than do actions, and then wait anxiously for the enjoyments to come as the fruit of the actions? Such relinquishment of actions, for fear of bodily suffering, hear ye, Oh the best among Warriors, is Rajas-dominated relinquishment. This is also a (sort of) relinquishment, but it carries no fruit of (regular and proper) relinquishment. The boiling over (and falling) into fire (of ghee) does not constitute an oblation, or if one (accidentally) loses his life by drowning, it does not amount to freeing oneself from the trouble of mundane life by the meritorious act of voluntary yogic self-immersion (अघोदकीं निमाले), but it must be taken as an evil type of death. In that way one relinquishing enjoined actions for the love of his body-form, cannot attain the fruit of regular and proper relinquishment of actions. In short, just as the morning light gulps up the stars, in that way the dawn of the Knowledge of Supreme Self gulps up all actions together with Nescience: and that is a regular and proper relinquishment of actions, and that (alone) bears fruit in the form of emancipation. One relinquishing actions through Nescience does not attain such emancipation, Oh Arjuna. Therefore such Rājasic relinquishment should not be taken as a regular and proper one. Now I tell you and you do hear, as the occasion demands, by what kind of relinquishment emancipation comes (to your) home.

'Duḥkhamityeva yatkarma'— Rājasika people, think that all the acts of sacrifice, penance and charity etc., sanctioned by the scriptures, are painful because in performing these, there are so many restrictions. Moreover, a lot of money has to be spent. They hold this opinion, because they have no faith in the scriptures, the next world, and the actions prescribed by scriptures.

'Kāyakleśabhayātyajet'—Rājasika people, think that in the performance of actions sanctioned by scriptures, and the social decorum, they have to suffer hardships, by foregoing bodily comfort.* They feel dependent and sad, while discharging their duty, according to their caste (social order), and stage of life, and in obeying their parents, teachers and masters. But, they feel independent and happy, while they work according to their own will. They do not want to be governed, by scriptural ordinances. They want to lead a lazy, idle and carefree life of a Sādhu, or a pensioner, by abandoning household affairs, which involve physical and mental effort.

Here, a doubt arises, that in gaining true knowledge, there is mention of perception, of evil and pain (Gītā 13/8) while, here it is mentioned, that action which is abandoned, because it is painful or from fear of physical suffering, is rājasika relinquishment, and here, relinquishment of action is forbidden. These two statements seem contrary. The clarification is, that these are not contrary, but the topics are different. There, it is mentioned, that one should perceive evil and pain, in pleasure and so should abandon, pleasure. But here, it refers to performing, one's duty. So duty must not be relinquished, rather it must be performed. Perception of evil and pain, in pleasure develops dispassion, which leads to God-realization, while relinquishment of one's duty, because

* A man feels physical suffering because of his attachment to the body and the sense of mine with it.

it is painful or full of physical suffering, leads to bondage (Gītā 3/9). Fruit of both the rājasika and tāmasika relinquishment, is tāmasika, which leads people to sink deeply (Gītā 14/18).

Now a question arises, that a devotee, who attends divine discourses and listens to glories of the Lord, develops dispassions and so he renounces daily duties and is absorbed in devotion, and adoration, should his relinquishment not be regarded as rājasika? No, actually it is not so, because God-realization, is the aim of human life. So if a striver, renounces other action, and is engaged in devotion and adoration etc., he performs his real duty. He cannot indulge in heedlessness, and indolence. But, those who practise rājasika or tāmasika relinquishment, will indulge in evil propensities, such as heedlessness and indolence etc., because they are interested in pleasure.

'Sa kṛtvā rājasam tyāgam naiva tyāgaphalam labhet'—Peace, immediately follows, renunciation. But a rājasika person, does not attain peace, as fruit of his relinquishment, because, his relinquishment is meant to gain rest, comfort and luxuries etc., as this can be seen, even in animals. So, such a person instead of attaining peace, has to receive punishment, as a fruit of neglect, of his duties.

Appendix—Renunciation leads to 'Supreme Peace'—'tyāgācchāntiranantaram' (Gītā 12/12) and the fruit of attachment is 'pain'—'rajasastu phalam duḥkham' (Gītā 14/16). A person possessing the mode of passion does not attain peace, the fruit of renunciation; but certainly suffers pain, the fruit of attachment.

दुःखं इति एव यत् कर्म कायक्लेशभयात् शरीरदुःखभयात् त्यजेत्, सः कृत्वा राजसं रजोनिर्वर्त्यं त्यागं नैव त्यागफलं ज्ञानपूर्वकस्य सर्वकर्मत्यागस्य फलं मोक्षाख्यं न लभेत् नैव लभेत ॥

कः पुनः सात्त्विकः त्यागः इति, आह -

अथवा स्वाधिकारु बुझे । आपले विहितही सुजे । परी करितया उमजे । निबरपणा ॥ १८४ ॥ जे कर्माची ऐलीकड । नावेक दिसे दुवाड । जे वाहतिये वेळे जड । शिदोरी जैसी ॥ १८५ ॥ जैसा निंब जिभे कडवटु । हिरडा पहिलें तुरटु । तैसा कर्मा ऐल शेवटु । खणुवाळा होय ॥ १८६ ॥ कां धेनु दुवाड शिंग । शेवंतीये अडव आंग । भोजनसुख महाग । पाकु करितां ॥ १८७ ॥ तैसें पुढतपुढती कर्म । आरंभींच अति विषम । म्हणौनि तो तें श्रम । करितां मानी ॥ १८८ ॥ येऱ्हवीं विहितत्वें मांडी । परी घालितां असुरवाडीं । तेथ पोळला ऐसा सांडी । आदरिलेंही ॥ १८९ ॥ म्हणे वस्तु देहासारिखी । आली बहुतीं भाग्यविशेखीं । मा जाचूं कां कर्मादिकीं । पापिया जैसा ? ॥ १९० ॥ केलें कर्मीं जे द्यावें । तें झणें मज होआवें । आजि भोगूं ना कां बरवे । हातींचे भोग ? ॥ १९१ ॥ ऐसा शरीराचिया क्लेशा । भेणें कर्में वीरेशा । सांडी तो परीयेसा । राजसु त्यागु ॥ १९२ ॥ येऱ्हवीं तेथही कर्म सांडे । परी तया त्यागफळ न जोडे । जैसें उतलें आगीं पडे । तें नलगेचि होमा ॥ १९३ ॥ कां बुडोनि प्राण गेले । ते अर्धोदकीं निमाले । हें म्हणों नये जाहलें । दुर्मरणचि ॥ १९४ ॥ तैसें देहाचेनि लोभें । जेणें कर्मा पाणी सुभे । तेणें साच न लभे । त्यागाचें फळ ॥ १९५ ॥ किंबहुना आपुलें । जैं ज्ञान होय उदया आलें । तैं नक्षत्रातें पाहलें । गिळी जैसें ॥ १९६ ॥ तैशा सकारण क्रिया । हारपती धनंजया । तो कर्मत्यागु ये जया । मोक्षफळासी ॥ १९७ ॥ तें मोक्षफळ अज्ञाना । त्यागिया नाहीं अर्जुना । म्हणौनि तो त्यागु न माना । राजसु जो ॥ १९८ ॥ तरी कोणे पां एथ त्यागें । तें मोक्षफळ घर रिघे । हेंही आइक प्रसंगे । बोलिजेल ॥ १९९ ॥

(18.184) अथवा जो अपना अधिकार जानता है, विहित है उसे भी जो समझता है परन्तु कर्म की कठिनता देख जिसे त्रास उपजता है,

(18.185) (क्योंकि रोटी जैसे बाँध ले जाते समय भारी मालूम होती है वैसे कर्म भी आरम्भ में थोड़े कठिन जान पड़ते हैं;

(18.186) नीम जैसे जीभ का कड़ुवा लगता है, हड़ जैसे पहले-पहल कसैली लगती है, वैसे ही कर्म का आरम्भ कठिन जान पड़ता है,

(18.187) अथवा गाय दोहते समय प्रथम जैसे उसके सींगों का डर लगता है, सेवती का फूल तोड़ते समय काँटों का डर रहता है, भोजन-सुख के पहले राँधने की कठिनता सहनी पड़ती है,

(18.188) वैसे ही मैं बारम्बार यही कहता हूँ कि कर्म आरम्भ में ही अत्यन्त कठिन मालूम पड़ता है।) एवं जो कर्म करनेहारा उस श्रम के कारण उस कर्म का कठिन समझता है,

(18.189) अथवा विहित जान कर कर्म का आरम्भ करता है पर कलेश होते ही उस आरम्भित कर्म को ऐसा छोड़ भागता है मानों अग्नि से जल गया हो, (18.190) और कहता है कि बड़े भाग्य से यह शरीर जैसी वस्तु मिली है उसे, कर्म इत्यादि कर, किसी पापी की तरह मैं क्यों क्लेश दूँ?

(18.191-92) कर्म का जो फल होता हो वह चाहे मुझे न मिले, आज जो भोग मुझे उपलब्ध है उन्हीं का उपभोग क्यों न लूँ? इस प्रकार हे वीरेश! जो शरीरक्लेश के डर से कर्मों को छोड़ता है उसका त्याग राजस त्याग है।

(18.193) यों तो वह भी कर्म का त्याग है, पर उसे उस त्याग का फल नहीं मिलता। उफना हुआ दूध अग्नि में गिरे तो उससे जैसे होम का फल नहीं मिलता,

(18.194) अथवा जल में डूबने से मृत्यु हो जाय तो वह जलसमाधि नहीं कही जा सकती किन्तु वह दुर्मरण ही है

(18.195) वैसे ही देह के लाभ से जो कर्म पर पानी छोड़ता है उसे सचमुच त्याग के फल का लाभ नहीं होता।

(18.196) बहुत क्या कहें, जब आत्मज्ञान का उदय होता है तब जैसे प्रातःकाल नक्षत्रों का लोप करता है

(18.197) वैसे ही हे धनंजय! सब क्रिया कारण-सहित विलीन हो जाती है। ऐसे कर्मत्याग का जो मोक्ष-फल होता है वह मोक्षफल (18.198) हे अर्जुन! अज्ञानी त्यागी को नहीं मिलता। अतः वह त्याग राजस न समझना चाहिए।

(18.199) अब संसार में कौन-सा त्याग करने से मोक्ष-फल घर आता है, उसका हम प्रसंगानुसार वर्णन करते हैं, सुनो।

‘दुःखमित्येव यत्कर्म’—यज्ञ, दान आदि शास्त्रीय नियत कर्मोंको करनेमें केवल दुःख ही भोगना पड़ता है और उनमें है ही क्या? क्योंकि उन कर्मोंको करनेके लिये अनेक नियमोंमें बँधना पड़ता है और खर्चा भी करना पड़ता है—इस प्रकार राजस पुरुषको उन कर्मोंमें केवल दुःख-ही-दुःख दीखता है। दुःख दीखनेका कारण यह है कि उनका परलोकपर, शास्त्रोंपर, शास्त्रविहित कर्मोंपर और उन कर्मोंके परिणामपर श्रद्धा-विश्वास नहीं होता।

‘कायक्लेशभयाच्यजेत्’—राजस मनुष्यको शास्त्र-मर्यादा और लोक-मर्यादाके अनुसार चलनेसे शरीरमें क्लेश अर्थात् परिश्रमका अनुभव होता है। राजस मनुष्यको अपने वर्ण, आश्रम आदिके धर्मका पालन करनेमें और माता-पिता, गुरु, मालिक आदिकी आज्ञाका पालन करनेमें पराधीनता और दुःखका अनुभव होता है तथा उनकी आज्ञा भंग करके जैसी मरजी आये, वैसा करनेमें स्वाधीनता और सुखका अनुभव होता है। राजस मनुष्योंके विचार यह होते हैं कि ‘गृहस्थमें आराम नहीं मिलता, स्त्री-पुत्र आदि हमारे अनुकूल नहीं हैं अथवा सब कुटुम्बी मर गये हैं, घरमें काम करनेके लिये कोई रहा नहीं, खुदको तकलीफ उठानी

पड़ती है, इसलिये साधु बन जायें तो आरामसे रहेंगे, रोटी, कपड़ा आदि सब चीजें मुफ्तमें मिल जायेंगी, परिश्रम नहीं करना पड़ेगा; कोई ऐसी सरकारी नौकरी मिल जाय, जिससे काम कम करना पड़े और रुपये आरामसे मिलते रहें, हम काम न करें तो भी उस नौकरीसे हमें कोई छुड़ा न सके, हम नौकरी छोड़ देंगे तो हमें पेंशन मिलती रहेगी’, इत्यादि। ऐसे विचारोंके कारण उन्हें घरका काम-धन्धा करना अच्छा नहीं लगता और वे उसका त्याग कर देते हैं।

यहाँ शंका होती है कि ज्ञानप्राप्तिके साधनोंमें दुःख और दोषको बार-बार देखनेकी बात कही है (गीता—तेरहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक) और यहाँ कर्मोंमें दुःख देखकर उनका त्याग करनेको राजस त्याग कहा है अर्थात् कर्मोंके त्यागका निषेध किया है—इन दोनों बातोंमें परस्पर विरोध प्रतीत होता है। इसका समाधान है कि वास्तवमें इन दोनोंमें विरोध नहीं है, प्रत्युत इन दोनोंका विषय अलग-अलग है। वहाँ (गीता—तेरहवें अध्यायके आठवें श्लोकमें) भोगोंमें दुःख और दोषको देखनेकी बात है और यहाँ नियत कर्तव्य-कर्मोंमें दुःखको देखनेकी बात है। इसलिये वहाँ भोगोंका त्याग करनेका विषय है और यहाँ कर्तव्य-कर्मोंका

* क्लेशका अनुभव होनेमें शरीरकी ममता और आसक्ति ही कारण है।

त्याग करनेका विषय है। भोगोंका तो त्याग करना चाहिये, पर कर्तव्य-कर्मोंका त्याग कभी नहीं करना चाहिये। कारण कि जिन भोगोंमें सुखबुद्धि और गुणबुद्धि हो रही है, उन भोगोंमें बार-बार दुःख और दोषको देखनेसे भोगोंसे वैराग्य होगा, जिससे परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति होगी; परन्तु नियत कर्तव्य-कर्मोंमें दुःख देखकर उन कर्मोंका त्याग करनेसे सदा पराधीनता और दुःख भोगना पड़ेगा—‘यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः’ (गीता ३। ९)। तात्पर्य यह हुआ कि भोगोंमें दुःख और दोष देखनेसे भोगासक्ति छूटेगी, जिससे कल्याण होगा और कर्तव्यमें दुःख देखनेसे कर्तव्य छूटेगा, जिससे पतन होगा।

कर्तव्य-कर्मोंका त्याग करनेमें तो राजस और तामस—ये दो भेद होते हैं, पर परिणाम—(आलस्य, प्रमाद, अतिनिद्रा आदि—) में दोनों एक हो जाते हैं अर्थात् परिणाममें दोनों ही तामस हो जाते हैं, जिसका फल अधोगति होता है—‘अधो गच्छन्ति तामसाः’ (गीता १४। १८)।

एक शंका यह भी हो सकती है कि सत्संग, भगवत्-कथा, भक्तचरित्र सुननेसे किसीको वैराग्य हो जाय तो वह प्रभुको पानेके लिये आवश्यक कर्तव्य-कर्मोंको भी छोड़ देता है और केवल भगवान्के भजनमें लग जाता है।

परिशिष्ट भाव—त्यागका फल ‘शान्ति’ है—‘त्यागच्छान्तिरनन्तरम्’ (गीता १२। १२) और रागका फल ‘दुःख’ है—‘रजसस्तु फलं दुःखम्’ (गीता १४। १६)। राजस मनुष्यको त्यागका फल ‘शान्ति’ तो नहीं मिलती, पर रागका फल ‘दुःख’ तो मिलता ही है।