Furthermore Lord Krishna confirms that one with faith in Him, without malice and envy, who even hears verses from Śrīmad Bhagavad-Gita from His devotee is sufficient to free one from the sins obstructing one from beginning bhakti,

exclusive loving devotion unto the Supreme Lord by which one will become a mukta, liberated being.

Just to hear this divine discourse from the Supreme Lords devotee is enough to be released from samsāra the perpetual cycle of birth and death.

Such a blessed one will join the ranks of the Supreme Lords devoted servitors abiding eternally in the imperishable spiritual realms.

“सोऽपि मुक्तः | न च तस्मान्मनुष्येषु | इत्युक्तेर्मुक्तानां महत् तारतम्यं ज्ञायते | मनुष्येषु इति विशेषणात् तत्रापि देवानामधिक्यं च || मुक्तिर्ज्ञात्वाऽपि विष्णुं स्याच्छास्त्रं श्रुत्वा ततोऽधिकम् | मुक्तौ सुखं तत् पठतस्ततोऽप्यधिकमिष्यते | व्याख्यातुरस्तु समं मुक्तौ सुखं नान्यस्य कस्यचित् | ततोऽधिकं तु देवानां मुख्यव्याख्याकृतो यतः || इति च ||” - He, verily, is the liberated, There is no human like him having spoken such words the gradation of the men is shown. Specially in the case of human beings and more specially among the gods. Even through listening, the science leads one to liberation the knowledge of Sri Vishnu’s supremacy brings additional energy. By listening the liberated one receives pleasure, by austerity it becomes established. There is no greater pleasure than to the one than this who has spoken about the Gita. But the gods receive immense pleasure because it is they who primarily sing the Divine Song.

71 *'The man who, full of faith-and no traducer-would merely lend his ear (unto this), he too, freed (from sin), shall obtain the auspicious regions of those that (actually) practise righteousness.* (1529)

No sooner the Gītā letters enter into the ears of one, who dropping all traducing and with earnest piety puts full faith in the hearing of the Gītā recital, that do his sins run away far from him in great confusion. The wild animals living in the jungle, run in all directions, with the entry into the jungle of wild fire; or the darkness disappears in the cavity of the sky as soon as the Sun rises and glitters on the eastern hill tops. In that way the sins accumulated ever since the beginning of the universe, get destroyed with the sounding of the Gītā (drums) at the big gates of the ears. In this way the creeper plant in the form of birth gets purified and blossoms forth beautiful flowers in the form of righteousness, and ultimately bears immense fruit, since the hearing of the Gītā secures merit of performing as many Ashvamedha (अश्वमेध—A sacrifice of the highest order) sacrifices as the very number of letters of Gītā that enter into the heart through the ears. Thus the hearing of the Gītā destroys all sins and increases abundantly the stock of righteousness, and secures ultimately the glory of God Indra (lit. the kingdom of Heaven). During the course of his journey to come and join me, he makes his first halt in the heavens, and after enjoying to his heart's content, the pleasures there, he comes and ultimately joins me. Thus, Oh Dhananjaya, both hearers as also the reciters of the *Gītā* secure the most joy-giving fruit. What further should I say? Enough of this! Now I ask you about your problem for (the solution of) which I held all this ethical discourse so far.

‘Śraddhāvānanasūyaśca śrṇuyādapi yo naraḥ so’pi muktaḥ śubhālokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām’—‘Śraddhāvān’, is he who has faith in the Gītā and holds it in reverence while ‘Anasūyaḥ’, is he who does not find fault with the Lord or His utterance, in the least. Such a person who listens to the gospel of the Gītā, with faith and without finding fault, with it, being liberated from all sins, attains to the worlds of the righteous.

The Lord, by using the term ‘Api’, twice means to say, that not to talk of the person who propagates and studies the Gītā, even he who listens to it, being liberated from sins, attains to the happy world of the righteous.

In a man’s speech, generally there are four defects. These are—doubt, heedlessness, desire and incapability. But the Lord’s gospel, is totally free from all these defects, because the Lord is

the ultimate purity, where there is not even an iota of impurity. Therefore, there is no possibility of any doubt, in this gospel. If any person, is unable to understand this gospel, or he doubts any fact, he should think that he is unable to have a thorough grasp of the subject, because of his imperfect intellect. By having such a belief, his critical attitude comes to an end. Devotion with faith, also destroys a critical state of mind.

There was a disciple of Caitanya Mahāprabhu, who while studying the Gītā, got so much engrossed in it, that sometimes there was a burst of laughter, while at the next moment there was a burst of tears, in him. But his pronunciation, was not correct. Someone complained to Caitanya Mahāprabhu, that his disciple was a hypocrite, as he shed tears while studying the Gītā, though he could not pronounce the verses correctly. Caitanya Mahāprabhu asked the disciple, 'Do you understand the verse, while studying the Gītā?' He said, 'No'. 'Then why do you burst into tears?' He replied, 'When I study the Gītā, I behold Lord Kṛṣṇa and his devotee, Arjuna sitting and talking. So I am overwhelmed with emotions, by beholding them and listening to their dialogue.' Hearing his answer, Caitanya Mahāprabhu was very much pleased, with him. If such a devotee, listens to the gospel of the Gītā with faith, he attains salvation, without any doubt. He being liberated from all sins, attains, to the happy worlds of the righteous.

Here, the expression 'Puṇyakarmaṇām', does not stand for those righteous persons, who perform righteous deeds, such as sacrifice etc., to receive their fruit, because they have to return to the world of mortals (Gītā 9/21), again and again. Here, persons of righteous deeds, are those devotees who attain to Vaikuṇṭha, the Abode of Lord Viṣṇu; Sāketa, the Abode of Lord Rāma; Guloka, the Abode of Lord Kṛṣṇa; Kailāsa, the Abode of Lord Śiva, according to the worship, of their favourite Deity. All of them realize, God merely by listening to the gospel of the Gītā,

with faith and without derision.

**Appendix**—‘Śubhāṅllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām’—The listener who listens to the gospel of the Gītā with faith and devotion becomes authorized to attain to the higher worlds such as heaven and even to the Abode of God, viz., if he is endowed with more faith and devotion, he will attain to the Abode of God; and if he has less faith and devotion, he will attain to other worlds.

Not to speak of the study of the Gītā and listening to it, but there is a great glory of even having a copy of the Gītā. There was a constable who was going home at night. On his way he saw a beautiful lady under a tree in the moon light. He talked to that woman, that woman asked him, if she could accompany him. He consented and so the woman, who was indeed a witch, followed him. That witch daily at night came to him, slept with him, had sensual intercourse with him and departed in the next morning. Thus she began to exploit that constable viz., began to suck his blood and so he became very weak. One night when they were lying in bed, he asked her to switch off the light. She while lying, by lengthening her arm, switched off the light. So the constable came to know that she was not a common woman but she was a witch. He was much frightened. The witch warned him that, if he disclosed her identity to anyone, she would kill him. Thus she came daily at night and went back in the morning. He was reduced to a skeleton. The other people asked him the reason of his weakness and thinness. But being frightened of the witch, he did not disclose the secret. One day he brought some medicine from a shop. The shopkeeper (chemist) gave him the medicine in a small paper packet. The constable put the packet into his pocket and came back home. At night when the witch came to him, she remained standing at a distance and asked the constable to throw the paper packet from his pocket down. The constable believed that there was some miracle in the paper

packet, so the witch did not dare to come to him. The constable bluntly refused to throw the packet. The witch insisted on it again and again but the constable didn't agree to her proposal. When she thought that he was beyond her control, she went away. The constable took out the paper packet and saw that it was a torn piece of paper of the Gītā. Since then the constable, having known the glory of the Gītā, began to keep the Gītā in his pocket every time. That witch never came to him again.

*Link:—Having glorified the hearing of the Gītā in the preceding verse, the Lord, in order to reveal the significance of the hearing of the Gītā, to all the person, puts Arjuna a question, in the next verse, although He knew everything.*

श्रद्धावान् श्रद्दधानः अनसूयश्च असूयावर्जितः सन् इमं ग्रन्थं श‍ृणुयादपि यो नरः, अपिशब्दात् किमुत अर्थज्ञानवान्, सोऽपि पापात् मुक्तः शुभान् प्रशस्तान् लोकान् प्राप्नुयात् पुण्यकर्मणाम् अग्निहोत्रादिकर्मवताम् ॥ शिष्यस्य शास्त्रार्थग्रहणाग्रहणविवेकबुभुत्सया पृच्छति । तदग्रहणे ज्ञाते पुनः ग्राहयिष्यामि उपायान्तरेणापि इति प्रष्टुः अभिप्रायः । यत्नान्तरं च आस्थाय शिष्यस्य कृतार्थता कर्तव्या इति आचार्यधर्मः प्रदर्शितो भवति -

तथा श्रोताको यह (आगे बतलाया जानेवाला) फल मिलता है—

जो मनुष्य, इस ग्रन्थको श्रद्धायुक्त और दोष-दृष्टिरहित होकर केवल सुनता ही है, वह भी पापोंसे मुक्त होकर, पुण्यकारियोंके अर्थात् अग्निहोत्रादि श्रेष्ठकर्म करनेवालोंके, शुभ लोकोंको प्राप्त हो जाता है। 'अपि' शब्दसे यह पाया जाता है कि अर्थ समझनेवालेकी तो बात ही क्या है?

आणि सर्वमार्गीं निंदा । सांडूनि आस्था पैं शुद्धा । गीताश्रवणीं श्रद्धा । उभारी जो ॥ १५२९ ॥ तयाच्या श्रवणपुटीं । गीतेचीं अक्षरें जंव पैठीं । होतीना तंव उठाउठीं । पळेचि पाप ॥ १५३० ॥ अटवियेमाजीं जैसा । वन्हि रिघतां सहसा । लंघिती का दिशा । वनौकें तियें ॥ १५३१ ॥ कां उदयाचळकुळीं । झळकतां अंशुमाळी । तिमिरें अंतराळीं । हारपती ॥ १५३२ ॥ तैसा कानाच्या महाद्वारीं । गीता गजर जेथ करी । तेथ सृष्टीचिये आदिवरी । जायचि पाप ॥ १५३३ ॥ ऐसी जन्मवेली धुवट । होय पुण्यरूप चोखट । याहीवरी अचाट । लाहे फळ ॥ १५३४ ॥ जें इये गीतेचीं अक्षरें । जेतुलीं कां कर्णद्वारें । रिघती तेतुले होती पुरे । अश्वमेध कीं ॥ १५३५ ॥ म्हणौनि श्रवणें पापें जाती । आणि धर्म धरी उन्नती । तेणें स्वर्गराज संपत्ती । लाहेचि शेखीं ॥ १५३६ ॥ तो पैं मज यावयालागीं । पहिलें पेणें करी स्वर्गीं । मग आवडे तंव भोगी । पाठीं मजचि मिळे ॥ १५३७ ॥ ऐसी गीता धनंजया । ऐकतया आणि पढतया । फळे महानंदें मियां । बहु काय बोलों ॥ १५३८ ॥ याकारणें हें असो । परी जयालागीं शास्त्रातिसो । केला तें तंव तुज पुसों । काज तुझें ॥ १५३९ ॥

(18.1529) और जो सब तरह से, निन्दा छोड़कर, शुद्ध आस्थापूर्वक गीता श्रवण में श्रद्धा रखता है

(18.1530) उसके कानों में गीता के अक्षर प्रविष्ट नहीं होने पाते कि उसका पाप एकदम भाग जाता है। (18.1531) जंगल में जब दावागिन लगती है तब जैसे पशु-पक्षी इत्यादि परली तरफ भागते हैं

(18.1532) अथवा उदयाचल पर्वत पर चमकते हुए सूर्य के दिखाई देते ही जैसे अन्धकार आकाश में विलीन हो जाता है

(18.1533) वैसे ही जब श्रवणरूपी महाद्वार में गीतारूपी गर्जना होती है तब सृष्टि के आरम्भ तक के पाप भाग जाते हैं।

(18.1534) वंशावली इस प्रकार शुद्ध और पुण्यरूप हो जाती है तथा उसे एक बड़ा फल मिलता है —

(18.1535) वह यह कि गीता के जितने अक्षर कान में पड़े मानों उतने ही वह अश्वमेध यज्ञ कर चुका।

(18.1536) अतः गीता श्रवण से पापों का नाश होता, तथा धर्म की उन्नति होती है जिससे अन्त में स्वर्गरूपी सम्पत्ति प्राप्त होती है।

(18.1537) वास्तव में गीता श्रवण करनेहारा, मेरे पास पहुँचने के लिए, स्वर्ग का पहला मुकाम करता है। पश्चात् चाहे जब मेरा उपभोग लेता है और अनन्तर मुझमें ही मिल जाता है,

(18.1538) इस प्रकार हे धनंजय! पठन करनेहारे को और सुननेहारे को गीता महा आनन्दरूपी फल देती है। और अधिक क्या कहूँ। (18.1539) इसलिए बस। परन्तु जिसके पीछे हमने इस शास्त्र का विस्तार किया उस तुम्हारे कार्य के विषय में अब तुमसे पूछते हैं।

‘श्रद्धावाननसूयश्च’ ... पुण्य-कर्मणाम्—गीताकी बातोंको जैसा सुन ले, उसको प्रत्यक्षसे भी बढ़कर पूज्यभावसहित वैसा-का-वैसा मानने-वालेका नाम ‘श्रद्धावान्’ है और उन बातोंमें कहीं भी, किसी भी विषयमें किंचिन्मात्र भी कमी न देखनेवालेका नाम ‘अनसूयः’ है। ऐसा श्रद्धावान् और दोषदृष्टिसे रहित मनुष्य गीताको केवल सुन भी ले, तो वह भी शरीर छूटनेपर सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त होकर पुण्यकारियोंके शुभ लोकोंको प्राप्त कर लेता है।

यहाँ दो बार ‘अपि’ पद देनेका तात्पर्य है कि जो गीताका प्रचार करता है, अध्ययन करता है, उसके लिये तो कहना ही क्या है! पर जो सुन भी लेता है, वह मनुष्य भी शरीर छूटनेपर शुभ लोकोंको प्राप्त हो जाता है।

मनुष्यकी वाणीमें प्रायः भ्रम, प्रमाद, लिप्सा और करणापाटव—ये चार दोष होते हैं*। अतः मनुष्यकी वाणी सर्वथा निर्दोष नहीं हो सकती। परन्तु भगवान्की दिव्य वाणीमें इन चारोंमेंसे कोई भी दोष नहीं रह सकता; क्योंकि भगवान् निर्दोषताकी परावधि हैं अर्थात् भगवान्से बढ़कर निर्दोषता किसीमें कभी होती ही नहीं। इसलिये भगवान्के वचनोंमें किसी प्रकारके संशयकी सम्भावना ही नहीं है। अतः गीता सुननेवालेको कोई विषय समझमें कम आये, विचारद्वारा कोई बात न जँचे, तो समझना चाहिये कि इस विषयको समझनेमें मेरी बुद्धिकी कमी है, मैं समझ नहीं पा रहा हूँ—इस भावको दृढ़तासे धारण करनेपर असूया-दोष मिट जाता है। भगवान्में अत्यधिक श्रद्धा-विश्वासपूर्वक भक्ति होनेपर भी असूया-दोष नहीं रहता।

चैतन्य महाप्रभुका एक भक्त था। वह रोज गीताका पाठ करते हुए मस्त हो जाता था, गद्गद हो जाता था और रोने लगता था। वह शुद्ध पाठ नहीं करता था। उसके पाठमें अशुद्धियाँ आती थीं। उसके विषयमें किसीने चैतन्य

**परिशिष्ट भाव—‘शुभाल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम्’**—श्रद्धा-भक्तिके तारतम्यसे गीताको सुननेमें तारतम्य रहता है और सुननेके तारतम्यसे श्रोताका स्वर्गादि लोकोंसे लेकर भगवल्लोकतक अधिकार हो जाता है अर्थात् अधिक श्रद्धा-भक्ति होगी तो वह भगवान्के धामको प्राप्त हो जायगा और कम श्रद्धा-भक्ति होगी तो वह अन्य लोकोंको प्राप्त हो जायगा।

गीताके अध्ययन और श्रवणकी तो बात ही क्या है, गीताको रखनेमात्रका भी बड़ा माहात्म्य है! एक सिपाही था।

* (१) वक्ता जिस विषयका प्रतिपादन करता है, उस विषयमें वह बिलकुल निःसन्देह न हो, इसे ‘भ्रम’ कहते हैं; (२) वक्ता विवेचनमें आलस्य, उपेक्षा, उदासीनता, तत्परताकी कमी, लोग समझें या न समझें—इसकी बेपरवाह करता है, इसे ‘प्रमाद’ कहते हैं; (३) वक्ताकी रुपये-पैसे, मान-बड़ाई, आदर-सत्कार, सुख-आराम आदि लौकिक-पारलौकिक कुछ भी पानेकी इच्छा है, इसे ‘लिप्सा’ कहते हैं और (४) वक्ता जिन इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, वाणी आदिसे अपने भाव प्रकट करता है, उन करणोंमें पटुता, कुशलता नहीं है और वह श्रोताकी भाषा, भाव, योग्यताको नहीं जानता, इसे ‘करणापाटव’ कहते हैं।

महाप्रभुसे शिकायत कर दी कि ‘देखिये प्रभु! वह बड़ा पाखण्ड करता है; पाठ तो शुद्ध करता नहीं और रोता रहता है।’ चैतन्य महाप्रभुने उसको अपने पास बुलाकर पूछा—‘तुम गीताका पाठ करते हो, तो क्या उसका अर्थ जानते हो!’ उसने कहा—‘नहीं प्रभु!’ फिर पूछा—‘तो फिर तुम रोते क्यों हो!’ उसने कहा—‘मैं जब ‘अर्जुन उवाच’ पढ़ता हूँ; तो अर्जुन भगवान्से पूछ रहे हैं—‘ऐसा मेरेको प्रत्यक्ष दीखता है और जब मैं ‘श्रीभगवानुवाच’ पढ़ता हूँ, तो भगवान् अर्जुनके प्रश्नोंका उत्तर दे रहे हैं—ऐसा मेरेको प्रत्यक्ष दीखता है। इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुनका आपसमें संवाद हो रहा है—ऐसा प्रत्यक्ष दीखता है; परन्तु अर्जुन क्या पूछते हैं और भगवान् क्या उत्तर देते हैं, यह मेरी समझमें नहीं आता। मैं तो उन दोनोंके दर्शन कर-करके राजी होता हूँ।’ उसकी ऐसी श्रद्धा-भक्ति देखकर चैतन्य महाप्रभु बहुत प्रसन्न हुए। इस प्रकारकी श्रद्धा-भक्तिवाला मनुष्य गीताको केवल सुन भी ले, तो उसकी मुक्तिमें कोई सन्देह नहीं रहता। वह शरीर छूटनेपर सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त होकर पुण्यकारियोंके शुभ लोकोंको प्राप्त हो जाता है।

यहाँ ‘पुण्यकर्मणाम्’ पदसे सकामभावपूर्वक यज्ञ, अनुष्ठान आदि पुण्य-कर्म करनेवालोंको नहीं लेना चाहिये; क्योंकि भगवान्ने उनको ऊँचा नहीं माना है, प्रत्युत उनके बारेमें कहा है कि वे बार-बार आवागमनको प्राप्त होते हैं (गीता—नवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। यहाँ उन पुण्यकर्मा भक्तोंको लेना चाहिये, जिनको भगवान्का प्रेम, दर्शन आदिकी प्राप्ति होती है। ऐसे पुण्यकर्मा भक्तोंको अपने-अपने इष्टके अनुसार वैकुण्ठ, साकेत, गोलोक, कैलास आदि जिन दिव्य लोकोंकी प्राप्ति होती है, असूया-दोषरहित श्रद्धावान् पुरुषको गीता सुननेमात्रसे उन लोकोंकी प्राप्ति हो जाती है।

वह रातके समय कहींसे अपने घर आ रहा था। रास्तेमें उसने चन्द्रमाके प्रकाशमें एक वृक्षके नीचे एक सुन्दर स्त्री देखी। उसने उस स्त्रीसे बातचीत की तो उस स्त्रीने कहा—मैं आ जाऊँ क्या? सिपाहीने कहा—हाँ, आ जा। सिपाहीके ऐसा कहनेपर वह स्त्री, जो वास्तवमें चूड़ैल थी, उसके पीछे आ गयी। अब वह रोज रातमें उस सिपाहीके पास आती, उसके साथ सोती, उसका संग करती और सबेरे चली जाती। इस तरह वह उस सिपाहीका शोषण करने लगी अर्थात् उसका खून चूसकर उसकी शक्ति क्षीण करने लगी। एक बार रातमें वे दोनों लेट गये, पर बत्ती जलती रह गयी तो सिपाहीने उससे कहा कि तू बत्ती बन्द कर दे। उसने लेटे-लेटे ही अपना हाथ लम्बा करके बत्ती बन्द कर दी। अब सिपाहीको पता लगा कि यह कोई सामान्य स्त्री नहीं है, यह तो चूड़ैल है! वह बहुत घबराया। चूड़ैलने उसको धमकी दी कि अगर तू किसीको मेरे बारेमें बतायेगा तो मैं तेरेको मार डालूँगी। इस तरह वह रोज रातमें आती और सबेरे चली जाती। सिपाहीका शरीर दिन-प्रतिदिन सूखता जा रहा था। लोग उससे पूछते कि भैया! तुम इतने क्यों सूखते जा रहे हो? क्या बात है, बताओ तो सही! परन्तु चूड़ैलके डरके मारे वह किसीको कुछ बताता नहीं था। एक दिन वह दुकानसे दवाई लाने गया। दुकानदारने दवाईकी पुड़िया बाँधकर दे दी। सिपाही उस पुड़ियाको जेबमें डालकर घर चला आया। रातके समय जब वह चूड़ैल आयी, तब वह दूसरे ही खड़े-खड़े बोली कि तेरी जेबमें जो पुड़िया है, उसको निकालकर फेंक दे। सिपाहीको विश्वास हो गया कि इस पुड़ियामें जरूर कुछ करामात है, तभी तो आज यह चूड़ैल मेरे पास नहीं आ रही है! सिपाहीने उससे कहा कि मैं पुड़िया नहीं फेंकूँगा। चूड़ैलने बहुत कहा, पर सिपाहीने उसकी बात मानी नहीं। जब चूड़ैलका उसपर वश नहीं चला, तब वह चली गयी। सिपाहीने जेबमेंसे पुड़ियाको निकालकर देखा तो वह गीताका फटा हुआ पन्ना था! इस तरह गीताका प्रभाव देखकर वह सिपाही हर समय अपनी जेबमें गीता रखने लगा। वह चूड़ैल फिर कभी उसके पास नहीं आयी।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें गीता सुननेका माहात्म्य बताकर अब अर्जुनकी क्या स्थिति है, क्या दशा है, आदि सब कुछ जानते हुए भी भगवान् भगवद्गीता-श्रवणके माहात्म्यको सबके सामने प्रकट करनेके उद्देश्यसे आगेके श्लोकमें अर्जुनसे प्रश्न करते हैं।