Lord Krishna affirms that there has never been in the past a human being out of all humanity who was more dear to Him as one who promulgates Śrīmad Bhagavad-Gita to His devotees; nor will they ever be one dearer to Him in the future.

Priya-kṛttamaḥ means - pleases more by their actions.

This extolling of the qualities of His exalted servitor is to illustrate the immense divide between the devotees of the Supreme Lord and those who are not devotees of the Supreme Lord.

“सोऽपि मुक्तः | न च तस्मान्मनुष्येषु | इत्युक्तेर्मुक्तानां महत् तारतम्यं ज्ञायते | मनुष्येषु इति विशेषणात् तत्रापि देवानामधिक्यं च || मुक्तिर्ज्ञात्वाऽपि विष्णुं स्याच्छास्त्रं श्रुत्वा ततोऽधिकम् | मुक्तौ सुखं तत् पठतस्ततोऽप्यधिकमिष्यते | व्याख्यातुरस्तु समं मुक्तौ सुखं नान्यस्य कस्यचित् | ततोऽधिकं तु देवानां मुख्यव्याख्याकृतो यतः || इति च ||” - He, verily, is the liberated, There is no human like him having spoken such words the gradation of the men is shown. Specially in the case of human beings and more specially among the gods. Even through listening, the science leads one to liberation the knowledge of Sri Vishnu’s supremacy brings additional energy. By listening the liberated one receives pleasure, by austerity it becomes established. There is no greater pleasure than to the one than this who has spoken about the Gita. But the gods receive immense pleasure because it is they who primarily sing the Divine Song.

69 "None amongst men is, save him, the best doer of a deed dear unto Me. Nor is there going to be, save him, another on earth dearer unto Me. (1514)

And so long as he wears the ornament of the body-form, holding it quite distinct from himself, he is dearer to Me than my own life. Such a one alone, amongst those that are men of knowledge, that have taken to activism and observe austerities, is (most) dear to me and I see none else, in the entire world, more dear to me. One who preaches the Gītā to the assembly of my devotees, one who with perfect tranquillity recites the Gītā with affectionate devotion towards Me and becomes an ornament in the conference of the saints, one who enters into the garden in the form of my devotees in the way does the season Vasant (Spring) and there brings on the body (of devotees) tremor and horripilation (which manifest their pure emotion) in the way (the Spring brings) new foliage (to the trees) and makes the devotees sway backwards and forwards (as does the new foliage in the Spring in the gentle breeze of the wind), and makes their (devotees) eyes moist with tears (as the flowers in the Spring do with sweet juice), and makes them (devotees) sing with vehement emotion (सन्दद) (the Lord's praise), as sings the (bird) cuckoo (in the Spring) with sweet tune. The object of the life of the bird Chakora is achieved with the rise of the Moon in the sky; or the new (watery) cloud arises and presents itself at the call of a peacock; in all these ways that devotee of mine, with perfect faith in Me showers in unlimited profusion, gems in the form of Gītā stanzas on the assembly of saints. As I look round about, I see no one dearer to me than such a worthy one: neither was there one in the past nor will there be one in the future. One, Oh Arjuna, who in this way gives feasts (with dainties) in the form Gītā-teachings to the saints, to such a one, I have up-till now been giving place in my heart (with affection).

'Na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamah'—A person, who wants to receive and secure material things, and attaches importance to them, cannot be said, to be endowed with supreme devotion. But he, who without having any desire in the least for mundane things etc., having only the aim of God-realization or God's vision, or God's devotion, wants to translate the teachings of the Gītā into practice, can be said to be endowed, with supreme

devotion. Such a person, is qualified to propagate the gospel of the Gītā. If sometimes, he happens to have a desire to receive honour and praise etc., that desire cannot last much longer, because it is not his aim.

There is, none dearer to Him, than he who propagates the gospel of the Gītā among men, because there is no other job more loving, to Him, than propagation of this gospel. Moreover, he does so only for the Lord's sake, without expecting any reward, in the form of praise, honour, name and fame etc. As far as, mundane desires are concerned, they can be satisfied, in other births, such as of gods, birds, beasts, insects, trees, plants and creatures of hell also. But the success of human life, lies in God-realization and in becoming beloved, of Him.

'Bhāvitā na ca me tasmādanyah priyataro bhuvi'—A devotee, who has some desire to win praise, honour, name and fame, without having the only aim of God-realization and without practising the teachings of the Gītā, but propagates the gospel of the Gītā, through adoration, recitation, publication, memorization and cheap sale and getting these done by others, is dearer to the Lord, while he who propagates the teaching of his own sect or religion, is only dear to Him.

A striver, can translate most of the teaching of the Gītā into practice, very easily. Every person, without any distinction of caste, creed, colour, country, stage of life etc., who performs his duty for the welfare of others without expecting any reward, and without having any desire, while performing professional and physical activities (eating, drinking, sleeping etc.) can attain God-realization and supreme bliss (Gītā 6/22).

The gospel of the Gītā, does not force anyone to change his caste, creed, colour, country and actions etc. But, it imparts the teachings that a man should purify his thoughts, sentiments and aim. A person, by imparting the gospel of the Gītā to His devotees, will remove their doubts and obstacles, and enable

them to realize God, easily and quickly. So, such a person will be most loving to God, because He is very much pleased with those people, who help others in realizing Him. The Lord, feels very happy and satisfied, with salvation of human beings.

**Appendix**—The gospel of the Gītā can easily lead every person under every circumstance to salvation; therefore the Lord mentions the special glory of its propagation. The Gītā declares that even a warrior, while fighting in the war, can attain salvation by treating pleasure and pain alike—‘sukha duḥkhe same kṛtvā’ (2/38), by dedicating this action of fighting to God—‘yat karoṣi yadaśnāsi’ (9/27) and by worshipping the Lord through the performance of his duty—‘svakarmaṇā tamabhyārya’ (18/46) and so on. When even such a circumstance (horrid action) as war can lead to salvation, then how will other circumstances not lead to salvation?

The man, who becomes loving to God, attains the three Yogas—Karmayoga, Jñānayoga and Bhaktiyoga.

*Link:—What should a striver do, if he is not qualified to propagate the gospel of the Gītā? The Lord, answers this question in the next verse.*

न च तस्मात् शास्त्रसंप्रदायकृतः मनुष्येषु मनुष्याणां मध्ये कश्चित् मे मम प्रियकृत्तमः अतिशयेन प्रियकरः, अन्यः प्रियकृत्तमः, नास्त्येव इत्यर्थः वर्तमानेषु । न च भविता भविष्यत्यपि काले तस्मात् द्वितीयः अन्यः प्रियतरः प्रियकृत्तरः भुवि लोकेऽस्मिन् न भविता ॥

योऽपि -

आणि देहाचेंही लेणें । लेऊनि वेगळेपणें । असे तंव जीवेंप्राणें । तोचि पढिये ॥ १५१४ ॥ ज्ञानियां कर्मठां तापसां । यया खुणेचिया माणुसां\- । माजीं तो येकु गा जैसा । पढिये मज ॥ १५१५ ॥ तैसा भूतळीं आघवा । आन न देखे पांडवा । जो गीता सांगें मेळावा । भक्तजनांचा ॥ १५१६ ॥ मज ईश्वराचेनि लोभें । हे गीता पढतां अक्षोभें । जो मंडन होय सभे । संतांचिये ॥ १५१७ ॥ नेत्रपल्लवीं रोमांचितु । मंदानिळें कांपवितु । आमोदजळें वोलवितु । फुलांचे डोळें ॥ १५१८ ॥ कोकिळा कलरवाचेनि मिषें । सद्गद बोलवीत जैसें । वसंत का प्रवेशे । मद्भक्त आरामीं ॥ १५१९ ॥ कां जन्माचें फळ चकोरां । होत जैं चंद्र ये अंबरा । नाना नवघन मयूरां । वो देत पावे ॥ १५२० ॥ तैसा सज्जनांच्या मेळापीं । गीतापद्यरत्नीं उमपीं । वर्षे जो माझ्या रूपीं । हेतु ठेऊनि ॥ १५२१ ॥ मग तयाचेनि पाडें । पढियंतें मज फुडें । नाहींचि गा मागेंपुढें । न्याहाळितां ॥ १५२२ ॥ अर्जुना हा ठायवरी । मी तयातें सूयें जिव्हारीं । जो गीतार्थाचें करी । परगुणें संतां ॥ १५२३ ॥

(18.1514) और जब वह देहरूपी अलंकार धारण किये हुए जुदा रहता है तब भी मुझे वह प्राणों से और जी से प्यारा रहता है।

(18.1515) ज्ञानी, कर्मठ और तपस्वी इन सब संकेतयुक्त मनुष्यों में जितना प्रिय मुझे वह है

(18.1516) उतना हे पाण्डव! पृथ्वी में दूसरा नहीं दिखाई देता। जो भक्त-जनों के समुदाय में गीता का निरूपण करता है,

(18.1517) मुझ ईश्वर पर प्रेम रख जो स्थिर चित्त से गीता का निरूपण करता हुआ सन्तों की सभा का भूषण बनता है, (18.1518) श्रोताओं को वृक्ष के नये निकले हुए पल्लवों के समान जो रोमांचित करता है, मन्द वायु के समान कँपाता है, फूलों के बहते हुए जल (मधु) के समान आनन्दाश्रु बहवाता है,

(18.1519) कोयल की मधुर वाणी के समान गद्गद वचन कहवाता है, इस प्रकार मेरे भक्तरूपी बगीचे में मानों वसन्तरूप हो प्रवेश करता है,

(18.1520) अथवा आकाश में चन्द्रमा दिखाई देते ही जैसे चकोरों का जन्म सफल हो जाता है, अथवा मोर के गरजते ही जैसे नूतन मेघ मानों उसकी टेर सुन हूँका देता हुआ आ पहुँचता है,

(18.1521) वैसे ही जो सज्जनों की समाज में, मेरे स्वरूप की ओर दृष्टि रखता हुआ, गीतापद्यरूपी रत्नों की अटूट वर्षा करता है,

(18.1522) उसके समान प्यारा मुझे कोई नहीं है, न पहले कभी था और न आगे होगा।

(18.1523) हे अर्जुन! सन्तों को गीतार्थ की पहुँच करनेहारे को मैं अपने हृदय में धारण करता हूँ।

भावार्थ— मनुष्यों में उससे अधिक मेरा प्रिय करने वाला और कोई नहीं है। और न मुझे उससे अधिक प्यारा ही संसार में कोई होगा।

व्याख्या— गीता के उपदेशक में उपदेश करते समय स्वार्थ-बुद्धि नहीं होनी चाहिये। तथा श्रोता में भी उपर्युक्त चार दोष नहीं होने चाहिए। वह भगवान्, गीता और वक्ता में श्रद्धा रखे तथा सत्पुरुषों में दोषदृष्टि न करे।

‘न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रिय-कृत्तमः’—जो अपनेमें लौकिक-पारलौकिक प्राकृत पदार्थोंकी महत्ता, लिप्सा, आवश्यकता रखता है और रखना चाहता है, वह पराभक्ति (इसी अध्यायका अङ्गुष्ठवाँ श्लोक)-के अन्तर्गत नहीं आ सकता। पराभक्तिके अन्तर्गत वही आ सकता है, जिसका प्राकृत पदार्थोंको प्राप्त करनेका किंचिन्मात्र भी उद्देश्य नहीं है और जो भगवत्प्राप्ति, भगवदर्शन, भगवत्प्रेम आदि पारमार्थिक उद्देश्य रखकर गीताके अनुसार ही अपना जीवन बनाना चाहता है। ऐसा पुरुष ही भगवद्गीताके प्रचारका अधिकारी होता है। यदि उसमें कभी मान-बड़ाई आदिकी इच्छा आ भी जाय तो वह टिकेगी नहीं; क्योंकि मान-बड़ाई आदि प्राप्त करना उसका उद्देश्य नहीं है।

भगवान्के भक्तोंमें गीताका प्रचार करनेवाले उपर्युक्त अधिकारी मनुष्यके लिये ही ‘तस्मात्’ पद देकर भगवान् कहते हैं कि मनुष्योमें उसके समान मेरा प्रियकृत्तम अर्थात् अत्यन्त प्रिय कार्य करनेवाला कोई भी नहीं है; क्योंकि गीताप्रचारके समान दूसरा मेरा कोई प्रिय कार्य है ही नहीं।

‘प्रियकृत्तमः’ पदमें जो ‘कृत्’ पद आया है, उसका तात्पर्य है कि गीताका प्रचार करनेमें उसका अपना कोई स्वार्थ नहीं है, मान-बड़ाई, आदर-सत्कार आदिकी कोई कामना नहीं है; केवल भगवत्प्रीत्यर्थ गीताके भावोंका प्रचार करता है। इसलिये वह प्रियकृत्तम—भगवान्का अत्यन्त प्रिय कार्य करनेवाला है।

मनुष्योमें प्रियकृत्तम कहनेका तात्पर्य है कि भगवान्का अत्यन्त प्यारा बननेके लिये मनुष्योंको ही अधिकार है। संसारमें कामनाओंकी पूर्ति कर लेना कोई महत्त्वकी, बहादुरीकी बात नहीं है। देवता, पशु-पक्षी, नारकीय जीव, कीट-पतंग, वृक्ष-लता आदि सभी योनियोंमें कामनाकी पूर्ति करनेका अवसर मिलता है; परन्तु कामनाका त्याग

करके परमात्माकी प्राप्ति करनेका अवसर तो केवल मनुष्ययोनिमें ही मिलता है। इस मनुष्ययोनिको प्राप्त करके परमात्माकी प्राप्ति करनेमें, परमात्माका अत्यन्त प्यारा बननेमें ही मनुष्यजन्मकी सफलता है।

‘भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि’—जिसमें अपनी मान-बड़ाईकी वासना है, कुछ स्वार्थभाव भी है और जिसका अपना उद्धार करनेका तथा गीताके अनुसार जीवन बनानेका उद्देश्य वैसा (प्रियकृत्तमके समान) नहीं बना है; परन्तु जिसके हृदयमें गीताका विशेष आदर है और गीताका पाठ करवाना, गीता कण्ठस्थ करवाना, गीता मुद्रित करवाकर उसकी सस्ती बिक्री करना आदि किसी तरहसे गीताका प्रचार करता है और लोगोंको गीतामें लगाता है, उसके समान पृथ्वी-मण्डलपर मेरा दूसरा कोई प्रियतर नहीं होगा।

अपने धर्म, सम्प्रदाय, सिद्धान्त आदिका प्रचार करनेवाला व्यक्ति भगवान्का प्रिय तो हो सकता है, पर प्रियतर नहीं होगा। प्रियतर तो किसी तरहसे गीताका प्रचार करनेवाला ही होगा।

भगवद्गीतामें अपना उद्धार करनेकी ऐसी-ऐसी विलक्षण, सुगम और सरल युक्तियाँ बतायी गयी हैं, जिनको मनुष्य-मात्र अपने आचरणोंमें ला सकता है। तात्पर्य यह है कि जो गीताका आदर करता है, ऐसा मनुष्य हिंदू, मुसलमान, ईसाई, यहूदी, पारसी, बौद्ध आदि किसी भी धर्मको माननेवाला क्यों न हो; किसी भी देश, वेश, वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका क्यों न हो; अपनी रुचिके अनुसार किसी भी शैली, उपाय, सिद्धान्त, साधनको माननेवाला क्यों न हो, वह यदि अपना किसी तरहका आग्रह न रखकर, पक्षपात-विषमताको छोड़कर, किसी भी प्राणीको दुःख पहुँचानेवाली चेष्टाका त्याग करके, मनमें किसी भी लौकिक-पारलौकिक उत्पन्न और नष्ट होनेवाली वस्तुकी कामना न रखकर, अपना

सम्प्रदाय, अपनी टोली बनानेका उद्देश्य न रखकर, केवल अपने कल्याणका उद्देश्य रखकर गीताके अनुसार चलता है (अकर्तव्यका सर्वथा त्याग करके प्राप्त परिस्थितिके अनुसार अपने कर्तव्यका लोकहितार्थ, निष्कामभावपूर्वक पालन करता है), तो वह भी जीविका-सम्बन्धी और खाना-पीना, सोना-जागना आदि शरीर-सम्बन्धी सब काम करते हुए परमात्माकी प्राप्ति कर सकता है, महान् आनन्द, महान् सुखको (गीता-छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक) प्राप्त कर सकता है।

गीता वेश, आश्रम, अवस्था, क्रिया आदिका परिवर्तन

**परिशिष्ट भाव**—गीताकी शिक्षासे मनुष्यमात्रका प्रत्येक परिस्थितिमें सुगमतासे कल्याण हो सकता है, इसलिये भगवान् इसके प्रचारकी विशेष महिमा कहते हैं। गीताने युद्ध-जैसी परिस्थितिमें भी कल्याण होनेकी बात कही है—‘सुखदुःखे समे कृत्वा’ (२। ३८), ‘यत्करोषि यदशनासि’ (९। २७), ‘स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य’ (१८। ४६) आदि। जब युद्ध-जैसी परिस्थिति (घोर कर्म)-में भी कल्याण हो सकता है, तो फिर अन्य परिस्थितिमें कैसे नहीं होगा? जो मनुष्य भगवान्का प्यारा हो जाता है, उसको कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—तीनों योग प्राप्त हो जाते हैं।

सम्बन्ध—जिसमें गीताका प्रचार करनेकी योग्यता नहीं है, वह क्या करे? इसको भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।