The name Yogeśvara, attributed to Lord Krishna, means the ultimate lord of all yogas or all prescribed Vedic activities that lead directly to communion with the Supreme Lord,

who is the sole bestower of all dispensations, benedictions and rewards for all endeavours, appropriate to the qualification of the aspirant and the quality of the action

after the accumulative karma or reactions to all actions in all forms of previous existences, sentient or insentient, have been calculated and tabulated throughout all creation.

One time one existed as a deva, another time as a demon, other time as an animal, another time as a human all forms of life are dependent upon the actions performed in the previous life. All are subject to diversities of existence. They have their beginning and they have an end.

Only the Supreme Lord who is eternally spiritual in His form, nature and qualities, being completely transcendental to material existence,

along with His liberated associates and servitors, who first realising the ātma or immortal soul achieved Mokṣa or liberation and subsequently attained eternal communion with the Supreme Lord.

Wherever Lord Krishna and Arjuna are present and whenever they are glorified by thinking about them, or reading about them, or speaking about them, or hearing about them,

then at that very place will be Śrī or opulence, vijaya or victory, bhūtiḥ or opulence and nīti or righteousness.

“यस्य त्रिष्वुदितानि वेदवचने रूपाणि दिव्यान्यलम् । वद तद्दर्शतमिध्यमेव निहितं देवस्य भर्गो महत् । वायो रामवचनोयं प्रथमकं पृक्षो द्वितीयं वपुः मध्ये यत्तु तृतीयकं कृतमिदं भाष्यं हि तेन प्रभो ॥ पूर्णां दोषमहाविष्णोर्गीतामाश्रित्य लेशतः । निरूपणं कृतं तेन प्रीयतां मे सदा विभुः ॥” – whose three blissful mystical forms have been narrated in vedic suktas whose content capable of bestowing eternal bliss and supremacy was eulogized in Treta Yuga by Hanuman the servitor of Lord Rama who discovered the whereabouts of Sita-devi, by Bhima of the Pandavas in Dvarpara Yuga and by sage Madhva in present age through his commentary, full of wisdom, extremely propitious and flawless may the Lord be pleased and may grant eternal bliss of beatitude,

इति मदानन्दतीर्थभगवत्पदाचार्यविरचिते श्रीभगवद्गीताभाष्ये अष्टादशोऽध्यायः । भारतीरमण मुख्यप्राणान्तर्गत श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥” – Thus ends the eighteenth chapter of the the commentary prepared by Srimad Anandtirtha the great Teacher at the feet of the Resplendent Lord, as an offerrng to Sri Krishna.

“यथेच्छसि तथा कुरु । इत्याक्षेपपरिहाराय - करिष्ये वचनं तव । इत्यनुसरति भगवन्तम् ॥” – Do whatever you desire, such statement is made to avoid any contrary actions being performed. Arjuna declares “I will do as ordained by You, the Resplendent Lord”.

“नमस्ते वासुदेवाय प्रेयसां मे प्रियोत्तम् । समस्तगुणसम्पूर्णनिर्दोषानन्ददायिने ॥ यस्य त्रिष्वुदितानि वेदवचने रूपाणि दिव्यान्तं वद तद्दर्शतमिध्यमेव निहितं देवस्य भर्गो महत् । वायो रामवचनोयं प्रथमकं पृक्षो द्वितीयं वपुः मध्ये यत्तु तृतीयमेतदमुना गन्धं कृतं केशवे । निःशेषदोषरहित कल्याणाखिलसद्गुण । भूतिस्वयम्भुशर्वादिवन्धं त्वां नौमि मे प्रियम् ॥” – Obeisance to Sri Vasudeva, the dearest to me among all the dearest ones, embodiment of all propitious attributes, faultless and bestower of Bliss, whose three blissful mystical forms have been narrated in vedic suktas, whose content capable of bestowing eternal bliss and supremacy was eulogized in Treta Yuga by Hanuman who spoke the whereabouts of Sita-devi, by Bhima of the Pandavas in Dvarpara Yuga and by sage Madhva in present age through this commentary for the pleasure of Sri Keshava, flawless, full of wisdom and propitiated by Sri Lakshmi, Brahma, Rudra and others may please the Lord.

78 “Where Krishna, the Master of the Yoga, is, and where the Son of Pṛthā, the wielder of the bow, is, there of certainty abides Fortune, Victory, Prosperity, (and) Just Policy: thus (stands) my belief.” (1631)

To this Samjaya said, “I do not know which of the two parties will be victorious. Yet as is clear,—where there is longevity, there must be survival,—or where there is the Moon, there must be the moon-shine,—or where there is the God Shiva, there must be the Goddess Ambikā,—or where there are the saints, there must abide right- thinking,-or where there is the King, there must be the army,-or where there is warm and affectionate feeling there must be consanguinity,-or where there is fire, there must be the burning power,-or where there is kindness, there must be piety, and where there is religion, there must be happiness,-or where there is happiness, there must be Purushottama (The Supreme Man),-or where there is the spring (season), there must be gardens, and where there are the gardens there must be flowers, and where there are flowers there must be swarms of black-bees. (Further), where there is a preceptor, there must be knowledge, or where there is knowledge, there must be the vision of the Self, and where there is the vision of the Self there must be contentment,—and all these must follow as a matter of course. Enjoyment associates with good luck; so high spirits go with happiness, and the light with the Sun. In all these ways, where there is Lord Krishna, through whose favour all the four objects of human life become powerful and have patronage, there must abide the Goddess Lakshmi, and where there abides the Mother of the Universe in association with Lord Krishna, how could there not abide, as mere servants, the (eight) Siddhis-such as Animā etc. (सिद्धि—Super-natural power or faculty said to be acquired through the performance of certain Yogic processes, etc.) The party by whose side is arrayed personally Lord Krishna, shall compel Victory to run to it in hot haste and stand there firmly. Arjuna is also known by the name 'Vijaya' (Victory), while Lord Krishna is 'Victory' personified: (Where both these abide) there must as of certainty also abide victory along with the Goddess Lakshmi. How could not ordinary trees in that country which claims such parents (as Lord Krishna and Goddess Lakshmi) compete with Kalpataru trees (desire-yielding trees)? Or why should not ordinary stones (in such a place) claim to be the very Chintāmaṇi gem, and why should not the earth (of that place) claim the quality (worth) of gold? Just consider, Oh King, would it be surprising if rivers of such a place should (also) flow with ambrosia? Why not they (the dwellers) of such a place be themselves (like) the Lord of Supreme Bliss in human form, and their crude talk be taken as the very Vedas? One who can claim Lord Krishna and Goddess Lakshmi as his parents has (as it were) both the Heaven as also the salvation in his possession. Therefore, all the (eight) Siddhis abide voluntarily in that party which has on its side the husband of Goddess Lakshmi. I know that much and not anything more. The clouds which arise out of the sea are of greater (more beneficent) use than the sea itself, and similar is the case in regard to Lord Krishna and Arjuna. The preceptor-*Paris*-converts iron into gold, but it is only gold that efficiently carries on business transactions in the world. On this some might raise a point that this line of thinking, attributes an inferior status to the preceptor. (But this should not even be thought of)—fire sheds its own light through the agency of a lamp; in that way it is through the power of God that Arjuna became more beneficent than the very Lord. The Lord thinks his own glory is exalted through this praise (of his devotee and disciple). A father wishes that his son should excel him in all qualities; and that very desire became fruitful in the case of Lord Krishna (शांरगपाणी) Nay, O King, that party on whose side abides Pārtha—through the kindness of Lord Krishna—that very party is bound to have a victory. Why should there be any uncertainty about it? The word 'Vijaya' would be meaningless were it not to be so. Therefore wherever there is Goddess Lakshmī, there must also be her Lord (श्रीमंत), as also where there is the Son of Pāṇḍu, there is bound to be complete victory as also Prosperity. Should your mind have the least faith in the truthfulness of Sage Vyāsa's words, then take this say (of mine) as firm and as fixed as the very Dhruva (North-polar star) himself. Where there is the Lord of Lakshmī and where there is the master devotee (Arjuna) there abides also happiness, as also the gain of all that is auspiciousness. Should this talk of mine prove untrue, then I would forfeit my claim as a disciple of Sage Vyāsa', so declared loudly Samjaya, raising aloft his arms. (1658) Summarising thus the purport of the entire Bhārata-Scripture in one single verse, Samjaya delivered it into the hands of the Head of the Kuru clan. The scope of fire is unlimited; yet in order to make up the want of the Sun (light) caused by sunset, it is utilized by simply kindling with it only one end of a cotton wick. In that way Brahman in the form of (articulate) sound is infinite in volume, it is transformed into (a finite volume and form of) one lakh and a quarter verses of Bhārata-Scripture. Bhagvadgītā made up of 700 verses forms the quaint essence of the Bhārata-Scripture; and this last verse of the 700 verses, which represents the very perfection of Samjaya's dictum-Samjaya the disciple of Sage Vyāsa—it is an all-inclusive sum and substance of the entire Gītā-Scripture. One who holds fast this verse next to his heart will have conquered Nescience root and branch. These 700 verses constitute as it were so many foot-steps of the Gītā-Scripture, and instead of calling them foot-steps, they might be taken as the ambrosia raining down from the sky in the form of Gītā-Scripture. Or, I rather feel that these verses are the very pillars of the Court (hall) of the King 'Supreme Self': or the Gītā might be likened to the Goddess described in the Saptashati Scripture (सप्तशति—700 verses)—the Goddess that got gladdened by giving absolution (by slaying him) to the Demon named Mahisha (महिष) buffalo in the form of infatuation. Therefore, one who becomes its devotee (servant) through mind, body and speech would be the sovereign King of the empire in the form of self-bliss: or these are the lustrous verses in the form of Gītā, that compete with and even excel the Sun in point of splendour, created by Lord Krishna for fighting out the darkness in the form of Nescience; or these verses constitute a bower of the vine (creeping plant), provided as a resting place for the weary travellers wending the path of worldly affairs; or this Gītā constitutes a lake in the form of Lord Krishna's mouth, buzzing with black bees in the form of lucky saints that enjoy (honey in) the lotuses in the form of verses; or it appears to me that these verses are none else but as many bards (बंदजिन) singing profusely the greatness of Gītā; or the Gītā is a town enclosed all-round by a (wall in the form of) beautiful verses, wherein have come together to dwell all the Scriptures; or the verses are the outstretched arms of the devoted wife in the form of Gītā coming to embrace her Lord (husband)—the Supreme Soul; or these (verses) are the black bees on the Gītā-lotus flower, or the waves on the ocean in the form of the Gītā, or the horses of the chariot in the form of the Gītā of Shri Hari; or these verses are an assemblage of (the floods of) all the holy waters come together into the holy Ganges, at the advent of the unique occasion (पर्वणी) of the planet Jupiter entering into the Zodiacal sign LEO (सिहस्थ) in the form of Pārtha (नर); or instead of being a row of verses they are the rows of gem 'Chintāmani' capable of attracting even ascetics' minds, or, of the Kalpataru trees planted to win pure meditation. Who would be able to trace each one separately, of these verses, every one of which excels every other (in point of greatness). There could exist no such terminology as 'milk-yielding', or 'dry' (lit. a cow that has recently calved or calved one year back) in regard to 'Kāmadhenu.' (Desire-yielding cow). It is meaningless to use these adjectives. 'In the front or in the rear' in regard to a lamp or 'younger or elder' in the case of Sun, or 'deep and shallow' in the case of the sea of nectar: in that way Gītā verses should not be talked of as 'of the beginning,' of 'of the end'. Could the Pārijātaka flowers be distinguished and classified as stale or as fresh? Where is the need of my maintaining that Gītā verses are all alike in point of greatness, none being more or less (great) than the other, since the Gītā knows no distinction such as its sense (meaning) and its words which convey the sense. It is generally known that in the Gītā Lord Krishna is the 'sense' as well as the 'word'. In the case of Gītā what is secured by understanding its import (sense) is also equally got by its verbal recital. With such bold dash this Scripture brings about complete identity between the sense and its vehicle the word, therefore now no topic is left on which I can expatiate and argue. In fact the Gītā is the literary and glorious image of Lord (Krishna). Any other Scripture, subsides within itself i.e. loses its importance having exhausted its function, once it makes known its intended meaning. Such is not however the case with the Gītā. It is ever (without any wastage or destruction) Supreme Brahman in its entirety. Just see how out of love for the entire universe the Lord made easily available to all, the Supreme Bliss of the Self, making Arjuna only the excuse. The Moon cools down the hearts of all three worlds, making the bird Chakora only the excuse; or Lord Shankar brought down to the earth the (flow of) Sacred Ganges, with the object of cooling down the fever (heat) caused by the advent of Iron Age (कळी काळ), making Sage Gautama only the excuse. In that way the cow in the form of Lord Krishna has provided this milk in the form of Gītā, in sufficient quantity, to the entire universe, making Pārtha the calf. You will attain the Supreme state were you to concentrate on it (Gītā) heart and soul; not only that; but were you only to knead (i.e. set into motion repeatedly) your tongue with it, with the intent of reciting it, you would be strengthening your spiritual power all round, as soon as you hold to your lips the cup in the form of the recital of a quarter of the verse, just as the 'Paris', with a single dash (of its touch) converts iron into gold. Or were you to turn aside your face, without making the cup in the form of the recital to touch your lips, but simply turn your ears to it the mere falling of the Gītā-letters into your ears would also result in the same. In short, the Gītā gives nothing short of liberation, whosoever, either hears it, or recites it or comprehends its meaning in the way a generous donor never refuses (anything) to anyone. Therefore have recourse only to the Gītā, in the company (for help) of the learned: what will you gain by taking to other Scriptures? The subject matter (of the conversation) frankly carried on (discussed) separately (at a different time and place) by Krishna and Arjuna, has been rendered into such a simple form that anybody may understand it if he so wishes to. When a fond mother sits down to feed her child, she prepares the morsels of such size (so small) as could be easily swallowed by it: or just as the air (wind) which is infinite in extension and fitful in its motion is brought under control and made serviceable by an ingenious man with the contrivance of a fan. In that way that which could not be secured (grasped) through (ordinary) words, was converted into Anushtup (अनुष्टुप्) metre and made so easy that even (the dull wit of) women, Shudras and other dullards could grasp it. Were the pearls not to be created by rain drops of Swāti Nakshatra (स्वाती नक्षत्र—the fifteenth Lunar asterism), how could they appear to advantage on the person of beautiful persons? How could the ears hear the sound were the musical instruments not to send out any? How could one have fragrant smell, were there created no flowers at all? How could the tongue have sweet taste, were the dainties not to be sweet or how could the eye see itself (its reflection) were there to be no mirror at all? How could he (the seer) worship the preceptor were he not to appear in a manifested form? In that way who could have been able to grasp the infinite thing viz. Supreme Brahman, had it not been encompassed within the measure of 700 verses? The clouds continue to draw water (by the process of evaporation) from the sea, but the world looks to the clouds, not to the sea although it (the sea) is immeasurably wide! How could the ears and the mouth have been able to experience (enjoy) this theme, which is beyond the scope of the faculty of speech, had it not been composed into verses. That the Sage Vyāsa has stored up in the form of (Gītā) Scripture, the talk of Lord Krishna has been a great favour done to the universe and that same Scripture I am now making available in the Marathi language after closely scrutinizing every word of Shri Vyāsa. I, an insignificant being, am simply prattling on a subject, on which the imagination and intellect even of a sage like Vyāsa, beset with uncertainty proceeds haltingly. But this Gītā-Deity is so affable (simple). If he has accepted the floral wreaths in the form of the preaching of Sage Vyāsa, surely he would not say 'Nay' to the simple (bent) grass leaves (दुर्बाद) from me! Herds of elephants go to the sea-shore for water (to quench their thirst). Could the insignificant sand-flies be denied (the water there)? The young birds, getting new wings and not being able to fly efficiently (get fatigued in attempting to fly) and simply hover in that very sky (cavity), in which the mighty eagle speeds with magnificent sweeps. Because the swan walks so stately (on the earth), does it mean others should not walk in their own (crude) style? A pitcher, when dipped in a vast and deep lake etc. is filled with water according to its capacity; how can it prevent the mouth from holding a mouthful of water (चूड़) according to its modest capacity? Because of its larger size a torch can shed greater amount of light, does not the small wick also shed light according to its own (limited) power? The size of the reflection of sky on the sea-surface is in proportion to its (sea's) wide expanse; yet there is also its reflection on the surface of the small pond in proportion to its petty size. In that way because the great talents like Sage Vyāsa and others deal with (move about in) this Scripture, I should forbear from stepping into it, does not stand to reason. Because aquatic animals of the size of the mountain Mandara live in the sea, should not the other smaller fish, etc. even swim there? Aruna (the Sun's Charioteer) sees the Sun because of his close contact with the Sun; does not an ant living on the (distant) earth also see him? Therefore it cannot be said it is improper, that quite ordinary persons like us should compose Gītā in the people's dialect (देशीकारे). The father walks ahead while his child follows in his foot-steps (foot-marks); would not the latter reach the same place as the father reached? In that way, if I follow the track of Sage Vyāsa, enquiring of the commentators (Shankara, Rāmānuja etc.) about the (correct) way, where else can I go and how can I fail to reach the proper destination, even though I might not be personally competent? Besides, the worthy preceptor—Nivrittināth—that preceptor whose forbearance like that of the earth does not get sick of the quick and the still (movables and immovables)—whose ambrosia the Moon borrows and (therewith) cools down the universe—whose splendour is secured by the Sun for removing the darkness, and from whom the sea derives its supply of water, the water its sweetness, the sweetness its beauty, the wind its force, the sky its expanse, knowledge its bright and sovereign glory, the Vedas their eloquence and the happiness its fervour, in short, all things their (respective) forms and shapes—who places all under his obligations—that all powerful and worthy preceptor has entered into me and inspired me. What wonder is there then, that I should be enabled to preach in all its bearings, the Gītā in Marathi idiom. That Hill-Koli (named) Ekalavya, who rendered service (i.e. worshipped) the very earthen idol on the hill-top in the name of its preceptor (Dronāchārya) made all the three worlds applaud his skill in archery: Trees (whose roots are) associated with (those of) sandal trees also become fragrant like sandal: Sage Vasishtha spread out his ochre coloured sheet of cloth (छोटी) by way of challenge as a substitute for the Sun, what of myself then? (In contrast to the inanimate sheet of cloth) I am a living being endowed with a virile mind and possess a preceptor so powerful that with a single glance (of his) he can elevate his disciple and enable him (disciple) to occupy the same status as he enjoys. With a vision already perfectly fine (clear) and in addition backed up by the (light of the) Sun, what is there that could not be seen? Therefore the daily act of my continuous respiration is capable of yielding perennially new compositions (literary masterpieces); given the grace of the preceptor, are there any miracles that cannot be wrought, says Jñānadev. For all these reasons I have preached the substance of the Gītā through the medium of Marathi, in a style that would make all the people to understand it. If one were to sing the Marathi version with great skill, there would not be found wanting an attraction in that singing. If, therefore, one were to sing it, it would be an adornment to his singing. Were one merely to read it (instead of singing it) in a simple way, even then, the Gītā would not be found any the less charming. An ornament even in an unworn state looks beautiful; would not its looking beautiful, in the state of being worn, be only in the fitness of things? The pearls if studded with gold lend it additional beauty; yet they do not look less beautiful by themselves even though not so studded! The roundish and fully blown flowers of the 'Mogrā' plant during the spring season, are not deficient in fragrance whether (they are) unwoven (loose) or inwoven. In that way, I have composed in the 'Ovi' form of verses, (प्रबंध) a type of metrical composition which when set to music appears to advantage and even without any musical element looks charming (if merely recited). In this 'Ovi' form of composition, I have interwoven letters smelling the essence of Supreme Brahman, in a way that would make all including even children, understand it. It never becomes necessary to look up for any floral growth on a sandal tree for having fragrance; in that way, one gets into rapt concentration in Spiritual meditation, as soon as he hears this versified composition (recited); What then if he hears a sermon on it? Will it not throw him into a state of ecstasy? While it is being recited, the erudition contained in it is invested with such a superb bloom that even a flow of nectar if one be passing nearby) would not be able to attract towards itself the hearers' attention away from that (erudition)! This inborn poetic genius has become (as it were) the very abode of rest with the result that (mere) hearing (of the recital) conquers (i.e. proves more valuable spiritually than) constant study and meditation. Any one will be able to secure the enjoyment of the select portion of the bliss of the self by hearing, which will nourish further the other sense-centres through the auditory sense. The bird *Chakora* enjoys, through its inherent power, the Lunar rays; yet cannot any one (else) also avail himself of the Moonlight? In that way (although it is true that) those only that are fully qualified, can secure knowledge of the deep secret contained in this science of metaphysics, yet ordinary people even will enjoy happiness through this rhapsodical work. This is really all due to the glory of Shri Nivrittñāth. It is not (in fact) a composition, but is the glory of his favour. That secret which in immemorial times, the slayer of the Demon Tripura (viz. Lord Shiva) whispered into the cavity of the ears of Goddess Pārwati, somewhere, exactly we do not know, in the neighbourhood of the sea of milk—that very secret (knowledge) was secured by Machhindranāth, while abiding secretly in the stomach of the alligator, living amidst the sea of milk. Machhindranāth met Chourangñāth, the limbless cripple, on the 'Sapta-Shringi' mountain; the latter got all his limbs restored to him as before as the result of Machhindranāth's mere vision. Getting desirous of enjoying undisturbed, enrapt concentration in spiritual meditation (समाधि), Machhindranāth gave over the profound mystery (मुद्रा) to Gorakhnāth—the very lake of lotus flowers in the form of the path of Yoga and the unique warrior capable of vanquishing the sense of objects, and installed him on his own spiritual throne, endowing him with all his powers. Gorakhnāth preached to revered Gainñāth the bliss of monism along with all its traditions, that had descended down from the very God Shri Shankar. Gainñāth seeing that the 'Kali' age (कलियुग) was swallowing up all beings called on Nivrittñāth with a mandate, 'You do embrace the traditional lore (संप्रदाय) that has descended down to us through the chain of teacher and disciple from the Lord Shankar—the love which I have fortunately received thus, and make haste (run fast) to protect all the beings that are being devoured by the Kali (strife personified).' Nivrittñāth, naturally kind and very tender-hearted, and having in addition got such a mandate from his preceptor, started like monsoon clouds to cool the universe. Then moved with compassion at the sight of the people in distress, he profusely showered on them the sentiment of tranquillity (note the pun on the expression शान्तरस which means: (i) a liquid that has the power to soothe and cool anything, and (ii) the 9th poetic sentiment of tranquillity), which, by generating aversion to mundane affairs, inclines a man to the path of salvation thus enabling him to shake off all worldly-cares and miseries under the pretext of putting together systematically the meaning of *Gītā*. The upshot of that activity is this book. (the author wishes to convey the idea that his work is purposely written to lead people to salvation). On that occasion I stood before him, with a strong desire to take in (the शान्तरस), like the bird *Chakora* and that brought me the present (magnificent) success. In this way, the preceptor following the traditions imparted to me, through discourse on that subject, the treasure of (the knowledge of) enrapt concentration in spiritual meditation. Had it not been so, whence could I, who never recite nor read, nor yet know how to serve the preceptor properly, have secured such capacity? But remember that the preceptor, making me only a plea, (an instrument) composed this work and protected the world. So whatever merits or flaws might have been penned (uttered) here, as coming from a mere instrument (of the preceptor), should all be borne by you as would a mother. I hardly knew how to chisel a word most fittingly, how to broach and treat methodically a subject (problem), or what in fact the figures of speech are. In fact it was the good preceptor that did all the talk, making me only a mouthpiece, just as the dancing of a doll takes place according to the movements of the string or other mechanism on which it works. I am not quite particular about tendering an apology to you for any merits or demerits, since, I was intended by the preceptor merely as a conveyance for carrying the composition. And any deficiency (in it) that might stand out in the conference of you saints, were such deficiency not to be made up, (by you) I would be all wrath with you in a spirit of affection (being accustomed to your indulgence). (If the inferiority-base condition of iron is not removed at the touch to it) of *Paris*, whose fault would it be? The only part that a stream has to play is to flow and mingle with the Ganges if it does not then get one with the Ganges, whose fault would it be? Therefore, now that I have luckily approached the feet of you saints, what more do I want in the world? Oh sires through the grace of my preceptor I have been favoured by the close friendship of saintly men like you who have fulfilled all the ambitions of my life perfectly. Just see, having secured a parental home (माहेर) like you, I was enabled to carry quite happily to its successful completion this book—my cherished desire. It might become possible to cast entirely of gold the earth-globe, or to create the seven mountains (कुलाचल) of Chintāmaṇi gems; or it might be easy to fill up the seven seas with nectar, or it would not be difficult to convert all the (minor) stars into as many moons; or to lay out and plant pleasure-gardens of 'Kalpataru' tress; but it would be very difficult to discover the hidden sense of Gītā by resolving its intricacies. Yet that 'I', a complete mute (dunce), have been enabled to expound the Scripture in the Marathi language in a way that could make all view (i.e. understand) it clearly; that I could swim across the vast sea in the form of this stupendous composition, and waved and paraded the banner of victory (in my hands) in the form of fame; that I could erect a temple in the form of the Gītā interpretations, the temple that looks like the mountain Meru with its enormous tops (शिखर) and therein instal and worship the image of the preceptor: or that an infant that had missed its frank and guileless mother in the form of the Gītā teaching, and was wandering aimlessly, should be able to meet its mother again:—the credit of all these acts of piety is due to you (the audience). I, Jñānadev, proclaim to you all the saints that whatever I have said here is the net result of assimilating all your piety, and is not merely an empty talk (i.e. a thing to be trifled with). What more should I say to (you) all? That I have been shown (enabled to see) the festival of the completion of this work, is, (as I take it) the fruition of my life. I feel extremely happy that you fulfilled all my expectations to the full extent, I confidently hoped of you. O Sires, you have created for me another universe in the form of this work and that makes us simply laugh (out of ridicule) at the Sage Vishvāmitra. Where was the greatness in his creating for, and his giving importance to 'Trishanku', a mortal world simply for belittling God Brahmadev! God Shambhu created the ocean of milk, getting charmed with Upamanyu; but it (sea) is not also fit to be compared (with this work), since it contained poison (which was later on churned out). The Sun comes in hot haste for delivering the universe from the demon in the form of darkness who has devoured it; yet while doing so, he makes the people suffer from his (tormenting) heat. The Moon pours out to cool down the heat-stricken universe; but being herself contaminated, she too is not worthy of being used as a standard of comparison with regard to this work. Therefore, I say, there is no other thing (in the world) that can bear comparison to this work, which meritorious achievement you saints have caused to be created in the three worlds through my agency. Nay, that this religious sermon, Kīrtana (कीर्तन—praising God with the help of music and singing), has reached its (successful) termination, is all your doing, what remains as my role in it, being that of only a servant. Now the Supreme Self should get itself propitiated by this sacrifice in the form of a literary production and should grant me in charity the only boon (पसाय) that the evil vision of the vile and wicked should drop all its crookedness and sting and they should develop a love towards good actions, and further there should be created fellow-feeling (towards one other) amongst the beings. May the darkness in the form of sins get destroyed and may the entire universe (people) conduct itself in the light of the rising Sun in the form of one's own (religious) duty; and may each and every being (as a class) get the fulfilment of each and every wish of his. Let the concourse of saints that shower down all that is propitious on the universe, appear and visit perpetually the aggregate of beings on this earth. These saints are as it were the blossoms of the moving (walking) 'Kalpataru' trees, or the inhabited places (towns) of sentient 'Chintāmanī' gems or the talking oceans of the nectar. May these saints who are uncontaminated Moons and heatless (cool) Suns be the constant kinsmen (मोयरे) of all. In short, let all the three worlds be all happy and perfected (with the bliss of Monism), and let them render service eternally to the Primeval Male Supreme Being. And especially those in this universe that (literally) live on (the constant study of) this work (Gītā) may they have the perfect happiness both temporal as well as spiritual. Hearing this, the Lord of the Universe (in the form of the preceptor Nivrittināth) said, 'This boon has been granted to you', at which Jnānadev became very happy. There is in this 'Kali-age', the most holy in all the three worlds, and a very ancient place called (Panchakrosha' पंचक्रोश—the modern town named 'Newāse'), on the southern bank of the river Godāvarī, in (the province of) Mahārāshtra (modern Deccan), where there dwells the deity named 'Mahālayā' (known as 'Mohanirāja' in modern times) the living thread (the root-cause) of the universe. In this holy place rules most justly King Shri Rāmachandra, the crown gem in the Soma Dynasty of the Kshatriya race, and the very abode of all the arts. At this place, Jnānadev, the Disciple of Nivrittināth, the follower of the traditional Sect (School of Mahesha (the Great God Shiva), gave the Gītā the garb of Marathi (language). I, Jnānadev, the disciple of Nivrittināth, declare that this 18th Chapter is the pinnacle (शिखर) of the beautiful dialogue named Gītā, that took place between Lord Krishna and Arjuna (and is described) in the celebrated 'Bhīshma' Parva (part) of the Great epic 'Mahā-Bhārata', and which is the very essence of the 'Upanishads' and also the parental home of all the Scriptures, and in which (Gītā lake) the Supreme Swans-the Yogins-take resort, in the way do the swans in the lake (known as 'Mānasa'). May the aggregate of beings derive complete happiness day by day from the wealth, in the form of the holy Scriptures. Jñānadev composed (edited) this commentary (on the (Gītā), in the year Shake 1212 and 'Sachhidānandbābā', with great reverence became its writer (copyist) (1810).

मोक्षसंन्यासयोगो नामाष्टादशोऽध्यायः ॥ १८ ॥

'Yatra yogēśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ'—Sañjaya says to Dhṛtarāṣṭra, addressing him as the king, that where there is Lord Kṛṣṇa the protector, the adviser of Arjuna, the Lord of all Yogas, possessing great power, prosperity, learning and wisdom; and where there is Lord Kṛṣṇa's obedient and loving friend, Arjuna, the archer, there are prosperity, victory, glory and righteousness—such is his conviction.

When Lord Kṛṣṇa bestowed upon Arjuna, divine vision, Sañjaya addressed Him as 'Mahāyogēśvaraḥ' (the great Lord of Yoga). Now reminding Dhṛtarāṣṭra, of the same great Lord of Yoga, he uses the term 'Yogēśvaraḥ' (the Lord of Yoga). The Lord is the inspirer, who inspires archer Arjuna, who is obedient to Him.

The Lord has been called the Lord or the great Lord of Yoga, because He is the master of all Yogis. He possesses, all virtues such as omniscience, prosperity, beauty and gracefulness, naturally in a bondless quantity. These virtues, are eternal and axiomatic. All virtues culminate in Him.

When the war was declared, Bhīṣma was the first to blow his conch to declare the war, on behalf of Kaurava-army. It was proper on his part to do so, because he was the chief commander. But on behalf of Pāṇḍava-army, it was Lord Kṛṣṇa, the chariot-driver Who declared the war, by blowing the conch. From the worldly point of view, the Lord was only a charioteer. So what right had He to declare the war, by blowing a conch? But he did it and nobody resented it. It means that He was the chief of the Pāṇḍava-army, while Arjuna stood next to Him. So here Sañjaya mentions their names, in order to show their importance.

Throughout the gospel of the Gītā, the Lord addressed Arjuna as 'Pārtha' thirty-eight times, more than any other name. Similarly Arjuna has addressed the Lord as Kṛṣṇa nine times, more than any other form of address. Thus the term 'Pārtha,' is more loving to Lord Kṛṣṇa, while the term 'Kṛṣṇa' is more loving to Arjuna. Therefore, while concluding the Gītā Sañjaya, also uses these two terms.

**'Tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītimatirmama'**—Wealth, splendour and prosperity, are included in the term 'Śrī'. Where there is Lord Kṛṣṇa, the husband to the goddess of wealth, there wealth is naturally in abundance.

The term 'Vijaya', denotes Arjuna, as well as bravery and valour etc. Where there is valorous Arjuna, there such characteristics, as heroism and vigour etc., naturally prevail, as these are the characteristics of members of the warrior class.

Similarly, where there is Lord Kṛṣṇa, the Lord of Yoga, there are glory, nobility, influence, competence and such other virtues; and where, there is righteous Arjuna, there are morality,

righteousness and firm policy etc. The fact is, that all virtues, such as prosperity, victory, glory and righteousness etc., are always present in Lord Kṛṣṇa, as well as, in Arjuna. This division has been done according to predominance of the virtues, of the two. Otherwise, all divine traits, such as prosperity, gracefulness, modesty, generosity and beauty etc., are naturally found, in boundless quantity, in both of them.

Sañjaya answers the question of Dhṛtarāṣṭra, which he asked indirectly, by declaring that the victory of Pāṇḍu's sons, is certain without any doubt.

बहुत कहनेसे क्या ?

समस्त योग और उनके बीज उन्हींसे उत्पन्न हुए हैं, अतः भगवान् योगेश्वर हैं। जिस पक्षमें (वे) सब योगोंके ईश्वर श्रीकृष्ण हैं तथा जिस पक्षमें गाण्डीव धनुर्धारी पृथापुत्र अर्जुन है, उस पाण्डवोंके पक्षमें ही श्री, उसीमें विजय, उसीमें विभूति अर्थात् लक्ष्मीका विशेष विस्तार और वहीं अचल नीति है—ऐसा मेरा मत है

मग उठोनि म्हणे नृपा । श्रीहरीचिया विश्वरूपा । देखिलया उगा कां पां । असों लाहसी ? ॥ १६१७ ॥ न देखणेनि जें दिसे । नाहींपणेंचि जें असे । विसरें आठवे तें कैसें । चुकऊं आतां । ॥ १६१८ ॥ देखोनि चमत्कारु । कीजे तो नाहीं पैसारु । मजहीसकट महापूरु । नेत आहे ॥ १६१९ ॥ ऐसा श्रीकृष्णार्जुन- । संवाद संगमीं स्नान । करूनि देतसे तिळदान । अहंतेचें ॥ १६२० ॥ तेथ असंवरें आनंदें । अलौकिकही कांहीं स्फुंदे । श्रीकृष्ण म्हणे सद्गदें । वेळोवेळां ॥ १६२१ ॥ या अवस्थांची कांहीं । कौरवांतें परी नाहीं । म्हणौनि रायें तें कांहीं । कल्पावें जंव ॥ १६२२ ॥ तंव जाला सुखलाभु । आपणया करूनि स्वयंभु । बुझाविला अवष्टंभु । संजयें तेणें ॥ १६२३ ॥ तेथ कोणी येकी अवसरी । होआवी ते करूनि दुरी । रावो म्हणे संजया परी । कैसी तुझी गा ? ॥ १६२४ ॥ तेणें तूंतें येथें व्यासें । बैसविलें कासया उद्देशें । अप्रसंगामाजीं ऐसें । बोलसी काई ? ॥ १६२५ ॥ रानींचें राउळा नेलिया । दाही दिशा मानी सुनिया । कां रात्री होय पाहलया । निशाचरां ॥ १६२६ ॥ जो जेथिंचें गौरव नेणें । तयासि तें भिंगुळवाणें । म्हणौनि अप्रसंगु तेणें । म्हणावा कीं तो ॥ १६२७ ॥ मग म्हणे सांगें प्रस्तुत । उदयलेंसे जें उत्कळित । तें कोणासि बा रे जैत । देईल शेखीं ? ॥ १६२८ ॥ येऱ्हवीं विशेषें बहुतेक । आमुचें ऐसें मानसिक । जे दुर्योधनाचे अधिक । प्रताप सदा ॥ १६२९ ॥ आणि येरांचेनि पाडें । दळही याचें देव्हडें । म्हणौनि जैत फुडें । आणील ना तें ? ॥ १६३० ॥ आम्हां तंव गमे ऐसें । मा तुझें ज्योतिष कैसें । तें नेणों संजया असे । तैसें सांग पां ॥ १६३१ ॥

(18.1632) इस पर संजय ने कहा — महाराज! इनकी जय होगी या उनकी, यह मैं नहीं जानता। पर इतना सच है कि जहाँ आयु शेष है वहाँ जीवन विद्यमान रहता है।

(18.1633) जहाँ चन्द्रमा वहीं चन्द्रिका, जहाँ शंकर वहीं पार्वती, तथा जहाँ सन्त वहीं विवेक की बस्ती रहती हैं।

(18.1634) जहाँ राजा वहीं उसकी सेना, जहाँ सुजनता वहीं मित्रता, जहाँ अग्नि वहीं जलाने की सामर्थ्य रहती है।

(18.1636) जहाँ दया तहाँ धर्म, जहाँ धर्म तहाँ सुख की प्राप्ति, और जहाँ सुख वहीं पुरुषोत्तम का निवास है।

(18.1637) जहाँ वसन्त वहीं वन-शोभा प्रकट होती है, जहाँ वन की बहार हो वहीं फूल खिलते हैं, और जहाँ फूल खिले हों वहीं भ्रमरों के समुदाय इकट्ठे होते हैं।

(18.1637) जहाँ गुरु हों वहीं ज्ञान विद्यमान है। जहाँ ज्ञान हो तहाँ आत्मदर्शन होता है, तथा जहाँ आत्मानुभव हो वहीं समाधान होता है।

(18.1638) जहाँ सौभाग्य हो वहीं सुखोपभोग प्राप्त होता है, जहाँ सुख वहीं आनन्द होता है, तथा जहाँ सूर्य वहीं प्रकाश रहता है। (18.1639) वैसे ही हे स्वामी! जिनके सब पुरुषार्थ सनाथ हुए हैं वे श्रीकृष्णराज जहाँ हों वहीं लक्ष्मी रहती हैं;

(18.1640) और वह जगदम्बा लक्ष्मी जिस अपने पति के पास हो, क्या अणिमा इत्यादि सिद्धियाँ उसकी दासियाँ नहीं हो जाती?

(18.1641) श्रीकृष्ण स्वयं विजयस्वरूप है, अतः वे जिस ओर हो उधर ही जय भी समझो।

(18.1642) अर्जुन विजय नाम से प्रसिद्ध हैं, और श्रीकृष्णनाथ विजयस्वरूप हैं, इसलिए लक्ष्मी-सहित विजय भी निश्चय से वहीं है।

(18.1643) जिसके ऐसे श्रेष्ठ माता-पिता हैं उसके देश के वृक्ष कल्पवृक्ष को भी क्यों न मात करें?

(18.1644) वहाँ के पत्थर भी चिन्तामणि क्यों न बन जाय? वहाँ की भूमि सुवर्ण क्यों न हो जाय?

(18.1645) उसके गाँव की नदियों में अमृत बहे तो हे महाराज! क्या आश्चर्य है? आप ही विचार देखिए।

(18.1646) उसके मुख से निकले हुए अव्यवस्थित शब्दों का वेद कहा जा सकता है, एवं वे मूर्तिमान सच्चिदानन्द क्यों न हों? (18.1647) तात्पर्य यह कि श्रीकृष्ण जिसके पिता और लक्ष्मी जिसकी माता है उसके अधीन स्वर्ग और मोक्ष दोनों पद हैं।

(18.1648) अतएव वे लक्ष्मीकान्त जिस पक्ष में खड़े हैं वहीं सब सिद्धियाँ आप ही आप उपस्थित होती हैं। इसके अतिरिक्त मैं कुछ नहीं जानता।

(18.1649) और मेघ समुद्र से उत्पन्न होता है पर उपयोग में उससे श्रेष्ठ होता है, वही सम्बन्ध आज अर्जुन और श्रीकृष्ण का हो रहा है।

(18.1650) लोहे का सुवर्णत्व की दीक्षा देनेहारा गुरु पारस हो, इसमें सन्देह नहीं परन्तु जगत् के पोषण करने का व्यवहार सुवर्ण ही जानता है।

(18.1651) इससे कोई यह न समझे कि गुरुत्व कुछ न्यून है। दीपकरूप से अग्नि ही अपने प्रकाश का प्रकाशित करती है;

(18.1652) वैसे ही श्रीकृष्ण की शक्ति द्वारा ही अर्जुन श्रीकृष्ण से अधिक प्रतीत होता है। इस स्तुति से श्रीकृष्ण की महिमा का ही वर्णन होता है। (18.1653) पिता की यही इच्छा रहती है कि मेरी अपेक्षा मेरा पुत्र सर्व-गुण-सम्पन्न और बढ़ कर निकले। श्रीकृष्ण की यह इच्छा सफल हो चुकी।

(18.1554) बहुत क्या कहूँ, हे नृप! अर्जुन इस प्रकार श्रीकृष्ण की कृपा से युक्त हो रहा है। वह जिस ओर का पक्ष ले रहा है

(18.1656) वही विजय का ठौर है, इसमें तुम्हें सन्देह ही क्या है? वहाँ विजय न हो तो विजय की विजयता वृथा हो जावेगी।

(18.1656) अतः जहाँ लक्ष्मी वही श्रीमान रहते हैं, वैसे ही जहाँ पाण्डुसुत अर्जुन हो वहीं सम्पूर्ण विजय और वहीं अभ्युदय रहेगा।

(18.1657) यदि आप व्यासजी की बात पर विश्वास रखते हों तो इन वचनों को निश्चय से सत्य मानिए।

(18.1658) जहाँ श्रीपति श्रीकृष्ण हों वहीं उनका भक्तसमुदाय रहता है, और वहीं सुख और कल्याण का लाभ होता है।

(18.1659) ये वचन यदि अन्यथा हों तो मुझे श्रीव्यास का शिष्य न कहिए। इस प्रकार संजय ने हाथ उठा कर गर्जना कर कहा।

(18.1660) उसने सम्पूर्ण महाभारत का सार एक श्लोक में लाकर धृतराष्ट्र के हाथ पर रख दिया। (18.1661) जैसे अग्नि न जाने कितनी रहती है, परन्तु सूर्य की अनुपस्थिति की त्रुटि पूर्ण करने के लिए उसे बत्ती के अग्रभाग पर रख कर लाते हैं,

(18.1662) वैसे ही वेद अनन्त हैं, वही सवा लाख श्लोक-युक्त महाभारत में प्रकट हैं, और महाभारत का सर्वस्व गीता के सात सौ श्लोकों में कहा है।

(18.1663) उन सात ही सौ श्लोकों का पूर्ण अभिप्राय इस अन्तिम श्लोक में कहा है जो कि व्यासशिष्य संजय का पूर्णाद्वार है।

(18.1664) जो इसी एक श्लोक से सम्पन्न हो जायगा वह सम्पूर्ण अविद्या को भली भाँति जीत लेगा।

(18.1665) इस प्रकार गीता के सात सौ श्लोक मानों उसके पद (पैर) ही हैं जो स्वयं चल रहे हैं, अथवा इन्हें पद कहूँ कि गीतारूपी आकाश से गिरी हुई परमामृत की वर्षा रहूँ!

(18.1666) अथवा, ये श्लोक मुझे ऐसे प्रतीत होते हैं मानों आत्मारूपी राजा के सभा-मन्दिररूपी गीता के खम्भे हो;

(18.1667) अथवा, गीता सातों सप्तशत मन्त्रों से पूजन करने योग्य देवी है जो मोहरूपी महिषासुर को मार कर आनन्दित हुई है। (18.1668) अतएव जो काया, वाचा और मन से इसकी सेवा करता है उसे यह स्वानन्द-साम्राज्य का राजा बना देती है;

(18.1669) अथवा, श्रीकृष्णराज ने गीता के मिस से ऐसे श्लोक-रूपी सूर्य प्रकाशित किये हैं जो अविद्या का नाश करने में, अन्धकार का नाश करनेहारे सूर्य को सरासर मात करते हैं;

(18.1670) अथवा, संसार-मार्ग में थके हुए पथिकों की विश्रान्ति के लिए गीता मानों श्लोकाक्षर-रूपी द्राक्षलता से युक्त एक मण्डप बनाई गई है

(18.1671) अथवा, यह गीता श्रीकृष्ण नामक सरोवर में फैली हुई है जिसके श्लोक-रूपी कमलों की सुगन्ध भाग्यवान सन्तरूपी भ्रमर सेवन करते हैं;

(18.1672) अथवा, ये श्लोक नहीं — बड़े-बड़े भाटों के समान गीता की महिमा वर्णन करनेहारे कोई हैं;

(18.1673) अथवा, सब शास्त्र गीतारूपी नगर में इन श्लोकों की सुन्दर बाड़ी बना कर उसमें बसने के लिए आये हैं;

(18.1674) अथवा ये श्लोक नहीं, गीता ने अपने पति आत्मा का प्रेम से आलिंगन देने के लिए ये अपनी बाँहें फैलाई हैं; (18.1675) अथवा ये गीतारूपी कमल के भृंग हैं, वा गीता-समुद्र की लहरें हैं, वा श्रीहरि के गीतारूपी रथ के घोड़े हैं;

(18.1676) अथवा अर्जुन-रूपी सिंहस्थ प्राप्त हुआ है, इसलिए श्लोक-रूपी सब तीर्थसमुदाय श्रीगीतारूपी गंगा के समीप प्राप्त हुए हैं;

(18.1677) अथवा, ये श्लोकमाला नहीं — चिन्तारहित पुरुषों के चित्त के लिए एक चिन्तामणि हैं, किंवा निर्विकल्पों के लिए मानों कल्पवृक्ष ही लगाये गये हैं।

(18.1678) इस प्रकार ये सात सौ श्लोक हैं, जो कि एक से एक बढ़ कर हैं। अतः किसका विशेष वर्णन किया जाय?

(18.1679) कामधेनु की ओर दृष्टि दे जैसे यह नहीं कहा जा सकता कि यह पड़िया है और यह दुधैल है,

(18.1680) दीपक अगला या पिछला, सूर्य छोटा या बड़ा, अमृत का समुद्र गहरा या उथला — कैसे कहा जा सकता है?

(18.1681) वैसे ही गीता के श्लोकों में भी यों नहीं कहा जा सकता कि यह प्रथम है और यह अन्तिम। पारिजात का फूल क्या नया-पुराना कहा जा सकता है? (18.1682) और श्लोक अनुपम हैं, इस बात के कहने की आवश्यकता ही क्या है? यहाँ वाच्य और वाचक का भेद भी नहीं है,

(18.1683) क्योंकि इस प्रसिद्ध बात को हर कोई जानता है कि इस शास्त्र में एक श्रीकृष्ण ही वाच्य और वही वाचक हैं।

(18.1684) इसमें जो लाभ अर्थ से होता है वही पाठ से भी होता है, अतः यह शास्त्र निश्चय से वाच्य और वाचक की एकता सिद्ध करता है।

(18.1685) इस लिए ऐसी कोई बात ही नहीं बची जिसका मैं समर्थन करूँ। इस गीता को श्रीकृष्ण की वाङ्मयी मूर्ति समझो।

(18.1686) शास्त्र जब वाच्य और अर्थप्राप्ति द्वारा फलद्रूप होता है तब उसका शास्त्रोरूप मिट जाता है। परन्तु गीता वैसा शास्त्र नहीं है। वह सम्पूर्ण परब्रह्म ही है।

(18.1687) देखिए, श्रीकृष्ण ने किस तरह अर्जुन को निमित्त बना, सब जगत् पर दया कर, यह महानन्द सुलभ रूप से प्रकट किया है!

(18.1688) जैसे कलावान् चन्द्रमा, चकोर के निमित्त से. तीनों सन्तप्त भुवनों को शान्ति पहुँचाता है, (18.1689) अथवा जैसे शंकर ने, गौतम के मिस से, कलिरूपी कालज्वर से पीड़ित लोगों के हेतु गंगा का प्रवाह बहाया है

(18.1690) वैसे ही श्रीकृष्णरूपी गाय से पार्थ को वत्स बना यह गीता-रूपी दूध सम्पूर्ण जगत् के लिए दे रक्खा है।

(18.1691) इसमें यदि जीव-भाव से नहाओगे तो तद्रूप ही हो जाओगे, अथवा यदि पाठ के बहाने इससे जिह्वा लगाओगे

(18.1692) तो भी (जैसे लोहे का एक अंश भी पारस का स्पर्श करे तो अन्य सब लोहा आप ही आप सोना बन जाता है

(18.1693) वैसे ही पाठरूपी कटोरी में रख श्लोक का एक ही चरण ओठों से लगाया नहीं कि शरीर में ब्रह्मत्व की पुष्टि भर जायगी

(18.1694) अथवा, इसकी ओर टेढ़ा मुँह करके करवट लेने पर भी यदि ये श्लोक कान में जा पड़े तो भी वही फल होगा।

(18.1695) क्योंकि जैसे कोई श्रीमान दाता किसी को 'ना' नहीं कहता, वैसे ही गीता भी श्रवण करने से, पाठ करने से, या अर्थ करने से किसी को मोक्ष से कम कोई फल ही नहीं देती।

(18.1696) इस लिए ज्ञानप्राप्ति के निमित्त गीता की ही सेवा करे।। अन्य सब शास्त्रों का क्या करोगे? (18.1697) श्रीकृष्ण और अर्जुन का जो संवाद हुआ उसे श्रीव्यास ने हथेली में लेने योग्य सुलभ कर दिया है।

(18.1698) अत्यन्त प्रेम के साथ माता जब बालक को भोजन कराने बैठती है तो ऐसे कौर बनाती है कि वह खा सके;

(18.1699) अथवा, जैसे पंखा निर्मित कर चतुर मनुष्य ने अपार वायु को भी अधीन कर लिया है,

(18.1700) वैसे ही जो शब्द से प्राप्त्य नहीं है उसी वेद को श्रीव्यास ने अनुष्टुप् छन्द में रच कर स्त्री, शूद्र इत्यादि की बुद्धि में समाविष्ट होने योग्य बना दिया है।

(18.1701) स्वाती के जल से यदि मोती न बनते तो क्या वे सुन्दर स्त्रियों के शरीरों को शोभित कर सकते थे?

(18.1702) नादब्रह्म यदि वाद्य में न आ बसता तो क्या वह हमें गोचर हो सकता था?

(18.1703) पक्वान मधुर न होते तो वे रसना का कैसे भा सकते? दर्पण न हो तो क्या नेत्र निज को ही देख सकते हैं?

(18.1704) निराकार श्रीगुरु-मूर्ति ने यदि साकारता न स्वीकारी होती तो वे उपासकों की सेवा कैसे ग्रहण करते? (18.1705) वैसे ही ब्रह्म (जो असंख्यात है) यदि सात सौ श्लोक-संख्यागत न होता तो संसार में उसकी प्राप्ति किसे हो सकती थी?

(18.1706) मेघ समुद्र का जल भर लाते हैं पर संसार उन्हीं की ओर दृष्टि लगाये रहता है, क्योंकि जो वस्तु अपरिमित है वह किसी को प्राप्त नहीं हो सकती,

(18.1707) वैसे ही यदि ये सुन्दर श्लोक न होते तो यह कैसे सम्भव हो सकता कि जो वस्तु वाचा से प्राप्त्य नहीं है वह हमारे कानों को और मुख को प्राप्त हो जाती!

(18.1708) अतएव श्रीव्यास ने जो श्रीकृष्ण के सम्भाषण को ग्रन्थ का आकार दिया यह उनका संसार पर बड़ा उपकार हुआ है।

(18.1709) और उसी को मैंने भी श्रीव्यास के पद देख-देख कर भाषा में श्रवण करने योग्य बना दिया है।

(18.1710) जहाँ व्यास आदि मुनियों की बुद्धियाँ शंकित हो व्यवहृत होती हैं वहाँ मुझ जैसे एक रंक ने भी कुछ बकबक की है!

(18.1711) परन्तु गीतारूपी ईश्वर अत्यन्त भोला है। वह व्यासोक्ति-रूपी पुष्पों की माला धारण करता है, तथापि मेरे दूर्वाकुरों के लिए भी 'न' नहीं कहता। (18.1712) क्षीरसमुद्र के तट पर पानी पीने के लिए हाथियों के समुदाय आते हैं, तथापि क्या वह मच्छर का कभी मना करता है?

(18.1713) नूतन पंख फूट हुए पखेरू उड़ नहीं सकते तथापि आकाश में ही स्थिर रहते हैं, और गगन को पार करनेवाला गरुड़ भी उसी आकाश में रहता है।

(18.1714) राजहंस की मन्द गति संसार में उत्तम गिनी जाती है इसलिए क्या और किसी को चलता ही न चाहिए?

(18.1745) अपनी सामर्थ्य के अनुसार गगरी बहुत-सा जल रख सकती है तो क्या चुल्लू में चुल्लू के परिमाण भर जल नहीं भरा जा सकता?

(18.1716) मशाल बड़ी होती है, अतः उसका प्रकाश भी बहुत होता है, परन्तु एक बत्ती भी अपने अनुरूप प्रकाश देती ही है या नहीं?

(18.1717) अजी, समुद्र में आकाश समुद्र-विस्तार के अनुरूप प्रतिबिम्बित होता है, डबरे में डबरे के अनुरूप प्रतिबिम्बित होता है, पर होता है अवश्य;

(18.1718) वैसे ही यह बात युक्ति-युक्त नहीं जान पड़ती कि व्यास इत्यादि महाज्ञानी इस ग्रन्थ पर विचार करते हैं इसलिए हम चुप हो रहें। (18.1719) जिस समुद्र में मन्दराचल के समान जलचर संचार करते हैं वहाँ, उन जलचरों के सामने, क्या मछलियाँ तैरने के योग्य नहीं होती?

(18.1720) अरुण सूर्य के अत्यन्त पास रहनेहारा है इसलिए वह सूर्य को देखता है, तो क्या पृथ्वी पर की चिउँटी उसे नहीं देख सकती?

(18.1721) अतएव इस अनुचित उक्ति का कुछ प्रयोजन नहीं है कि हम प्राकृत जनों के लिए भाषा में गीतार्थ करना मना हैं।

(18.1722) बाप आगे चलता है, उसी के पाँवों की ओर दृष्टि दे बालक चले तो क्या वह पाँव न चला सकेगा?

(18.1723) वैसे ही व्यासजी के पीछे-पीछे भाष्यकार श्रीशंकराचार्य से मार्ग पूछ कर चलता हुआ मैं, यद्यपि अयोग्य हूँ तथापि, इस स्थल को न पहुँचूँगा तो कहाँ जाऊँगा?

(18.1724) और जिसके क्षमागुण के कारण पृथ्वी स्थावर-जंगम पदार्थों को धारण करती हुई नहीं ऊबती, जिसके अमृत गुण के द्वारा चन्द्रमा संसार का शीतलता पहुँचाता है,

(18.1725) जिसके अंग के तेज की प्राप्ति से सूर्य अन्धकार के परिणामों का नाश करता है, (18.1726) समुद्र ने जहाँ से जलता प्राप्त की है, जल ने जहाँ से मधुरता प्राप्त की है और जिसके कारण मधुरता को सौन्दर्य प्राप्त है,

(18.1727) पवन को जिसका बल है, आकाश जिससे विस्तृत है, और ज्ञान जिससे उज्ज्वल और चक्रवर्ती राजा के समान श्रेष्ठ हुआ है,

(18.1728) जिसके कारण वेदों को बोलने की शक्ति प्राप्त हुई है, सुख जिससे उल्लसित होता है, अथवा सब जगत ने जिसके कारण रूप धारण किया है

(18.1729) वह सब पर उपकार करनेहारा समर्थ सद्गुरु श्रीनिवृत्तिनाथ मेरे हृदय में भी प्रविष्ट हो व्यापार कर रहा है;

(18.1730) तो फिर मैं आप ही आप संसार में भाषा में गीता कहने के लिए प्रवृत्त हुआ हूँ, इसमें आश्चर्य की बात ही क्या है?

(18.1731) श्रीगुरु के नाम से पहाड़ पर एक (एकलव्य नामक) कोली ने मिट्टी की ही मूर्ति बना कर तीनों जगतों का अपनी कीर्ति से एक कर डाला था। (18.1732) चन्दन के पड़ोस में रहनेहारे वृक्ष चन्दन की ही योग्यता के हो जाते हैं। वसिष्ठ का आश्रय पा कर उनके डुपट्टे ने भी सूर्य की बराबरी की थी।

(18.1733) फिर मैं तो सचेतन हूँ, और श्रीगुरु जैसे मेरे स्वामी हैं जो दृष्टि-मात्र से ही अपना पद दे देते हैं।

(18.1734) एक तो पहले ही दृष्टि उत्तम हो और उस पर सूर्य के प्रकाश का सहाय मिले, फिर दिखाई न दे ऐसा कैसे हो सकता है?

(18.1735) अतः मेरे श्वासोच्छ्वास ही नित्य नूतन प्रबन्ध हो सकते हैं। ज्ञानदेव कहते हैं कि श्रीगुरु-कृपा से क्या नहीं हो सकता?

(18.1736) अतः मैं ने गीता का अर्थ सब लोगों की दृष्टि को गोचर होने योग्य भाषा में किया है।

(18.1737) यह भाषा की वाणी प्रेम से गाई जा सकती है, परन्तु गानेहारे की अपेक्षा होने के कारण वह कुछ अपूर्ण नहीं है।

(18.1738) अतः यदि गीता गाना चाहो तो यह भाषा उस गीता को शोभा देती है, अथवा वैसे ही पढ़ो तो गीता को भी मात करती है। (18.1739) सुन्दर अंग में अलंकार न पहने हो तो वह सादगी भी शोभा देती है, अथवा अलंकार पहने हो तब तो खूब ही शोभा होती है।

(18.1740) अथवा जैसे मोतियों का गुण है कि वे सोने को शोभा देते हैं, अथवा जैसे मोतियों की लड़ी अलग भी स्वयं सुन्दर दिखाई देती हैं,

(18.1741) अथवा जैसे वसन्त के आरम्भ की मोगरे की कलियाँ, गुँथी हुई हों या मुक्त हों, सुगन्ध में न्यून नहीं होतीं

(18.1742) वैसा ही मैंने ओवी छन्द में यह प्रबन्ध ऐसा लाभदायक रचा है कि जो गीत में भी बहार देता है और गीत के बिना भी शोभा देता है।

(18.1743) इसमें छोटों से ले कर बड़ों तक सब के समझने योग्य, ब्रह्मरस के सुस्वाद से युक्त अक्षर ओवी प्रबन्ध में गुँथे गये हैं।

(18.1744) सुगन्ध के लिए जैसे चन्दन के वृक्ष में फूल लगने की बाट नहीं जोहनी पड़ती, (18.1745) वैसे ही यह प्रबन्ध, कान में पड़ते ही, समाधि प्राप्त करा देता है, फिर इसका व्याख्यान सुनने से क्या इसकी चाट न लग जावेगी?

(18.1746) इसका पाठ करने के निमित्त से जो पाण्डित्य प्रकट होता है उसके सन्मुख अमृत भी प्राप्त हो तो तुच्छ जान पड़ेगा।

(18.1747) इस प्रकार यह प्रबन्ध आप ही आप कवित्व का विश्रान्तिस्थान बन गया है, और इसके श्रवण ने मनन और निदिध्यासन को जीत लिया है।

(18.1748) यह प्रबन्ध हर किसी का आत्मानन्दभोग की प्राप्ति करा देगा और श्रवण के द्वारा सब इन्द्रियों को तृप्त करेगा।

(18.1749) चकोर अपनी शक्ति से चन्द्रमा का उपभोग लेने में प्रसिद्ध है, तथापि जैसे चाँदनी हर किसी को प्राप्त है

(18.1750) वैसे ही इस अध्यात्मशास्त्र से अन्तःकरण तो अधिकारियों का ही सुखी होगा परन्तु वाक्चातुर्य से प्राकृत जन भी सुखी होंगे।

(18.1751) इस प्रकार श्रीनिवृत्तिनाथ की महिमा है। यह ग्रन्थ नहीं, उन्हीं की कृपा का वैभव है। (18.1752) क्षीरसमुद्र के तट पर श्रीशंकर ने पार्वती के कानों में न जाने कब एक बार जो उपदेश किया

(18.1753) वह, चीरसमुद्र को लहरों में किसी मत्स्य के पेट में जो मत्स्येन्द्रनाथ गुप्त थे उनके हाथ लगा।

(18.1754) वे मत्स्येन्द्रनाथ सप्तशृंग पर्वत पर चौरंगीनाथ से मिले जिनके कि हाथ-पाँव लूले थे। मिलते ही चौरंगीनाथ पूर्णांग हो गये।

(18.1755) तदनन्तर अचल समाधि का उपभोग लेने की इच्छा से मत्स्येन्द्रनाथ ने उस मुद्रा का उपदेश गोरक्षनाथ को किया।

(18.1756) उससे मानों उन्होंने योगरूप कमलिनी के सरोवर, विषयों का विध्वंस करनेहारे एक ही वीर जो सर्वेश्वर शंकर हैं उन्हीं को उस पद पर अभिषिक्त किया।

(18.1757) श्रीशंकर से प्राप्त किया हुआ यह अद्वैतानन्द सुख फिर उनसे सम्पूर्णतः श्रीगैनीनाथ ने सम्पादन किया।

(18.1758) वे सब प्राणियों को कलिकाल से ग्रस्त देख कर दौड़ आये और उन्होंने श्री निवृत्तिनाथ को यह आज्ञा दी

(18.1759) कि आदिगुरु शंकर से ले कर शिष्य-परम्परानुसार हमें जो ज्ञान की निधि प्राप्त हुई है, (18.1760) उस सब को ले कर तुम दौड़ जाओ और कलि के बलि होते हुए इन जीवों की सब प्रकार से शीघ्र रक्षा करो।

(18.1761) श्रीनिवृत्तिनाथ पहले ही कृपालु थे, उस पर गुरु की आज्ञा के वचन ऐसे हुए मानों वर्षाकाल में मेघ घिर आये हो।

(18.1762) फिर पीड़ित जनों के प्रेम से गीतार्थ-निरूपण के मिस से उन्होंने जो शान्त रस की वर्षा की वही यह ग्रन्थ है।

(18.1763) यहाँ मैं एक चातक इस रस की इच्छा से बैठा हुआ था परन्तु इतने से ही मैं इस यश को प्राप्त हुआ हूँ;

(18.1764) एवं मेरे स्वामी ने गुरुपरम्परा से प्राप्त जो उनका समाधिधन था वही मुझे इस ग्रन्थ के द्वारा उपदेश कर दे दिया।

(18.1765) अन्यथा मैं तो न कहीं सीखा हूँ न पढ़ा हूँ और स्वामी की सेवा भी नहीं जानता फिर मुझको ग्रन्थ रचने की योग्यता कैसे हो सकती है?

(18.1766) परन्तु यह सत्य जानो कि श्रीगुरुनाथ ने मेरा निमित्त कर इस प्रबन्ध के द्वारा संसार की रक्षा की है।

(18.1767) तथापि पुरोहित की रीति से मैंने आपके सन्मुख जे कुछ थोड़ा-बहुत कहा है उसे आप सन्तजन माता के समा क्षमा करें। (18.1768) शब्द की रचना कैसे की जाती है, सिद्धान्त कैसे स्थापित किया जाता है, अलंकार किसे कहते हैं, इत्यादि में कुछ नहीं जानता।

(18.1769) परन्तु डोरी की गति के अनुसार जैसे कठपुतली चलती है वैसे ही मेरे स्वामी ने जो कुछ बताया वही मैंने कहा है।

(18.1770) इस लिए मैं इस ग्रन्थ के गुण-दोषों के विषय में विशेष क्षमा नहीं माँगता क्योंकि साधन्त यह ग्रन्थ मुझसे आचार्य ने ही कहवाया है।

(18.1771) और आप सन्तों की सभा में जो कमी आ पड़े वह यदि पूर्ण न हुई तो मैं सप्रेम आप पर ही कोप करूँगा।

(18.1772) पारस का स्पर्श होने पर भी यदि लोहे की लोहस्वरूपी निकृष्ट स्थिति न छूटे तो दोष किसका है?

(18.1773) नाले का काम इतना ही है कि वह गंगा से जा मिले, परन्तु तिस पर भी यदि वह गंगारूप न हो तो उसका क्या कसूर?

(18.1774) अतः बड़े भाग्य से मुझे आप सन्तों के चरण प्राप्त हुए हैं, अब जगत् में मुझे किस बात की कमी है?

(18.1775) अजी! मेरे स्वामी ने मुझे आप सन्तों का लाभ करा दिया है; इससे मेरे सब मनोरथ परिपूर्ण हो चुके। (18.1776) देखिए, मुझे आप जैसा नैहर अर्थात् सर्वसाधन प्राप्त स्थान मिला इससे ग्रन्थ रचने का मेरा हठ भली भाँति पूरा हुआ।

(18.1777) अजी! सम्पूर्ण पृथ्वीतल सोने का ढाला जा सकेगा, चिन्तामणियों के पर्वतों बनाये जा सकेंगे,

(18.1778) सातों समुद्रों को अमृत से भर देना सुलभ है, तारागणों को चन्द्र बना देना कुछ कठिन नहीं है,

(18.1779) कल्पवृक्षों का बगीचा लगाना कुछ दुर्घट नहीं है, परन्तु गीतार्थ के मर्म की छान नहीं की जा सकती।

(18.1780) सब तरह से गूँगा होने पर भी मैंने जो भाषा में इसका ऐसा वर्णन कर दिया है कि जो सब लोगों को प्रत्यक्ष दिखाई दे,

(18.1781) इतने बड़े ग्रन्थसागर के पार उतर कर मैं जो कीर्तिरूपी विजय की पताका फहरा रहा हूँ,

(18.1782) प्राकार और कलश-सहित गीतार्थरूपी मन्दिर की रचना कर उसमें जा मैं श्रीगुरु मूर्ति की पूजा कर सका हूँ,

(18.1783) गीता-रूपी निष्कपटती माता को भूल कर जो बालक वृथा घूम रहा था उसे उस माता की जो भेंट हो गई है वह सब आपकी ही बदौलत। (18.1784) मैं आप सज्जनों की कृति की ओर दृष्टि देकर कह रहा हूँ। ज्ञानदेव कहते हैं कि आपके उपकार अल्प नहीं हैं।

(18.1785) बहुत क्या कहूँ, आपने जो यह ग्रन्थ-सिद्धि का आनन्द दिखाया वह मानों मेरे सम्पूर्ण जन्मों का फल प्राप्त करा दिया है।

(18.1786) मैंने जो-जो आशाएँ आपसे की थीं उन सबको पूर्ण कर आपने मुझे बड़ा सुख दिया।

(18.1787) हे स्वामी! मेरे लिए आपने जो यह ग्रन्थरूपी दूसरी सृष्टि ही रची है उसे देख मैं विश्वामित्र की सृष्टि पर हँसता हूँ।

(18.1788) क्योंकि वह नाश होनेवाली सृष्टि त्रिशंकु के लिए और ब्रह्मदेव का न्यून ठहराने के लिए बनाई गई थी। परन्तु यह रचना वैसी नहीं है।

(18.1789) शंकर ने भी उपमन्यु के प्रेम के वश क्षीर-सागर की रचना की है परन्तु वह भी इसकी उपमा के योग्य नहीं है, क्योंकि उसके गर्भ में विष है।

(18.1790) यह सत्य है कि अन्धकाररूपी राक्षस से ग्रस्त चराचर की रक्षा करने के लिए सूर्य दौड़ आये परन्तु वे भी उष्णता पहुँचाते हुए रक्षा करते हैं। (18.1791) सन्तप्त जगत् के लिए चन्द्रमा अपनी चाँदनी खर्च करता है, परन्तु उस सकलंक चन्द्र के समान यह ग्रन्थ कैसे कहा जा सकता है?

(18.1792) अतएव आप सन्तों ने, संसार में मुझ पर जो यह ग्रन्थरूपी उपकार किया है वह निश्चय से निरूपम है।

(18.1793) किंबहुना, यह ग्रन्थ क्या मानों आपका धर्म-कीर्तन ही पूर्ण हुआ है। इसमें मेरी ओर केवल आपकी सेवकाई ही शेष रही है।

(18.1794) अब मेरे विश्वरूप गुरुदेव इस वाग्यज्ञ से सन्तुष्ट हों और सन्तोष के साथ मुझे यह प्रसाद दें

(18.1795) कि दुष्टों की कुटिलता छूटे और उन्हें सत्कर्म में प्रेम उत्पन्न हो; प्राणियों में परस्पर अन्तःकरणयुक्त मित्रता रहे

(18.1796) पापरूपी अन्धकार का नाश हो, संसार में स्वधर्मरूपी सूर्य प्रकाशित हो, प्राणिमात्र की इच्छाएँ पूर्ण हो,

(18.1797-98) सकल मंगल की वर्षा करते हुए भगवज्जनों के समुदाय (जो मानों करोड़ो चलते हुए कल्पवृक्षों के समूह हैं, जीवित चिन्तामणियों के गाँव हैं, अथवा अमृत के बोलते हुए समुद्र हैं) प्राणियों को संसार में निरन्तर मिलते रहें। (18.1799) जो कलंकरहित चन्द्रमा हैं अथवा ताप-रहित सूर्य हैं उन सज्जनों से सब लोग सदा सम्बन्ध रखें।

(18.1800) बहुत क्या कहें, तीनों लोकों में सब लोग सब सुखों से पूर्ण हो आदिपुरुष का अखण्ड भजन किया करें,

(18.1801) और विशेषतः जो इस लोक में इस ग्रन्थ पर ही जीवन धारण करते हैं उन्हें इस लोक का और परलोक का सुख प्राप्त हो।

(18.1802) इतना सुन कर श्रीगुरु ने कहा कि ठीक है, यह दानप्रसाद दिया जावेगा। इस वर से ज्ञानदेव सुखी हुए।

(18.1803) कलियुग में महाराष्ट्र देश में श्रीगोदावरी के दक्षिण तीर पर

(18.1804) त्रिभुवन में पवित्र रूप पंच-कोश क्षेत्र है, जहाँ जगत् के जीवनसूत्र श्रीमोहनीराज हैं;

(18.1805) वहाँ यादव वंश को शोभा देनेहारा, सकल कलाओं में प्रवीण, न्याय का पालन करनेहारा श्रीरामचन्द्र नामक राजा था।

(18.1806) वहाँ श्रीशंकर-परम्परोत्पन्न श्रीनिवृत्तिनाथ के शिष्य ज्ञानदेव ने गीता को भाषा के अलंकार पहनाये। (18.1807) निवृत्ति-दास ज्ञानदेव कहते हैं कि इस प्रकार, महाभारत-रूपी नगर में, भीष्मनामक प्रसिद्ध पर्व में श्रीकृष्ण और अर्जुन का जो उत्तम संवाद वर्णन किया गया है,

(18.1808) जो उपनिषदों का सार है, जो सब शास्त्रों का आकार है, परमहंस-रूपी हंस जिस सरोवर का सेवन करते हैं,

(18.1809) उसी गीता का कलश यह अठारहवाँ अध्याय समाप्त हो चुका।

(18.1810) उत्तरोत्तर काल से सब प्राणिगण इस ग्रन्थ की पुण्य-सम्पत्ति के द्वारा सब सुखों से सम्पूर्ण हों।

(18.1811) यह टीका ज्ञानेश्वर ने शक 1272 में रची और इसे सच्चिदानन्द बाबा ने लिखा।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायाम् अष्टादशोऽध्यायः।

ज्ञानेश्वरी भावार्थदीपिका टीका समाप्त।

श्रीकृष्णार्पणमस्तु।

भावार्थ— जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन है वहाँ श्री, विजय, वैभव और नीति सर्वदा रहती हैं—ऐसा मेरा मत है।

व्याख्या— जहाँ 'योगेश्वर' जिनके अधीन विद्या-अविद्या एवं ज्ञान-अज्ञान सभी हैं, अथवा जो कर्मयोग, भक्तियोग और ज्ञानयोग सभी प्रदान कर सकते हैं, जिनकी कृपा से जीव और ईश्वर का भेद भी निवृत्त हो जाता है, ऐसे श्रीकृष्ण और उनका अनन्य भक्त अर्जुन है वहाँ लक्ष्मी, विजय, विभूति, नीति सभी अविचल होकर रहती हैं। ऐसा मेरा मत है। संजय का यह मत ही शास्त्र का सिद्धान्त है। जहाँ भक्त और भगवान् हैं वहाँ क्या नहीं है?

‘यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः’—संजय कहते हैं कि राजन्! जहाँ अर्जुनका संरक्षण करनेवाले, उनको सम्मति देनेवाले, सम्पूर्ण योगोंके महान् ईश्वर, महान् बलशाली, महान् ऐश्वर्यवान्, महान् विद्यावान्, महान् चतुर भगवान् श्रीकृष्ण हैं और जहाँ भगवान्की आज्ञाका पालन करनेवाले, भगवान्के प्रिय सखा तथा भक्त गाण्डीव-धनुर्धारी अर्जुन हैं, उसी पक्षमें श्री, विजय, विभूति और अचल नीति—ये सभी हैं और मेरी सम्मति भी उधर ही है।

भगवानने जब अर्जुनको दिव्य दृष्टि दी, उस समय संजयने भगवान्को ‘महायोगेश्वरः’* कहा था, अब उसी महायोगेश्वरकी याद दिलाते हुए यहाँ ‘योगेश्वरः’ कहते हैं। वे सम्पूर्ण योगोंके ईश्वर (मालिक) भगवान् कृष्ण तो प्रेरक हैं और उनकी आज्ञाका पालन करनेवाले धनुर्धारी अर्जुन प्रेर्य हैं।

गीतामें भगवान्के लिये ‘महायोगेश्वर’, ‘योगेश्वर’ आदि शब्दोंका प्रयोग हुआ है। इनका तात्पर्य है कि भगवान् सब योगियोंको सिखानेवाले हैं। भगवान्को खुद सीखना नहीं पड़ता; क्योंकि उनका योग स्वतःसिद्ध है। सर्वज्ञता, ऐश्वर्य, सौन्दर्य, माधुर्य आदि जितने भी वैभवशाली गुण

हैं, वे सब-के-सब भगवान्में स्वतः रहते हैं, वे गुण भगवान्में नित्य रहते हैं, असीम रहते हैं। जैसे पिताका पिता, फिर पिताका पिता—यह परम्परा अन्तमें जाकर परम-पिता परमात्मामें समाप्त होती है, ऐसे ही जितने भी गुण हैं, उन सबकी समाप्ति परमात्मामें ही होती है।

पहले अध्यायमें जब युद्धकी घोषणाका प्रसंग आया, तब कौरवपक्षमें सबसे पहले भीष्मजीने शंख बजाया। भीष्मजी कौरवसेनाके अधिपति थे, इसलिये उनका शंख बजाना उचित ही था। परन्तु भगवान् श्रीकृष्ण तो पाण्डव-सेनामें सारथि बने हुए हैं और सबसे पहले शंख बजाकर युद्धकी घोषणा करते हैं! लौकिक दृष्टिसे देखा जाय तो सबसे पहले शंख बजानेका भगवान्का कोई अधिकार नहीं दीखता। फिर भी वे शंख बजाते हैं तो इससे सिद्ध होता है कि पाण्डव-सेनामें सबसे मुख्य भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं और दूसरे नम्बरमें अर्जुन हैं। इसलिये इन दोनोंने पाण्डव-सेनामें सबसे पहले शंख बजाये। तात्पर्य यह हुआ कि संजयने जैसे आरम्भमें (शंखवादनक्रियामें) दोनोंकी मुख्यता प्रकट की, ऐसे ही यहाँ अन्तमें भी इन दोनोंका नाम लेकर

* योगीश्वर अर्थात् योगियोंके ईश्वर होना तो सरल बात है पर योगेश्वर अर्थात् सम्पूर्ण योगोंके ईश्वर होना आखिरी हद है—‘सा काष्ठा सा परा गतिः।’

दोनोंकी मुख्यता प्रकट करते हैं।

गीताभरमें 'पार्थ' सम्बोधनकी अङ्गीत बार आवृत्ति हुई है। अर्जुनके लिये इतनी संख्यामें और कोई सम्बोधन नहीं आया है। इससे मालूम होता है कि भगवान्को 'पार्थ' सम्बोधन ज्यादा प्रिय लगता है। इसी रीतिसे अर्जुनको भी 'कृष्ण' सम्बोधन ज्यादा प्रिय लगता है। इसलिये गीतामें 'कृष्ण' सम्बोधनकी आवृत्ति नौ बार हुई है। भगवान्के सम्बोधनमें इतनी संख्यामें दूसरे किसी भी सम्बोधनकी आवृत्ति नहीं हुई है। अन्तमें गीताका उपसंहार करते हुए संजयने भी 'कृष्ण' और 'पार्थ' ये दोनों नाम लिये हैं।

'तत्र श्रीविजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम'—लक्ष्मी, शोभा, सम्पत्ति—ये सब 'श्री' शब्दके अन्तर्गत हैं। जहाँ श्रीपति भगवान् कृष्ण हैं, वहाँ श्री रहेगी ही।

'विजय' नाम अर्जुनका भी है और शूरवीरता आदिका भी। जहाँ विजयरूप अर्जुन होंगे, वहाँ शूरवीरता, उत्साह आदि शास्त्र-ऐश्वर्य रहेंगे ही।

ऐसे ही जहाँ योगेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण होंगे, वहाँ

'विभूति'—ऐश्वर्य, महत्ता, प्रभाव, सामर्थ्य आदि सब-के-सब भगवद्गुण रहेंगे ही; और जहाँ धर्मात्मा अर्जुन होंगे, वहाँ 'ध्रुवा नीति'—अटल नीति, न्याय, धर्म आदि रहेंगे ही।

वास्तवमें श्री, विजय, विभूति और ध्रुवा नीति—ये सब गुण भगवान्में और अर्जुनमें हरदम विद्यमान रहते हैं। उपर्युक्त दो विभाग तो मुख्यताको लेकर किये गये हैं। योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन—ये दोनों जहाँ रहेंगे, वहाँ अनन्त ऐश्वर्य, अनन्त माधुर्य, अनन्त सौशील्य, अनन्त सौजन्य, अनन्त सौन्दर्य आदि दिव्य गुण रहेंगे ही।

धृतराष्ट्रका विजयकी गूढ़ाभिसन्धिरूप जो प्रश्न है, उसका उत्तर संजय यहाँ सम्यक् रीतिसे दे रहे हैं। तात्पर्य है कि पाण्डुपुत्रोंकी विजय निश्चित है, इसमें कोई सन्देह नहीं है।

ज्ञानयज्ञः सुसम्पन्नः प्रीतये पार्थसारथेः। अंगीकरोतु तत्सर्वं मुकुन्दो भक्तवत्सलः॥ नेत्रवेदखयुग्मे हि बहुधान्ये च वत्सरे*। संजीवनी मुमुक्षूणां माधवे पूर्णतामियात्॥