Lord Krishna in a chastising mood reinforces the theme that if out of ahaṁkāra or egoism, the delusion of ignoring His instructions is entertained and assumption of independence is embraced, and one decides to artificially oppose their own natural path disregarding His mandate to the contrary,

Such independent resolve will end in disappointment due to the reality that the predominant guṇa or mode of material nature will compel one to act in spite of all resistance.

The mode itself will coerce one to acquiescence beyond their control.

“प्रकृतिरीश्वरेच्छा - प्रकृतिवासनोत्पुक्तां नैवेद्यचनन्त कथ्यते । इतादिवचनात् । एषा तु प्रकृत्यैव च कर्माणि इत्यादिष्वपि युज्यते । तस्या एव हि मुख्यतो नियोक्तृत्वं स्वभावकर्मादिभिर्बद्ध्वा ॥” - Prakriti, nature is the Will of the Supreme Lord. Because it is said, “Your Will, verily is spoken as Prakriti, Attachment etc”. Therefore, “prakriti and also the Actions” are also proper usage. The nature and the actions are primarily bound by the Will of the Lord, being verily, “I am the supreme Lord among all the creatures”.

59 *'That (false) notion of self resting upon which thou art thinking. 'I will not fight': futile is this resolve of thine: thy inborn nature will (perforce) compel thee.* (1278)

Were you to nourish the conceit discarding discrimination, in the way one should nourish the fever by hating medicine, or should nourish darkness by hating light, or were you through conceit to label (name) your body as 'Arjuna', and those of others as 'My own kinsmen', and the battle as 'sinful act', — and after applying these labels, persist in (your) desperate determination, O Dhananjaya, that you would not fight, yet, your inborn nature would defeat that determination (of yours). Moreover, is there any substance (from the standpoint of metaphysics) apart from phenomenal appearance (Māyā) in the line of thought (you have adopted) viz. 'I am Arjuna, these are my kinsmen and to kill them is a great sin?'. (It is also queer that) you should be first prepared to fight and then should take up arms (in your hands), and then ultimately take recourse to a false notion in order to avoid fighting. Therefore, your talk of not fighting is all futile and untenable judging even from the worldly point of view. That very Prakriti (inborn nature) will make the determination (not to fight) of your mind, totter down.

'Yadahaṅkāramāśritya'—Cosmic intelligence, is born of prakṛti and egoism, is born of cosmic intelligence. Out of egoism, a man thinks, "I am body." One who is given to such egoism, can never be actionless i.e., free from actions, because prakṛti is ever active and subject to change. He, who has assumed affinity with it, can never remain actionless (Gītā 3/5).

When a man due to his ego, is swayed by ever active prakṛti, he cannot remain actionless. Sometimes, he may seem doing physical actions, while at times abstaining, from them. But, in both states, he does action, as his affinity with the body, is intact. When, he renounces his affinity with prakṛti (body), then irrespective of his activity or not, he is quite actionless viz., detached. Then, nothing remains to be done by him. If a devotee takes refuge in the Lord, and thus renounces all his connection, with the body, he is not helplessly driven, to action.

'Na yotsya iti manyase'—In the second chapter, Arjuna having taken refuge in the Lord, prayed to Him, "I am your disciple. Instruct me, who has taken refuge, in You" (2/7). Then Arjuna bluntly said to Lord Kṛṣṇa, "I will not fight" (2/9). It was undesirable, of him to say so; if he really sought refuge

in the Lord. It was desirable for him to say, that he would act according to the Lord's bidding. So the Lord, thought that instead of taking refuge in Him, he was taking refuge in egoism. Hearing Arjuna's words full of egoism, Lord Kṛṣṇa could not help smiling (2/10). But He had abundant love and grace, for Arjuna. So He started preaching, the sermon, in the second chapter. Otherwise, He would have said then and there, which He has said now, in the eighteenth chapter 'Do as you wish' (18/63). Further, the Lord warned him, that if he had taken refuge in Him, he would not have said, 'I'll not fight.' These words, pricked the Lord's mind. Through the very same words, 'I'll not fight' the Lord said to him, that his words proved, that he had taken refuge in his egoism, not in Him. Moreover by taking refuge, he would not have been helplessly driven, to action by prakṛti (Gītā 7/14) as prakṛti (nature) compels only that person, to action who has not taken refuge in Him (Gītā 7/13).

There is a vital point, which needs attention. By having attachment for the objects of nature, a man thinks, that he is their master. But in fact, he becomes a slave to them, as he depends on them. But he does not become a slave, to those objects, which he does not regard, as his own. So, he should not regard the objects as his own, as these are not his own. He should hold, that only the Lord, is his. By having this belief, he should take refuge, in Him. Having taken refuge in Him, he becomes totally independent. But those, who take refuge in egoism, circulate in the path of the world of death (9/3). So the Lord says, 'Prakṛtiṣṭvām niyokṣyati'—that his, nature of being a member of the warrior class, will compel him to fight, and he will not be able to refrain himself, from war.

'Mithyaisa vyavasāyaste'—Resolve, is of two kinds—real and unreal. The resolve of our affinity with God is real, while the resolve of our affinity with prakṛti (nature), is unreal. In the former, there is predominance of the self, while in the latter,

there is predominance of prakṛti or inner sense. So the Lord, says to Arjuna that his resolve of not fighting, is in vain, as he is a member of the warrior class. He should depend on the Lord, not on prakṛti (nature) and its evolutes, the world.

If a being resolves, that he belongs to the Lord and so he has to worship Him, with exclusive devotion, his resolve is real, true and eternal. The Lord, explaining the merit of such a resolve, declares in the thirtieth verse of the ninth chapter, 'Even if the vilest sinner worships Me, with exclusive devotion, he should be considered a saint; for he has rightly resolved.' The right resolve, is that he is God's and so he will adore Him.

'Prakṛtistvām niyokṣyati'—By this expression, the Lord means to say, that his nature as a warrior, will compel him to fight. The nature of a Kṣatriya (the member of warrior class) is chivalry, and not to flee from a battlefield (Gītā 18/43). So, he cannot restrain himself from fighting, in a righteous war.

**Appendix**—In the preceding verse it was mentioned that the 'fruit' of egoism would be adverse; while in this verse it is mentioned that out of egoism the 'duty' will not be performed properly. The Lord means to say that Arjuna's listening to Him or not listening to Him, will not conduce him to a downfall but out of egoism he will be ruined. Performance of an action or its non-performance is not an obstacle, but egoism is the main stumbling block.

The Lord told Arjuna that by His grace, he would attain Him and also overcome all his obstacles (18/56, 58). But in spite of the Lord's such utterances, Arjuna did not respond, while he should have said, 'I shall act, according to your bidding.' Then the Lord declares, 'If out of ignorance you don't listen to Me, it matters little, but if out of egoism, you don't listen to Me, you will be ruined.' The Lord means to say that as He shoulders the full responsibility of a devotee about his means and end, so should a devotee wholeheartedly take refuge in Him. But if he takes refuge in egoism, it means that he has not taken refuge

in Him but he has taken refuge in 'aparā prakṛti' viz., egoism. On the one hand the Lord inspires him to perform his duty to fight; and on the other hand his Kṣatriya nature compels him to fight. If he does not obey the Lord, his Kṣatra nature will force him to fight. If his nature compels him to fight, he himself will have to shoulders the responsibility; and if by listening to the Lord, he performs his duty, the responsibility will be shouldered by Him. If he himself shoulders the responsibility, it will lead him to bondage; but if the Lord shoulders the responsibility, it will lead him to salvation.

Link:—In the previous verse, the Lord described that nature would compel Arjuna, to perform action. In the next verse, He explains the same point.

यदि चेत् त्वं अहंकारं आश्रित्य न योत्स्ये इति न युद्धं करिष्यामि इति मन्यसे चिन्तयसि निश्चयं करोषि, मिथ्या एषः व्यवसायः निश्चयः ते तव; यस्मात् प्रकृतिः क्षत्रियस्वभावः त्वां नियोक्ष्यति ॥

यस्माच्च -

तुझे यह भी नहीं समझना चाहिये कि मैं स्वतन्त्र हूँ, दूसरेका कहना क्यों करूँ?—

जो तू अहंकारका आश्रय लेकर यह मान रहा है—ऐसा निश्चय कर रहा है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा सो यह तेरा निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तेरी प्रकृत—तेरा क्षत्रिय—स्वभाव तुझे युद्धमें नियुक्त कर देगा

पथ्यद्वेषिया पोषी ज्वरु । कां दीपद्वेषिया अंधकारु । विवेकद्वेषें अहंकारु । पोषूनि तैसा ॥ १२७८ ॥ स्वदेहा नाम अर्जुनु । परदेहा नाम स्वजनु । संग्रामा नाम मलिनु । पापाचारु ॥ १२७९ ॥ इया मती आपुलिया । तिघां तीन नामें ययां । ठेऊनियां धनंजया । न झुंजें ऐसा ॥ १२८० ॥ जीवामाजीं निष्टंकु । करिसी जो आत्यंतिकु । तो वायां धाडील नैसर्गिकु । स्वभावोचि तुझा ॥ १२८१ ॥ आणि मी अर्जुन हे आत्मिक । ययां वधु करणें हें पातक । हे मायावांचूनि तात्त्विक । कांहीं आहे ? ॥ १२८२ ॥ आधीं जुंझार तुवां होआवें । मग झुंजावया शस्त्र घेयावें । कां न जुंझावया करावें । देवांगण ॥ १२८३ ॥ म्हणौनि न झुंजणें । म्हणसी तें वायाणें । ना मानूं लोकपणें । लोकदृष्टीही ॥ १२८४ ॥ तऱ्ही न झुंजें ऐसें । निष्टंकीसी जें मानसें । तें प्रकृति अनारिसें । करवीलचि ॥ १२८५ ॥

(18.1278) पथ्य का द्वेष करनेहारा रोगी जैसे ज्वर की पुष्टि ही करता है अथवा दीपक का द्वेष करनेहारा जैसे अन्धकार को ही बढ़ाता है, वैसे ही विवेक के द्वेष से अहंकार को बढ़ा कर

(18.1279) तुम अपने शरीर को अर्जुन, शत्रुओं को अपने स्वजन, और इस संग्राम को मलिन पापाचरण,

(18.1280-81) इस प्रकार अपने मतानुसार तीनों को तीन नाम दे है धनंजय! अपने हृदय में जो यह दृढ़ निश्चय करते हो कि युद्ध न करना चाहिए सो तुम्हारे नैसर्गिक स्वभाव अर्थात् क्षात्रधर्म के सम्मुख वृथा है। (18.1282) और मैं अर्जुन हूँ और ये मेरे आस-जन हैं, इनका वध करना पाप है आदि बातें क्या माया के अतिरिक्त तत्त्वतः कुछ सत्य हैं?

(18.1283) तुम स्वभावतः योद्धा हो तो तुम्हें युद्ध करते के लिए शस्त्र उठाना चाहिए कि युद्ध न करने की प्रतिज्ञा करनी चाहिए?

(18.1284) अतः तुम्हारा युद्ध न करने का निश्चय वृथा है, तथा लोक दृष्टि से भी लोक-व्यवहार के योग्य नहीं माना जा सकता;

(18.1285) एवं तुम यद्यपि मन में निश्चय कर रहे हो कि युद्ध न करेंगे तथापि प्रकृति तुमसे उसके विरुद्ध ही करावेगी।

भावार्थ— यदि तू अहंकार का आश्रय लेकर ऐसा मानता हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा तो तेरा यह निश्चय झूठा है, क्योंकि तेरी प्रकृति तुझे युद्ध में नियुक्त कर देगी।

व्याख्या— यहाँ भगवान् का आशय यह है कि तू क्षत्रिय है, अतः तेरी इच्छा न होने पर भी तेरा स्वभाव तुझे बलात्कार से युद्ध में प्रेरित कर देगा।

‘यदहंकारमाश्रित्य’—प्रकृतिसे ही महत्त्व और महत्त्वसे अहंकार पैदा हुआ है। उस अहंकारका ही एक विकृत अंश है—‘मैं शरीर हूँ।’ इस विकृत अहंकारका आश्रय लेनेवाला पुरुष कभी भी क्रियारहित नहीं हो सकता। कारण कि प्रकृति हरदम क्रियाशील है, बदलनेवाली है, इसलिये उसके आश्रित रहनेवाला कोई भी मनुष्य कर्म किये बिना नहीं रह सकता (गीता—तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)।

जब मनुष्य अहंकारपूर्वक क्रियाशील प्रकृतिके वशमें हो जाता है, तो फिर वह यह कैसे कह सकता है कि मैं अमुक कर्म करूँगा और अमुक कर्म नहीं करूँगा अर्थात् प्रकृतिके परवश हुआ मनुष्य करना और न करना—इन दोनोंसे छूटेगा नहीं। कारण कि प्रकृतिके परवश हुए मनुष्यका तो ‘करना’ भी कर्म है और ‘न करना’ भी कर्म है। परन्तु जब मनुष्य प्रकृतिके परवश नहीं रहता, उससे निलिप्त हो जाता है (जो कि इसका वास्तविक स्वरूप है), तो फिर उसके लिये करना और न करना—ऐसा कहना ही नहीं बनता। तात्पर्य यह है कि जो प्रकृतिके साथ सम्बन्ध रखे और कर्म न करना चाहे, ऐसा उसके लिये सम्भव नहीं है। परन्तु जिसने प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद कर लिया है अथवा जो सर्वथा भगवान्के शरण हो गया है, उसको कर्म करनेके लिये बाध्य नहीं होना पड़ता।

‘न योत्य इति मन्यसे’—दूसरे अध्यायमें अर्जुनने भगवान्के शरण होकर शिक्षाकी प्रार्थना की—‘शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्’ (२।७) और उसके बाद अर्जुनने साफ-साफ कह दिया कि ‘मैं युद्ध नहीं करूँगा’—‘न योत्ये’ (२।९)। यह बात भगवान्को अच्छी नहीं लगी। भगवान् मनमें सोचते हैं कि यह पहले तो मेरे शरण हो गया और फिर इसने मेरे कुछ कहे बिना ही अपनी

तरफसे साफ-साफ कह दिया कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो फिर यह मेरी शरणागति कहाँ रही? यह तो अहंकारकी शरणागति हो गयी! कारण कि वास्तविक शरणागत होनेपर ‘मैं यह करूँगा, यह नहीं करूँगा’ ऐसा कहना ही नहीं बनता। भगवान्के शरणागत होनेपर तो भगवान् जैसा करायेंगे, वैसा ही करना होगा। इसी बातको लेकर भगवान्को हँसी आ गयी (दूसरे अध्यायका दसवाँ श्लोक)। परन्तु अर्जुनपर अत्यधिक कृपा और स्नेह होनेके कारण भगवान्ने उपदेश देना आरम्भ कर दिया, नहीं तो भगवान् वहीपर यह कह देते कि ‘जैसा चाहता है, वैसा कर’—‘यथेच्छसि तथा कुरु’ (१८।६३) परन्तु अर्जुनकी यह बात कि ‘मैं युद्ध नहीं करूँगा’ भगवान्के भीतर खटक गयी। इसलिये भगवान्ने यहाँ अर्जुनके उन्हीं शब्दों—‘न योत्ये’ का प्रयोग करके यह कहा है कि तू अहंकारके ही शरण है, मेरे शरण नहीं। अगर तू मेरे शरण हो गया होता तो ‘युद्ध नहीं करूँगा’ ऐसा कहना बन ही नहीं सकता था। मेरे शरण होता तो ‘मैं क्या करूँगा और क्या नहीं करूँगा’ इसकी जिम्मेवारी मेरेपर होती। इसके अलावा मेरे शरणागत होनेपर यह प्रकृति भी तुझे बाध्य नहीं कर पाती (गीता—सातवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक)। यह त्रिगुणमयी माया अर्थात् प्रकृति उसीको बाध्य करती है, जो मेरे शरण नहीं हुआ है (गीता—सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक); क्योंकि यह नियम है कि प्रकृतिके प्रवाहमें पड़ा हुआ प्राणी प्रकृतिके गुणोंके द्वारा सदा ही परवश होता है।

यह एक बड़ी मार्मिक बात है कि मनुष्य जिन प्राकृत पदार्थोंको अपना मान लेते हैं, उन पदार्थोंके सदा ही परवश (पराधीन) हो जाते हैं। वे वहम तो यह रखते हैं कि हम इन पदार्थोंके मालिक हैं, पर हो जाते हैं उनके गुलाम! परन्तु जिन पदार्थोंको अपना नहीं मानते, उन पदार्थोंके

‘हे कमलनयन! जो लोग आपके चरणोंके शरण नहीं हैं और आपकी भक्तिसे रहित होनेके कारण जिनकी बुद्धि भी शुद्ध नहीं है, वे अपनेको मुक्त तो मानते हैं, पर वास्तवमें वे बद्ध ही हैं। वे यदि कष्टपूर्वक साधन करके ऊँचे-ऊँचे पदपर भी पहुँच जायें, तो भी वहाँसे नीचे गिर जाते हैं।’

परवश नहीं होते। इसलिये मनुष्यको किसी भी प्राकृत पदार्थको अपना नहीं मानना चाहिये; क्योंकि वे वास्तवमें अपने हैं ही नहीं। अपने तो वास्तवमें केवल भगवान् ही हैं। उन भगवान्को अपना माननेसे मनुष्यकी परवशता सदाके लिये समाप्त हो जाती है। तात्पर्य यह हुआ कि मनुष्य पदार्थों और क्रियाओंको अपनी मानता है तो सर्वथा परतन्त्र हो जाता है, और भगवान्को अपना मानता है और उनके अनन्य शरण होता है तो सर्वथा स्वतन्त्र हो जाता है। प्रभुके शरणागत होनेपर परतन्त्रता लेशमात्र भी नहीं रहती—यह शरणागतिको महिमा है। परन्तु जो प्रभुकी शरण न लेकर अहंकारकी शरण लेते हैं, वे मौतके मार्ग-(संसार-)में बह जाते हैं—**'निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि'** (१।३)। इसी बातकी चेतावनी देते हुए भगवान् अर्जुनसे कह रहे हैं कि तू जो यह कहता है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तेरा यह कहना, तेरी यह हेकड़ी चलेगी नहीं। तुझे क्षात्र-प्रकृतिके परवश होकर युद्ध करना ही पड़ेगा।

**'मिथ्येष व्यवसायस्ते'**—व्यवसाय अर्थात् निश्चय दो तरहका होता है—वास्तविक और अवास्तविक। परमात्माके साथ अपना जो नित्य सम्बन्ध है, उसका निश्चय करना तो वास्तविक है और प्रकृतिके साथ मिलकर प्राकृत पदार्थोंका निश्चय करना अवास्तविक है। जो निश्चय परमात्माको लेकर होता है, उसमें स्वयंकी प्रधानता रहती

है और जो निश्चय प्रकृतिको लेकर होता है, उसमें अन्तःकरणकी प्रधानता रहती है। इसलिये भगवान् यहाँ अर्जुनसे कहते हैं कि अहंकारका अर्थात् प्रकृतिका आश्रय लेकर तू जो यह कह रहा है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, ऐसा तेरा (क्षात्र-प्रकृतिके विरुद्ध) निश्चय अवास्तविक अर्थात् मिथ्या है, झूठा है। आश्रय परमात्माका ही होना चाहिये, प्रकृति और प्रकृतिके कार्य संसारका नहीं।

यदि प्राणी यह निश्चय कर लेता है कि मैं परमात्माका ही हूँ और मुझे केवल परमात्माकी तरफ ही चलना है, तो उसका यह निश्चय वास्तविक अर्थात् सत्य है, नित्य है। इस निश्चयकी महिमा भगवान्ने नवें अध्यायके तीसवें श्लोकमें की है कि अगर दुराचारी-से-दुराचारी मनुष्य भी अनन्यभावसे मेरा भजन करता है तो उसको दुराचारी नहीं मानना चाहिये, प्रत्युत साधु ही मानना चाहिये, क्योंकि वह वास्तविक निश्चय कर चुका है कि मैं भगवान्का ही हूँ और भगवान्का ही भजन करूँगा।

**'प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति'**—इन पदोंसे भगवान् कहते हैं कि तेरा क्षात्र-स्वभाव तुझे जबर्दस्ती युद्धमें लगा देगा। क्षत्रियका स्वभाव है—शूरवीरता, युद्धमें पीठ न दिखाना (गीता—इसी अध्यायका तैतालीसवाँ श्लोक)। अतः धर्ममय युद्धका अवसर सामने आनेपर तू युद्ध किये बिना रह नहीं सकेगा।

**परिशिष्ट भाव**—पूर्वश्लोकमें यह बात आयी कि अहंकारके कारण 'फल' ठीक नहीं होगा और इस श्लोकमें यह बात आयी कि अहंकारके कारण 'क्रिया' ठीक नहीं होगी। तात्पर्य है कि सुनने या न सुननेसे पतन नहीं होगा, प्रत्युत अहंकारके कारण पतन होगा। कर्म करना या न करना बाधक नहीं है, प्रत्युत अहंकार बाधक है।

भगवान्ने कहा कि मैं अपनी प्राप्ति भी करा दूँगा और तेरे विघ्नोंको भी दूर कर दूँगा (अठारहवें अध्यायका छप्पनवाँ और अठ्ठावनवाँ श्लोक)। परन्तु इतना कहनेपर भी अर्जुन बोले नहीं, जब कि उनको वहाँ **'करिष्ये वचनं तव'** कह देना चाहिये था। तब भगवान् कहते हैं कि अगर तू भूलसे मेरी बात न सुने तो कोई बात नहीं, पर तू अहंकारसे मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा। भगवान्का भाव है कि जैसे भक्तका सब काम (साधन और सिद्धि) में कर देता हूँ, ऐसे ही भक्तको भी चाहिये कि वह सब प्रकारसे मेरा ही आश्रय ले। परन्तु मेरा आश्रय न लेकर वह अहंकारका आश्रय लेगा तो उसका पतन हो जायगा। अहंकारका आश्रय लेनेसे **'मद्व्यपाश्रय'** नहीं होगा; क्योंकि मेरे आश्रयकी जगह मेरी अपरा प्रकृति 'अहंकार' का आश्रय ले लिया। कर्तव्य कर्म (युद्ध)-में एक तो मैं लगाता हूँ और एक प्रकृति लगाती है। अगर तू मेरी बात नहीं मानेगा तो तेरी क्षात्र प्रकृति तेरेको युद्धमें लगायेगी। प्रकृति लगायेगी तो जिम्मेवारी तेरी होगी और मेरी बात सुनकर कर्तव्यमें लगेगा तो जिम्मेवारी मेरी होगी। तेरी जिम्मेवारी होनेसे तू बद्ध हो जायगा और मेरी जिम्मेवारी होनेसे तू मुक्त हो जायगा।

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा कि प्रकृति तुझे कर्ममें लगा देगी, अब आगेके श्लोकमें उसीका विवेचन करते हैं।