Buddhi is spiritual intelligence the consciousness which exclusively focuses on the ātma.

Manas refer to the mind, senses and body which acting in such a way discourages desires for sense gratification and encourages reflection on the Supreme Lord.

Vairāgyaṃ-samupāśritaḥ means renouncing the objects which the senses hanker for and indifference to mundane pursuits. It is while chasing such pursuits that occasionally friendship or enmity transpires so ceasing from these pursuits would free one from raga-dveṣa, attraction and repulsion.

Vivikta- sevī is seeking solitude in remote places aloof from disturbances to meditation.

Dhyāna- yoga means internally performing continuous bhakti or exclusive loving devotional service unto the Supreme Lord Krishna or any of His avatars or incarnations and expansions as authorised in Vedic scriptures.

Ahaṁkāra is egoistic conceptions that considers the body to be all in all and cannot discern that they are not their physical body.

Balaṃ is lust for power, darpaṃ is vain conceit which is derived from it and nirmamaḥ is the notion one possesses what is not one's own.

Śāṅtaḥ is tranquillity peacefulness, the serenity of bliss acquired by constant reflection and meditation upon the Supreme Lord,

qualifies one to achieve realisation of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence and achieving Mokṣa or liberation from material existence, to attain ātma tattva or soul realisation and enter into the bliss of communion with the Supreme Lord.

53 "Egotism, (sense of) strength, desire, wrath and possession; relinquishing these, devoid of 'My'-ness, and at peace (within), he comes to realize his oneness of essence with Brahman. (1050)

Here, he deals heavy blows to the wicked enemies that cause obstruction in his way, and amongst these egotism for the body-form is the foremost. It does not release the being even after his death nor yet allows the being to live peacefully after he takes (re)-birth, but keeps him fettered in the stocks of bones. The body citadel is the abode of this egotism, and the warrior (seeker) invades this very citadel and reduces it (egotism) to dust. Similarly, he also kills the second enemy, the (sense of) strength. This enemy flies up with fourfold excitement at the very mention of 'desire' with the result that a moribund state quickly seizes (pervades) the entire universe. This desire should be taken as a spot of poisonous deep water, as also the king amongst the demerits: but how could such (enemy) bear a stab with a sword in the form of meditation? He puts on the veil of objects that are dear and pleasant and attacks the body (i.e. puffs a person up). He makes the being, the wayfarer, miss the right way and deludes him into entering the very jaws of the tiger in the form of hell in the jungle of impiety. He (the Warrior) also destroys the enemy 'pride' who betrays and kills one who puts faith in his words. Similarly, the enemy 'desire', before whom tremble even the ascetics, and from whom is begotten the big evil of wrath; and the more it is fed the more lean (hungry) it gets—that enemy 'desire' is also totally destroyed by the warrior, and with the destruction of desire, gets automatically destroyed also the 'wrath'. The destruction of desires, brings about without any effort the destruction of wrath, in the way the cutting down of roots also serves the purpose of cutting down the branches. Therefore when the enemy 'desire' is stilled the dance (movement) of wrath also comes automatically to a dead stop. A person in high authority seldom fails forcibly to put his own load on the head of another, in that way, the enemy 'possession' (परिग्रह) once accepted goes on increasing its tyranny; it rides over the head, (i.e. corrupts the mind) and makes vices stick to the being, and makes him hold in his hand the stick of attachment. It sets up a stage and makes a show of disciples and Scriptures, of a hermitage and Yogic postures, and entangles the ascetics in its snares. Although one tries to shake it off by abandoning the responsibilities of a householder (and leading the life of a hermit) it still pursues one in the forest in a sylvan garb, and does not leave free even a nude one. Such an unconquerable enemy, “possession” has its very bottom knocked out by the warrior (the perfected seeker), who then abides in the enjoyment of the bliss resulting from victory over the worldly affairs. The groups of qualities like non-arrogance and others, that constitute knowledge come and stand (paying homage), groups that are like princes ruling over the countries of salvation and offering him tribute in the form of mastery over true knowledge, they rank themselves as his dependents. Then as he (the warrior seeker) proceeds along the royal road of activism, young ladies in the form of wakefulness, dream and slumber wave around him salt and mustard seeds (मठि मोहरी) in the form of the pleasure. (As he proceeds along), the (herald) discrimination, holding (in hand) the bar (mace) in the form of the knowledge of Supreme Brahman marches ahead clearing the crowd (standing in the way) in the form of the material world manifestations, while the Yogic stages come forward with five small (lit) lamps placed on a plate (पचारती), to felicitate him (as it were). The groups of occult powers* (क्रिद्धिसिद्धि) come there to witness the procession and the warrior gets a bath of the flowers showered on him by them. With the approach of Self-government (स्वराज्य) in the form of union with Supreme Brahman all the three worlds appear to him to be completely bedecked with bliss. With the evenness of the mind (attained by him) there remains, Oh Dhananjaya, nothing which he could call as ‘my enemy or my friend’. Were he on some (rare) occasion to call another person as his own, the latter cannot take a dual stand before him, since he (the latter) has already become all one (with the seeker), with no duality whatever. He embraces (views) the entire world as one single entity, Oh Son of Pāṇḍu, with the result that no limitation like attachment ever finds place in him since he has (already) discarded it altogether. Thus the warrior having conquered the entire class of enemies and reduced to mere non-entity the entire universe, the horse in the form of Yoga study (he was riding), gets steady and cool. He *then* loosens a bit the tight and close fitting heavy (steel) armour of asceticism he

* Occult powers symbolize Gods and demigods showering flowers from the sky. had donned. He then breaks the sword of meditation, (there having remained no further use of it), and slackens the hands of his activism, there remaining nothing else but the 'self.' A chemical medical preparation of mercury fully serves its purpose and afterwards becomes itself non-existent; such becomes the state here. As a man sights his destination, his running feet automatically get slack; in that way, the pressure of study also slackens as Supreme Brahman comes within his ken. The seeker gradually lays down the weapons in the form of different modes and means, once he attains the realization of Supreme Brahman, in the way the holy Ganges slackens its velocity as it merges into the sea or as a wife (beloved) is in a tranquil mood when she contacts her husband (lover) or the further growth of the plantain tree stops as the tree bears fruit or the road ends as it reaches the town. Consequent on the occasion of the union with Supreme Brahman the means of attaining it recede Oh Dhananjaya. The stage viz. the perfect peace of mind (constituted by) the setting up of the completeness of the state of asceticism, the end of the study of knowledge and the ripening of the fruit of Yoga-study—that state of perfect peace of mind gets completely established in him (the perfected seeker) and when this takes place he becomes fully qualified to be Supreme Brahman himself. The same degree of difference (deficiency) as exists between i) the Moon's phase on the full moon night and that on the previous night, or ii) between 16 points fine gold and 15 points fine gold, or iii) between the calmness of the sea-water in general and that of the particular part of it where a river enters into it—(also) exists between Supreme Brahman itself and the perfected seeker qualified to be Supreme Brahman. And it is on account of the quality of the perfect peace of mind that he becomes Supreme Brahman itself in a short time. The Brahmic state that he experiences before being actually Supreme Brahman itself, is called the 'qualification to be Supreme Brahman itself.'

'Buddhyā viśuddhayā yuktah'—A striver of Sāṅkhyayoga, who wants to realize God, should be endowed with a pure or Sāṭvīkī intellect, (Gītā 18/30). There should be no doubt in this intellect. In the Discipline of 'Sāṅkhya', buddhi' (intellect), is given priority. Discrimination, which is very essential for a striver, is revealed in pure intellect. It is by this discrimination, that he severs his connection with matter.

'Vairāgyam samupāśritaḥ'—As worldly people depend, on objects and persons, out of attachment or passion, a striver, of Sāṅkhyayoga, remains detached. He has no attachment for worldly persons, and places etc., worldly and celestial pleasures, have no charm for him.

'Viviklasevī'—Such a striver, has a natural inclination to live in solitude. This inclination is, praiseworthy. But if a striver, does not get such an opportunity to live in solitude, he should not be perturbed. This perturbation, shows the importance of worldly things, in his mind. This importance, causes further perturbation of the mind, which is an obstacle to meditation. He should remain equanimous, both in solitude, and at a crowded place.

Solitude, is conducive to concentration, meditation and purification, of heart. But, it also provides a good opportunity to drowsiness and relaxation. Moreover, a striver derives pleasure, out of praise and honour, won through his residence in a lonely place. These are stumbling blocks, to the progress of a striver. So, he should be on guard, against them.

'Laghvāśī'—A striver, should take regulated diet. He should eat, those articles of food, which suits his body. Moreover, he should not take too much food, he should eat, as much as, is indispensable for the body. It should not be taken to nourish the body, but only to satisfy hunger, like medicine. He should take such food as is easily digestible and is suitable for spiritual practice. It should also be pure or Sāṭvika.

'Dhṛtyātunānaṁ niyamya ca'—He should firmly restrain, the intellect from worldly temptations, and should not allow it to deviate from the aim of God-realization. By such unswerving or Sāttvika firmness, (Gītā 18/33) he should control his senses, and should not let them run after worldly enjoyments, any time.

'Yatavākkāyamānasaḥ'—He should control his body, speech and mind (Gītā 17/14—16). He should not indulge his body, in any futile pursuit, such as lottering here and there, and journey, for pleasure etc. His speech, should be truthful, agreeable and necessary, free from reproach and scandal etc. The mind, should be utilized, in the thought of the Lord, rather than of the world.

Śabdādīnviṣayāṁstyaktvā'—A striver, should withdraw the senses of sound, touch, form (sight), taste and smell from their respective objects, because a striver whose senses are not turned away from their objects, cannot practise meditation. If he enjoys sense-objects, in an attached spirit, he will dwell on sense-objects, during meditation, and he will not be able to meditate.

'Rāgadveṣaṇ vyudasya ca'—A man, is attached to persons and things regarding these, as useful for him. If anyone creates an obstacle to the attainment of any worldly object, he automatically hates him. If he is attached to something desirable, he has an automatic aversion, to the undesirable one. A man, is bound both by attachment and aversion, because he goes on thinking of the two. So, he should cast aside attraction (attachment), and aversion.

'Dhyānayogaparo nityam'—A striver, should be ever engaged in meditation, and concentration. During fixed hour of meditation, he should practise meditation, while during the time he discharges his professional and other practical duties, he should believe that nothing else exists, besides, the Lord (Gītā 18/20).

'Ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ kṛḍhaṁ parigraham vimueya'—A person, has egoistic notion, by regarding himself as superior to others, because of his virtues. It is called 'Ahaṅkāra'. The force to bring others under one's sway in a wrongful manner, is called 'bala' (power). Vain consciousness, of

one's property and riches etc., is known as 'Darpa' (arrogance). The desire for obtaining worldly pleasures, prosperity and favourable circumstances, is 'Kāma'. The feeling of excitement or provocation, (a kind of hot sensation) to do wrong to others, because these have been a stumbling block to our selfishness, and pride is 'Krodha' (anger). Covetousness and accumulation of things and objects, for enjoyment, is 'Parigraha'.* A striver, abandons the above-mentioned egoism, force, arrogance, desire, anger and covetousness.

'Nirmamah'—'Nirmamah', is he who renounces a notion of mineness, in things, body, mind and senses etc. In fact, things, persons and our so-called bodies, were not ours, a hundred years ago and will not remain ours, after a hundred years. We can assume the persons as ours, in order to serve them, and we can make the right use of the things, but it is wrong to regard these as ours, forever. If we do not regard these as ours, we become free, from the notion of mineness.

'Śāntah'—Tranquillity of mind, is disturbed by assuming affinity with the world. If this affinity is renounced, a striver, will remain tranquil in mind, because attachment or aversion, disturbs peace of mind.

'Brahmabhūyāya kalpate'—A striver, who is devoid of the notion of mineness, and is tranquil in mind, becomes qualified to attain Brahma i.e., as soon as his affinity with the unreal, is renounced, he becomes worthy of attaining Brahma. The reason is, that this affinity with the unreal, is an obstacle, to attainment of Brahma viz., God-realization.

*Link:-The Lord in the next verse explains the marks of such a striver who becomes qualified to attain Brahma and also*

* A celibate, a person of the retired order (Vānaprastha), and a man of the renounced order (Sannyāsī) must not accumulate objects and things. If a householder accumulates objects and money etc., to render service to others, that is also not 'Parigraha'.

points out what he attains further.

अहंकारं अहंकरणं अहंकारः देहादिषु तम्, बलं सामर्थ्यं कामरागसंयुक्तं - न इतरत् शरीरादिसामर्थ्यं स्वाभाविकत्वेन तत्त्यागस्य अशक्यत्वात् - दर्पं दर्पो नाम हर्षानन्तरभावी धर्मातिक्रमहेतुः ''हृष्टो दृप्यति दृप्तो धर्ममतिक्रामति'' (आ. ध. सू. १-१३-४) इति स्मरणात्; तं च, कामं इच्छां क्रोधं द्वेषं परिग्रहं इन्द्रियमनोगतदोषपरित्यागेऽपि शरीरधारणप्रसङ्गेन धर्मानुष्ठाननिमित्तेन वा बाह्यः परिग्रहः प्राप्तः, तं च विमुच्य परित्यज्य, परमहंसपरिव्राजको भूत्वा, देहजीवनमात्रेऽपि निर्गतममभावः निर्ममः, अत एव शान्तः उपरतः, यः संहृतहर्षायासः यतिः ज्ञाननिष्ठः ब्रह्मभूयाय ब्रह्मभवनाय कल्पते समर्थो भवति ॥

अनेन क्रमेण -

अहंकार, बल और दर्पको छोड़कर शरीर- इन्द्रियादिमें अहंभाव करनेका नाम 'अहंकार' है। कामना और आसक्तिसे युक्त जो सामर्थ्य है उसका नाम 'बल' है; यहाँ शरीरादिकी साधारण सामर्थ्यका नाम बल नहीं है, क्योंकि वह स्वाभाविक है, इसलिये उसका त्याग अशक्य है, हर्षके साथ होनेवाला और धर्म-उल्लङ्घनका कारण जो गर्व है उसका नाम 'दर्प' है; क्योंकि स्मृतिमें कहा है कि 'हर्षयुक्त पुरुष दर्प करता है, दर्प करनेवाला धर्मका उल्लङ्घन किया करता है' इत्यादि।

तथा इच्छाका नाम काम है, द्वेषका नाम क्रोध है, इनका और परिग्रहका भी त्याग करके अर्थात् इन्द्रिय और मनमें रहनेवाले दोषोंका त्याग करनेके पश्चात् भी शरीर-धारणके प्रसङ्गसे या धर्मानुष्ठानके निमित्तसे जो बाह्य संग्रहकी प्राप्ति होती है उसका भी परित्याग करके,

तथा परमहंस परिव्राजक (संन्यासी) होकर एवं देहजीवनमात्रमें भी ममतारहित और इसीलिये जो शान्त-उपरतियुक्त है, ऐसा जो सब परिश्रमोंसे रहित ज्ञाननिष्ठ यति है, वह ब्रह्मरूप होनेके योग्य होता है

तेथ आडवावया आले । दोषवैरी जे धोपटिले । तयांमाजीं पहिलें । देहाहंकारु ॥ १०५० ॥ जो न मोकली मारुनी । जीवों नेदी उपजवोनि । विचंबवी खोडां घालुनी । हाडांचिया ॥ १०५१ ॥ तयाचा देहदुर्ग हा थारा । मोडूनि घेतला तो वीरा । आणि बळ हा दुसरा । मारिला वैरी ॥ १०५२ ॥ जो विषयाचेनि नांवें । चौगुणेंही वरी थांवे । जेणें मृतावस्था धांवे । सर्वत्र जगा ॥ १०५३ ॥ तो विषय विषाचा अथावो । आघविया दोषांचा रावो । परी ध्यानखड्गाचा घावो । साहेल कैंचा ? ॥ १०५४ ॥ आणि प्रिय विषयप्राप्ती । करी जया सुखाची व्यक्ती । तेचि घालूनि बुंथी । आंगीं जो वाजे ॥ १०५५ ॥ जो सन्मार्गा भुलवी । मग अधर्माच्या आडवीं । सूनि वाघां सांपडवी । नरकादिकां ॥ १०५६ ॥ तो विश्वासें मारितां रिपु । निवटूनि घातला दर्पु । आणि जयाचा अहा कंपु । तापसांसी ॥ १०५७ ॥ क्रोधा ऐसा महादोखु । जयाचा देखा परिपाकु । भरिजे तंव अधिकु । रिता होय जो ॥ १०५८ ॥ तो कामु कोणेच ठायीं । नसे ऐसें केलें पाहीं । कीं तेंचि क्रोधाही । सहजें आलें ॥ १०५९ ॥ मुळाचें तोडणें जैसें । होय कां शाखोद्देशें । कामु नाशलेनि नाशे । तैसा क्रोधु ॥ १०६० ॥ म्हणौनि काम वैरी । जाला जेथ ठाणोरी । तेथ सरली वारी । क्रोधाचीही ॥ १०६१ ॥ आणि समर्थु आपुला खोडा । शिसें वाहवी जैसा होडा । तैसा भुंजौनि जो गाढा । परीग्रहो ॥ १०६२ ॥ जो माथांचि पालाणवी । अंगा अवगुण घालवी । जीवें दांडी घेववी । ममत्वाची ॥ १०६३ ॥ शिष्यशास्त्रादिविलासें । मठादिमुद्रेचेनि मिसें । घातले आहाती फांसे । निःसंगा जेणें ॥ १०६४ ॥ घरीं कुटुंबपणें सरे । तरी वनीं वन्य होऊनि अवतरे । नागवीयाही शरीरें । लागला आहे ॥ १०६५ ॥ ऐसा दुर्जयो जो परीग्रहो । तयाचा फेडूनि ठावो । भवविजयाचा उत्साहो । भोगीतसे जो ॥ १०६६ ॥ तेथ अमानित्वादि आघवे । ज्ञानगुणाचे जे मेळावे । ते कैवल्यदेशींचे आघवे । रावो जैसे आले ॥ १०६७ ॥ तेव्हां सम्यक्‌ज्ञानाचिया । राणिवा उगाणूनि तया । परिवारु होऊनियां । राहत आंगें ॥ १०६८ ॥ प्रवृत्तीचिये राजबिदीं । अवस्थाभेदप्रमदीं । कीजत आहे प्रतिपदीं । सुखाचें लोण ॥ १०६९ ॥ पुढां बोधाचिये कांबीवरी । विवेकु दृश्याची मांदी सारी । योगभूमिका आरती करी । येती जैसिया ॥ १०७० ॥ तेथ ऋद्धिसिद्धींचीं अनेगें । वृंदें मिळती प्रसंगें । तिये पुष्पवर्षीं आंगें । नाहातसे तो ॥ १०७१ ॥ ऐसेनि ब्रह्मैक्यासारिखें । स्वराज्य येतां जवळिकें । झळंबित आहे हरिखें । तिन्ही लोक ॥ १०७२ ॥ तेव्हां वैरियां कां मैत्रियां । तयासि माझें म्हणावया । समानता धनंजया । उरेचिही ना ॥ १०७३ ॥ हें ना भलतेणें व्याजें । तो जयातें म्हणे माझें । तें नोडवेचि कां दुजें । अद्वितीय जाला ॥ १०७४ ॥ पैं आपुलिया एकी सत्ता । सर्वही कवळूनिया पंडुसुता । कहीं न लगती ममता । धाडिली तेणें ॥ १०७५ ॥ ऐसा जिंतिलिया रिपुवर्गु । अपमानिलिया हें जगु । अपैसा योगतुरंगु । स्थिर जाला ॥ १०७६ ॥ वैराग्याचें गाढलें । अंगी त्राण होतें भलें । तेंही नावेक ढिलें । तेव्हां करी ॥ १०७७ ॥ आणि निवटी ध्यानाचें खांडें । तें दुजें नाहींचि पुढें । म्हणौनि हातु आसुडें । वृत्तीचाही ॥ १०७८ ॥ जैसें रसौषध खरें । आपुलें काज करोनि पुरें । आपणही नुरे । तैसें होतसे ॥ १०७९ ॥ देखोनि ठाकिता ठावो । धांवता थिरावे पावो । तैसा ब्रह्मसामीप्यें थावो । अभ्यासु सांडी ॥ १०८० ॥ घडतां महोदधीसी । गंगा वेगु सांडी जैसी । कां कामिनी कांतापासीं । स्थिर होय ॥ १०८१ ॥ नाना फळतिये वेळे । केळीची वाढी मांटुळे । कां गांवापुढें वळे । मार्गु जैसा ॥ १०८२ ॥ तैसा आत्मसाक्षात्कारु । होईल देखोनि गोचरु । ऐसा साधनहतियेरु । हळुचि ठेवी ॥ १०८३ ॥ म्हणौनि ब्रह्मेंसी तया । ऐक्याचा समो धनंजया । होतसे तैं उपाया । वोहटु पडे ॥ १०८४ ॥ मग वैराग्याची गोंधळुक । जे ज्ञानाभ्यासाचें वार्धक्य । योगफळाचाही परिपाक । दशा जे कां ॥ १०८५ ॥ ते शांति पैं गा सुभगा । संपूर्ण ये तयाचिया आंगा । तैं ब्रह्म होआवया जोगा । होय तो पुरुषु ॥ १०८६ ॥ पुनवेहुनी चतुर्दशी । जेतुलें उणेपण शशी । कां सोळे पाऊनि जैसी । पंधरावी वानी ॥ १०८७ ॥ सागरींही पाणी वेगें । संचरे तें रूप गंगे । येर निश्चळ जें उगें । तें समुद्रु जैसा ॥ १०८८ ॥ ब्रह्मा आणि ब्रह्महोतिये । योग्यते तैसा पाडु आहे । तेंचि शांतीचेनि लवलाहें । होय तो गा ॥ १०८९ ॥ पैं तेंचि होणेंनवीण । प्रतीती आलें जें ब्रह्मपण । ते ब्रह्म होती जाण । योग्यता येथ ॥ १०९० ॥

(18.1050) वहाँ रास्ता रोकने के लिए आये हुए जिन दोषरूपी वैरियों को वह पछाड़ता है उनमें से पहला देहाभिमान है

(18.1051) जो मार कर भी मनुष्य का पीछा नहीं छोड़ता, पैदा कर जीने नहीं देता, और केवल इस हड्डियों के ढाँचे में ठसाठस भर देता है।

(18.1052) हे वीर! उस देहाभिमान का देहरूपी किला जो आसरा है उसी को वह मुमुक्षु तोड़ डालता है। दूसरा वैरी, जिसे वह मारता है, बल है

(18.1053) जो विषयों के नाम से चौगुना बलवान हो जाता है और जिसके कारण अन्यत्र सब जगह मरी ही छा जाती है।

(18.1054) वह विषयरूपी विष का घर है, सम्पूर्ण दोषों का राजा है, परन्तु वह ध्यानरूपी खंग का घाव कैसे सह सकता है?

(18.1055) उसी प्रकार प्रिय विषयों की प्राप्ति होने से जो सुख उत्पन्न होता है उसी का आच्छादन ले जो शरीर में प्रकट होता है,

(18.1056) जो सन्मार्ग भुला देता है और अधर्मरूपी जंगली रास्ते में डाल नरक इत्यादि-रूपी बाघों के वश करा देता है, (18.1057) उस दर्प-नामक शत्रु को वह मुमुक्षु श्रद्धारूपी शस्त्र से मार उसका अन्त कर देता है। और तपस्वी जिससे भय खाते हैं,

(18.1058) क्रोध-सरीखा महादोष जिसका परिणाम है, जिसकी जितनी ही पूर्ति जाय उतना ही और अधिक रीता होता जाता है,

(18.1059) उस काम को वह ऐसा अदृश्य कर डालता है कि वह फिर कभी दिखाई ही नहीं देता। वही स्थिति क्रोध की भी होती है।

(18.1060) जड़ टूटना जैसे शाखाओं के नाश का हेतु हो जाता है वैसे ही काम के नाश से क्रोध का भी नाश हो जाता है।

(18.1061) अतः जहाँ कामरूपी शत्रु ठिकाने लग गया वहाँ क्रोध का आवागमन भी बन्द हो गया समझना चाहिए।

(18.1062) और राजा जैसे, प्रतिज्ञा से, जिसको बेड़ियाँ पहनानी हों उसी के सिर उनको ढुलवा ले जाता है, वैसे ही जो परिग्रह-भार से और बलवान हो।

(18.1063) सिर पर बैठता है, कई अवगुण लगा देता है, और अन्तःकरण के हाथ “यह मेरा है” ऐसा अभिमान का दण्ड धारण करवाता है, (18.1064) शिष्य-सम्प्रदाय-पद्धति के द्वारा और मठ इत्यादि या योगमुद्रा इत्यादि के मिस से निःसंग भी जिसके फन्दे में आ जाते हैं,

(18.1066) घर देखिए तो कुटुम्ब का त्याग किया है पर वन में जो वनसम्बन्धी विषयों में ममत्व-रूप से दिखाई देता है, जो नंगों के शरीर में भी सना हुआ है,

(18.1067) ऐसा दुर्जय जो परिग्रह हैं उसका ठाँव मिटा कर जो मुमुक्षु संसार के विजयोत्सव का उपभोग लेता है,

(18.1068) उसके समीप अमानित्व इत्यादि जो ज्ञान-गुणों के समुदाय हैं वे मानों मोक्ष देश के राजाओं की तरह आते हैं

(18.1068) और उसे सम्यकज्ञान रूपी भेंट दे कर स्वयं उसके परिवार हो रहते हैं।

(18.1069) उसकी सवारी जब प्रकृति-रूपी राज-मार्ग से निकलती है तब जागृति इत्यादि अवस्थारूपी स्त्रियाँ डग-डग पर उस पर से अपने सुख की निछावर करती हैं

(18.1070) और सामने विवेक-रूपी चोपदार ज्ञान-रूपी मनुष्य लेकर दृश्य-रूपी लोगों की भीड़ को हटाता हुआ चलता है और मानों योग-भूमिका-रूपा स्त्रियाँ उसकी आरती करने के लिए खड़ी रहती हैं।

(18.1071) उस समय प्रसंगवशात् ऋद्धि और सिद्धि के अनेक समुदाय मिलते हैं और उसकी पुष्पों की वर्षा से वह मानों नहा जाता है।

(18.1072) इस प्रकार ब्रह्मैकतारूपी स्वराज्य-प्राप्ति ज्यों-ज्यों समीप आती है त्यों-त्यों उसे तीनों लोक आनन्द से उछलते हुए दिखाई देते हैं।

(18.1073) उस समय हे धनंजय! उसे “यह मेरा बैरी” अथवा “यह मेरा मित्र है” ऐसा कहने के लिए तुलना-बुद्धि ही शेष नहीं रहती;

(18.1074) अथवा किसी मिस से भी वह किसी का “मेरा” कहे, ऐसी दूसरी वस्तु भी इस प्रतीत नहीं होती। इस प्रकार वह अद्वितीय हो जाता है।

(18.1075) तात्पर्य यह है कि हे पाण्डुसुत! वह सब संसार के एक अपनी ही सत्ता से लिपटा कर ममता का ऐसा त्याग कर देता है कि उसका भी पता ही न लगे। (18.1076) इस प्रकार सब शत्रुओं को जीत कर जगत् की अवगणना कर उसका योगरूपी घोड़ा शान्त हो खड़ा हो जाता है।

(18.1077) उस समय वह जो वैराग्यरूपी दृढ़ कवच पहने था उसे भी क्षण-भर के लिए ढीला कर देता है।

(18.1078) और ध्यानरूपी खंग के सन्मुख मारने के लिए दूसरी वस्तु ही नहीं रही इसलिए उसे धारण करनेहारी वृत्ति का हाथ भी पीछे खींच लेता है।

(18.1079) जैसे सच्ची रसायन रोग का नाश कर स्वयं भी शेष नहीं रहती वैसे ही इसकी स्थिति हो जाती है।

(18.1080) दौड़नेहारा मनुष्य जैसे ठहरने का मुकाम देख कर दौड़ता हुआ रुक जाता है, वैसे हो वह ब्रह्म की समीपता प्राप्त कर अभ्यास का वेग बन्द कर देता है।

(18.1081) महासागर में मिलते ही गंगा जैसे अपना वेग छोड़ देती है, अथवा कामिनी जैसे अपने पति के समीप जा शान्त हो जाती है, (18.1082) अथवा केले के वृक्ष की बढ़ती जैसे फल का समय आते ही बन्द हो जाती है, अथवा गाँव आ पहुँचने पर जैसे रास्ता भी समाप्त हो जाता है,

(18.1083) वैसे हो वह मुमुक्षु आत्मसाक्षात्कार की प्रतीति पाते ही साधन-रूपी शस्त्र धीरे से रख देता है।

(18.1084) इसलिए हे धनंजय! जब वह ब्रह्म से एकरूप होता है तब उसके साथ कोई साधन नहीं रहते।

(18.1085) अतः वैराग्य की साँझ, ज्ञानाभ्यास की वृद्धावस्था, योगफल की परिणाम-दशा,

(18.1086) ऐसी जो शान्ति है वह, हे सुभग! उस मुमुक्षु में पूर्ण रूप से छा जाती है। उस समय वह पुरुष ब्रह्म होने के योग्य हो जाता है।

(18.1087) पूर्णमासी से जैसे चतुर्दशी के दिन चन्द्रमा कुछ हल्का रहता है, अथवा पूर्ण सोलह आने की अपेक्षा पन्द्रह आने सोने का कस जैसे कुछ कम होता है,

(18.1088) अथवा जल है तो समुद्र के ही समान पर जो वेग से बहता है उस रूप को गंगा कहते हैं और जो निश्चल रहता है वह समुद्र है, (18.1089) वैसा ही भेद ब्रह्म और ब्रह्म होने की योग्यता में है। मुमुक्षु इस योग्यता को शान्ति के द्वारा प्राप्त कर लेता है।

(18.1090) ब्रह्म न बन कर ब्रह्मत्व का अनुभव होना ही ब्रह्म होने की योग्यता समझो।

संगति— अतः अब ध्यान की विधि बतलाते हैं—

भावार्थ— विशुद्ध बुद्धि से युक्त अन्तःकरण की वृत्ति को धैर्य से नियम में रखकर शब्दादि विषयों को त्यागकर राग-द्वेष को दूर रखकर जो एकान्त का सेवन करता है, अल्पाहारी है, वाणी, शरीर और मन को वश में रखता है तथा सर्वदा वैराग्य का आश्रय लेकर ध्यानयोग में तत्पर रहता है वह अहंकार, बल, घमण्ड, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर ममताशून्य तो शान्त भाव से ब्रह्म-पद प्राप्त करने के योग्य हो जाता है।

व्याख्या— जब विषयाकार से रहित होकर वृत्ति निरन्तर ध्येय वस्तु में स्थिर रहे इसका नाम ध्यान है। यही सविकल्प समाधि में परिणत हो जाता है। उसकी जो गाढ़ अवस्था है वही निर्विकल्प समाधि है। और यही योग है। इन दोनों समाधियों में तत्पर

होना ही ध्यानयोगपरायण होना है। किन्तु इसमें बीच-बीच में विघ्न आते हैं। अतः वैराग्यपूर्वक रहने को कहा है। वैराग्य का भी अभिमान न हो इसलिए एकान्त सेवन लघु भोजन और मन, वाणी तथा शरीर को संयमित करने को कहा है; कहा भी है—

एकान्तवासो लघुभोजनादि मौनं निराशा करणावरोधः। मुनेरसोः संयमनं षडेते चित्तप्रसादं जनयन्ति शीघ्रम्॥

अर्थात्—एकान्त में रहना, अल्पाहार, मौन, कोई आशा न रखना इन्द्रिय-संयम और प्राणायाम ये छः मुनि को शीघ्र ही चित्तप्रसाद की प्राप्ति कराते हैं।

बुद्धि तीन प्रकार की होती है—अशुद्ध—जो पापकर्म और विषय विलास में प्रवृत्त करे। शुद्ध—जो धर्म, कर्म और उपासना में प्रवृत्त करे। विशुद्ध—जो आत्मा-अनात्मा का विवेक करावे और सब ओर से छुड़ाकर अपने लक्ष्य में स्थिर कर दे।

यहाँ ५१ और ५२ वें श्लोकों में निराकार का ध्यान है। शब्दादि का त्याग करने पर निराकार का ही ध्यान होता है। इनका क्रमशः त्याग करने पर जो आनन्द आता है उससे भी असंग होने पर निराकार में स्थिति होती है। इसमें आने वाले विघ्नों के त्याग की आवश्यकता ५३ वें श्लोक में बतायी है।

अहंकारादि दोषों को त्यागने पर चित्त ममता रहित हो जाता है। उससे शान्ति मिलती है और तभी ब्रह्म प्राप्ति की योग्यता आती है। ऐसा होने पर ब्रह्मत्व का अधिकार तो प्राप्त हो जाता है, परन्तु अभी ब्राह्मी स्थिति प्राप्त नहीं हुई, क्योंकि अभी उसकी दृष्टि में दृश्य की सत्ता बनी हुई है।

यहाँ काम-क्रोधादि तो गिनाये हैं, परन्तु लोभ का उल्लेख नहीं किया, क्योंकि जिज्ञासु में स्वभाव से ही धन या यश का लोभ नहीं होता। उसका लोभ तो अपने लक्ष्य के साक्षात्कार में ही होता है।

‘बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तः’—जो सांख्ययोगी साधक परमात्मतत्त्वको प्राप्त करना चाहता है, उसकी बुद्धि विशुद्ध अर्थात् सात्त्विकी (गीता—इसी अध्यायका तीसवाँ श्लोक) हो। उसकी बुद्धिका विवेक साफ-साफ हो, उसमें किंचिन्मात्र भी सन्देह न हो।

इस सांख्ययोगके प्रकरणमें सबसे पहले बुद्धिका नाम आया है। इसका तात्पर्य है कि सांख्ययोगीके लिये जिस विवेककी आवश्यकता है, वह विवेक बुद्धिमें ही प्रकट होता है। उस विवेकसे वह जड़ताका त्याग करता है।

**‘वैराग्यं समुपाश्रितः’**—जैसे संसारीलोग रागपूर्वक वस्तु, व्यक्ति आदिके आश्रित रहते हैं, उनको अपना आश्रय, सहारा मानते हैं, ऐसे ही सांख्ययोगका साधक वैराग्यके आश्रित रहता है अर्थात् जनसमुदाय, स्थान आदिसे उसकी स्वाभाविक ही निलिप्तता बनी रहती है। लौकिक और पारलौकिक सम्पूर्ण भोगोंसे उसका दृढ़ वैराग्य होता है।

**‘विविक्तसेवी’**—सांख्ययोगके साधकका स्वभाव, उसकी रुचि स्वतः—स्वाभाविक एकान्तमें रहनेकी होती है। एकान्त-सेवनकी रुचि होनी तो बढ़िया है, पर उसका आग्रह नहीं होना चाहिये अर्थात् एकान्त न मिलनेपर मनमें विशेष, हलचल नहीं होनी चाहिये। आग्रह न होनेसे रुचि होनेपर भी एकान्त न मिले, प्रत्युत समुदाय मिले, खूब हल्ला-गुल्ला हो, तो भी साधक उकतायेगा नहीं अर्थात् सिद्धि-असिद्धिमें सम रहेगा। परन्तु आग्रह होगा तो वह उकता जायगा, उससे समुदाय सहा नहीं जायगा। अतः साधकका स्वभाव तो एकान्तमें रहनेका ही होना चाहिये, पर एकान्त न मिले तो उसके अन्तःकरणमें हलचल नहीं होनी चाहिये। कारण कि हलचल होनेसे अन्तःकरणमें संसारकी महत्ता आती है और संसारकी महत्ता आनेपर हलचल होती है, जो कि ध्यानयोगमें बाधक है।

‘एकान्तमें रहनेसे साधन अधिक होगा, मन भगवान्में अच्छी तरह लगेगा; अन्तःकरण निर्मल बनेगा’—इन बातोंको लेकर मनमें जो प्रसन्नता होती है, वह साधनमें सहायक होती है। परन्तु ‘एकान्तमें हल्ला-गुल्ला करनेवाला कोई नहीं होगा; अतः वहाँ नींद अच्छी आयेगी, वहाँ किसी भी प्रकारसे बैठ जायें तो कोई देखनेवाला नहीं होगा, वहाँ सब प्रकारसे आराम रहेगा, एकान्तमें रहनेसे लोग भी ज्यादा मान-बड़ाई, आदर करेंगे’—इन बातोंको लेकर मनमें जो प्रसन्नता होती

है, वह साधनमें बाधक होती है; क्योंकि यह सब भोग है। साधकको इन सुख-सुविधाओंमें फँसना नहीं चाहिये, प्रत्युत इनसे सदा सावधान रहना चाहिये।

**‘लघ्वाशी’**—साधकका स्वभाव स्वल्प अर्थात् नियमित और सात्त्विक भोजन करनेका हो। भोजनके विषयमें हित, मित और मेध्य—ये तीन बातें बतायी गयी हैं। ‘हित’ का तात्पर्य है—भोजन शरीरके अनुकूल हो। ‘मित’ का तात्पर्य है—भोजन न तो अधिक करे और न कम करे, प्रत्युत जितने भोजनसे शरीर-निर्वाह हो जाय, उतना भोजन करे (गीता—छठे अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)। भोजनसे शरीर पुष्ट हो जायगा—ऐसे भावसे भोजन न करे, प्रत्युत केवल औषधकी तरह क्षुधा-निवृत्तिके लिये ही भोजन करे, जिससे साधनमें विघ्न न पड़े। ‘मेध्य’ का तात्पर्य है—भोजन पवित्र हो।

**‘धृत्यात्मानं नियम्य च’**—सांसारिक कितने ही प्रलोभन सामने आनेपर भी बुद्धिको अपने ध्येय परमात्मतत्त्वसे विचलित न होने देना—ऐसी दृढ़ सात्त्विकी धृति (गीता—इसी अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक)—के द्वारा इन्द्रियोंका नियमन करे अर्थात् उनको मर्यादामें रखे। आठों पहर यह जागृति रहे कि इन्द्रियोंके द्वारा साधनके विरुद्ध कोई भी चेष्टा न हो।

**‘यतवाक्कायमानसः’**—शरीर, वाणी और मनको संयत (वशमें) करना भी साधकके लिये बहुत जरूरी है (गीता—सत्रहवें अध्यायका चौदहवाँ, पंद्रहवाँ और सोलहवाँ श्लोक)। अतः वह शरीरसे वृथा न घूमे, देखने-सुननेके शौकसे कोई यात्रा न करे। वाणीसे वृथा बातचीत न करे, आवश्यक होनेपर ही बोले, असत्य न बोले, निन्दा-चुगली न करे। मनसे रागपूर्वक संसारका चिन्तन न करे, प्रत्युत परमात्माका चिन्तन करे।

**‘शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा’**—ध्यानके समय बाहरके जितने सम्बन्ध हैं, जो कि विषयरूपसे आते हैं और जिनसे संयोगजन्य सुख होता है, उन शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—पाँचों विषयोंका स्वरूपसे ही त्याग कर देना चाहिये। कारण कि विषयोंका रागपूर्वक सेवन करनेवाला ध्यानयोगका साधन नहीं कर सकता। अगर विषयोंका रागपूर्वक सेवन करेगा तो ध्यानमें वृत्तियाँ (बहिर्मुख होनेसे) नहीं लगेंगी और विषयोंका चिन्तन होगा।

‘रागद्वेषी व्युदस्य च’—सांसारिक वस्तु महत्त्वशाली है, अपने काममें आनेवाली है, उपयोगी है—ऐसा जो भाव है, उसका नाम ‘राग’ है। तात्पर्य है कि अन्तःकरणमें असत् वस्तुका जो रंग चढ़ा हुआ है, वह ‘राग’ है। असत् वस्तु आदिमें राग रहते हुए कोई उनकी प्राप्तिमें बाधा डालता है, उसके प्रति द्वेष हो जाता है।

असत् संसारके किसी अंशमें राग हो जाय तो दूसरे अंशमें द्वेष हो जाता है—यह नियम है। जैसे, शरीरमें राग हो जाय तो शरीरके अनुकूल वस्तुमात्रमें राग हो जाता है और प्रतिकूल वस्तुमात्रमें द्वेष हो जाता है।

संसारके साथ रागसे भी सम्बन्ध जुड़ता है और द्वेषसे भी सम्बन्ध जुड़ता है। रागवाली बातका भी चिन्तन होता है और द्वेषवाली बातका भी चिन्तन होता है। इसलिये साधक न राग करे और न द्वेष करे।

‘ध्यानयोगपरो नित्यम्’—साधक नित्य ही ध्यानयोगके परायण रहे अर्थात् ध्यानके सिवाय दूसरा कोई साधन न करे। ध्यानके समय तो ध्यान करे ही, व्यवहारके समय अर्थात् चलते-फिरते, खाते-पीते, काम-धंधा करते समय भी यह ध्यान (भाव) सदा बना रहे कि वास्तवमें एक परमात्माके सिवाय संसारकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं (गीता—इसी अध्यायका बीसवाँ श्लोक)।

‘अहंकारं बलं दर्पं ... विमुच्य’—गुणोंको लेकर अपनेमें जो एक विशेषता दीखती है, उसे ‘अहंकार’ कहते हैं। जबर्दस्ती करके, विशेषतासे मनमानी करनेका जो आग्रह (हठ) होता है, उसे ‘बल’ कहते हैं। जमीन-जायदाद आदि बाह्य चीजोंकी विशेषताको लेकर जो घमंड होता है, उसे ‘दर्प’ कहते हैं। भोग, पदार्थ तथा अनुकूल परिस्थिति मिल जाय, इस इच्छाका नाम ‘काम’ है। अपने स्वार्थ और अभिमानमें ठेस लगनेपर दूसरोंका अनिष्ट

करनेके लिये जो जलनात्मक वृत्ति पैदा होती है, उसको ‘क्रोध’ कहते हैं। भोग-बुद्धिसे, सुख-आरामबुद्धिसे चीजोंका जो संग्रह किया जाता है, उसे ‘परिग्रह’ कहते हैं।

साधक उपर्युक्त अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह—इन सबका त्याग कर देता है।

‘निर्ममः’—अपने पास निर्वाहमात्रकी जो वस्तुएँ हैं और कर्म करनेके शरीर, इन्द्रियाँ आदि जो साधन हैं, उनमें ममता अर्थात् अपनापन न हो। अपना शरीर, वस्तु आदि जो हमें प्रिय लगते हैं, उनके बने रहनेकी इच्छा न होना ‘निर्मम’ होना है।

जिन व्यक्तियों और वस्तुओंको हम अपनी मानते हैं, वे आजसे सौ वर्ष पहले भी अपनी नहीं थीं और सौ वर्षके बाद भी अपनी नहीं रहेंगी। अतः जो अपनी नहीं रहेंगी, उनका उपयोग या सेवा तो कर सकते हैं, पर उनको अपनी मानकर अपने पास नहीं रख सकते। अगर उनको अपने पास नहीं रख सकते तो ‘वे अपने नहीं हैं’ ऐसा माननेमें क्या बाधा है? उनको अपनी न माननेसे साधक निर्मम हो जाता है।

‘शान्तः’—असत् संसारके साथ सम्बन्ध रखनेसे ही अन्तःकरणमें अशान्ति, हलचल आदि पैदा होते हैं। जड़तासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर अशान्ति कभी पासमें आती ही नहीं। फिर राग-द्वेष न रहनेसे साधक हरदम शान्त रहता है।

‘ब्रह्मभूयाय कल्पते’—ममतारहित और शान्त मनुष्य (सांख्ययोगका साधक) परमात्मप्राप्तिका अधिकारी बन जाता है अर्थात् असत् का सर्वथा सम्बन्ध छूटते ही उसमें ब्रह्मप्राप्तिकी योग्यता, सामर्थ्य आ जाती है। कारण कि जबतक असत् पदार्थोंके साथ सम्बन्ध रहता है, तबतक परमात्मप्राप्तिकी सामर्थ्य नहीं आती।

सम्बन्ध—उपर्युक्त साधन-सामग्रीसे निष्ठा प्राप्त हो जानेपर क्या होता है—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

**ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।**