Lord Krishna explains that when buddhi or spiritual intelligence is unfettered, meaning unattached to desires and rewards and the mind is controlled and senses conquered,

with no conceptions of doership, established in renunciation even while performing prescribed Vedic activities,

one attains the supreme serene state of bhakti or exclusive loving devotion unto the Supreme Lord by dhyāna or meditation in communion with Him internally

as well as propitiation to Him with one's physical body externally such as japa or chanting His divine, holy names in ecstasy and promulgating His glories everywhere one goes throughout creation.

By the wonderfulness of bhakti the mind and senses are already controlled and conquered quite easily and have surpassed the limits of jñāna yoga or facilitating communion with the Supreme Lord by knowledge.

49 "With the mind everywhere unattached, with the Self conquered, and devoid of every craving: he achieves the highest Perfection of Actionlessness through Renunciation. (956)

He is not entangled in the snare spread out (exhibited) by mundane existence—the snare in the form of his body and the visible world in the way the wind is not entangled (in any net). As a fruit gets ripened it cannot remain attached to the stem, nor can the stem itself retain it attached to itself. In that way, the attachment for the worldly affairs on the part of such (a perfected one) gets relaxed and feeble (in his perfected state). He does not call "as his own" his son, wealth, and wife, although they are under his domination, in the way one never says that it is his own cup of poison and he would swallow it (poison). In short, the intellect feels a disgust for and recedes (recoils) from all the sense-objects as if they had scorched it (the intellect), and goes and enters into the solitude of the heart. Then even though the mind (of such a one) might be moving about and coming in contact with worldly objects, it does not even transgress the limits (set by one) like a faithful maid-servant who, out of feeling of awe, never disobeys her master's orders. He then holds the mind in the grip of unity and compels it to fix its gaze on the Self, Oh Kiriti. Then automatically die out all desires for (the enjoyment of) sense-objects either in this or in the other world, like the smoke when the fire is covered over and pressed down. The mind being thus restrained, the desires disappear of their own accord. In short the seeker attains the state of such signs, the semblance of knowledge arising out of Māyā (delusion) vanishes completely and the being secures a place in the real knowledge, Oh Son of Pāṇḍu. (The fruit of) his actions in the past lives is all spent up being enjoyed by the body-form, in the way the stored water supply gets exhausted by its (gradual) use, while the mind helps in no way in doing fresh actions (that could replenish the store of spent-up actions). It is through righteous actions, Oh Great Warrior, that the state of perfect equanimity is attained (साम्यदशा) and in such a state, the being, without any effort on his part, gets a vision of (meets) the worthy preceptor. The eyes get the vision of the Sun—the enemy of the darkness—with the expiry of four Prahars (duration of three hours each) of the night; or the growth of a plantain tree comes to an end, with the tree bearing a bunch of fruit; and similar result ensues in the seeker getting the vision of the preceptor. The seeker becomes fully perfected by the grace of the preceptor, Oh Warrior, in the way there remains nothing wanting in the Moon, viz. she gets into the full phases of her splendour, when she embraces the Full Moon—Light (पौणिमा). Nescience in its subtle form that still lingers in him, is all removed through the kind favour of the preceptor. Then, just as the darkness should all disappear along with the night, in that way the triad—action, the doing agent, and the instrument of action lying in the womb of ignorance, is killed just as a pregnant female should be slaughtered. With the destruction of ignorance the aggregate of actions also perishes automatically, and thus renunciation reaches up to the very roots. With the total elimination of ignorance from its very root through knowledge, also gets wiped out the very idea of mundane manifestation, and then what remains is the seeker himself as the object (worthy) of knowledge. Does a person ever try to rescue himself from a deep spot (in a river or a lake etc.) where he finds himself *in a dream*, after he gets awake? In that way, the dream 'I am ignorant and shall secure knowledge' ends and one himself becomes all-pervading knowledge, getting free from the notions such as the knowing agent or the object of knowledge. When a mirror reflecting one's face is removed far away, there remains behind, Oh Warrior, only the seer getting stripped off the act of looking (into the mirror). In that way, with the elimination of ignorance, the knowledge (the act of knowing) also gets eliminat- ed simultaneously, and then there remains behind, only the actionless sentience. The sentience being by nature actionless is, Oh Dhananjaya, called actionlessness. The original form (of the Self) gets restored, and the appearance of distinction born of ignorance gets eliminated, in the way the waves get extinguished into and become the sea itself with the stopping of the blowing of the wind. In that way, what emerges as the state “Not to be,” i.e. ceasing to be distinct, is what is called ‘Perfection of Actionlessness’ and it is the highest of all Perfections. To reach this state after the elimination of both the ignorance as also the knowledge is, what the top is to the edifice of a temple, or what the entrance into the sea is to the holy Ganges, or what the 16 points fineness is to pure gold. There remains nothing to emerge beyond, when this state is attained, and therefore it is called the Highest of Perfections.

Sannyāsa (Sāṅkhyayoga), is the means to attain, the supreme state. Now, the Lord describes the three factors in the first half of the verse which enable a man to practise Sāṅkhyayoga (the Discipline of Knowledge).

(1) 'Asaktabuddhiḥ sarvatra'—His intellect remains unattached, to incidents, circumstances, things, actions and persons etc.

(2) 'Jitātmā'—He has conquered his body i.e., he is not overpowered by heedlessness and indolence etc., rather he overpowers these. He performs prescribed duties promptly, and abstains from forbidden actions.

(3) 'Vigataspṛbaḥ'—He has no subtle desire, even to get the bare necessities of life, such as water, food, clothes and shelter. He is satisfied with, whatsoever, he gets.

It means that a striver, who wants to follow the Discipline of Knowledge (Sāṅkhyayoga), has to renounce his attachment

to matter and then he is endowed with, the above-mentioned, three qualities. If he is unattached, his body, senses and mind are subdued, and when these are subdued, he becomes free, from desire. Then, he becomes qualified to practise Sāṅkhyayoga, (The Discipline of Knowledge).

‘Naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ sannyāsenādhigacchati’—Such a man, whose intellect is unattached, everywhere, who has subdued his self, from whom desire has fled—he by Sāṅkhyayoga, attains the supreme state viz., God-realization. The reason is, that actions take place in prakṛti (matter), not in the self. When a striver (the self), has not the least attachment for that action, the action or its fruit, does not affect him at all. So the natural state of detachment, and actionlessness, is revealed.

**Appendix**—‘Naiṣkarmyasiddhi’ means that an action should become totally inaction, there should not remain the least affinity with action; while performing an action; the striver should remain untainted (detached)—‘karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmāṇi ca karma yaḥ’ (Gītā 4/18). Non-performance of actions is not ‘naiṣkarmya’ (actionlessness) (Gītā 3/4), but it is necessary for a striver to perform action (Gītā 6/3).

‘Asaktabuddhiḥ sarvatra jītāmā vigataspṛhaḥ’—This is attainment of perfection (peace) by Karmayoga (Gītā 2/71), having attained which a Karmayogi follows the path of knowledge (Gītā 5/6) and attains the state of actionlessness by this path. In this way by Karmayoga, only actionlessness (naiṣkarmyasiddhi) is attained (the striver becomes free from the bondage of action) (Gītā 3/4) but by devotion he attains the supreme state of actionlessness (parama naiṣkarmyasiddhi). Karmayoga and Jñānayoga are the paths (niṣṭhās)—‘loke’smindvividhā niṣṭhā’ (3/3) but the supreme state (parā niṣṭhā) of Karmayoga-Jñānayoga will be attained only by devotion—‘niṣṭhā jñānasya yā parā’ (18/50). It means that both ‘parama naiṣkarmyasiddhi’ and ‘parā niṣṭhā’—both are attained only by devotion.

*Link:—Now, the Lord promises to discuss the process, through which man attains the supreme state of actionlessness.*

असक्तबुद्धिः असक्ता सङ्गरहिता बुद्धिः अन्तःकरणं यस्य सः असक्तबुद्धिः सर्वत्र पुत्रदारादिषु आसक्तिनिमित्तेषु, जितात्मा जितः वशीकृतः आत्मा अन्तःकरणं यस्य सः जितात्मा, विगतस्पृहः विगता स्पृहा तृष्णा देहजीवितभोगेषु यस्मात् सः विगतस्पृहः, यः एवंभूतः आत्मज्ञः सः नैष्कर्म्यसिद्धिं निर्गतानि कर्माणि यस्मात् निष्क्रियब्रह्मात्मसंबोधात् सः निष्कर्मा तस्य भावः नैष्कर्म्यम्, नैष्कर्म्यं च तत् सिद्धिश्च सा नैष्कर्म्यसिद्धिः, निष्कर्मत्वस्य वा निष्क्रियात्मरूपावस्थानलक्षणस्य सिद्धिः निष्पत्तिः, तां नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां प्रकृष्टां कर्मजसिद्धिविलक्षणां सद्योमुक्त्यवस्थानरूपां संन्यासेन सम्यग्दर्शनेन तत्पूर्वकेण वा सर्वकर्मसंन्यासेन, अधिगच्छति प्राप्नोति । तथा च उक्तं - ``सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्य नैव कुर्वन्न कारयन्नास्ते'' (भ. गी. ५-१३) इति ॥

पूर्वोक्तेन स्वकर्मानुष्ठानेन ईश्वराभ्यर्चनरूपेण जनितां प्रागुक्तलक्षणां सिद्धिं प्राप्तस्य उत्पन्नात्मविवेकज्ञानस्य केवलात्मज्ञाननिष्ठारूपा नैष्कर्म्यलक्षणा सिद्धिः येन क्रमेण भवति, तत् वक्तव्यमिति आह -

ज्ञाननिष्ठाकी योग्यताप्राप्तिरूप जो कर्मजनित सिद्धि कही गयी है, उसकी फलभूत ज्ञाननिष्ठारूप नैष्कर्म्यसिद्धि भी कही जानी चाहिये। इसलिये अगला श्लोक आरम्भ किया जाता है—

जो सर्वत्र असक्तबुद्धि है—पुत्र, स्त्री आदि जो आसक्तिके स्थान हैं, उन सबमें जिसका अन्तःकरण आसक्तिसे—प्रीतिसे रहित हो चुका है।

जो जितात्मा है—जिसका आत्मा यानी अन्तःकरण जीता हुआ है अर्थात् वशमें किया हुआ है।

जो स्पृहारहित है—शरीर, जीवन और भोगोंमें भी जिसकी स्पृहा—तृष्णा नष्ट हो गयी है।

जो ऐसा आत्मज्ञानी है, वह परम नैष्कर्म्य- सिद्धिको (प्राप्त करता है)। निष्क्रिय ब्रह्म ही आत्मा है यह ज्ञान होनेके कारण जिसके सर्वकर्म निवृत्त हो गये हैं वह 'निष्कर्मा' है। उसके भावका नाम 'नैष्कर्म्य' है और निष्कर्मतारूप सिद्धिका नाम 'नैष्कर्म्यसिद्धि' है। अथवा निष्क्रिय आत्मस्वरूपसे स्थित होनारूप निष्कर्मताका सिद्ध होना ही 'नैष्कर्म्यसिद्धि' है। ऐसी जो कर्मजनित सिद्धिसे विलक्षण और सद्योमुक्तिमें स्थित होनारूप उत्तम सिद्धि है, उसको संन्यासके द्वारा, यानी यथार्थ ज्ञानसे अथवा ज्ञानपूर्वक सर्वकर्मसंन्यासके द्वारा लाभ करता है; ऐसा ही कहा भी है कि 'सब कर्मोंको मनसे छोड़कर न करता हुआ और न करवाता हुआ रहता है'

तरी देहादिक हें संसारें । सर्वही मांडलेंसे जें गुंफिरें । तेथ नातुडे तो वागुरें । वारा जैसा ॥ ९५६ ॥ पैं परिपाकाचिये वेळे । फळ देठें ना देठु फळें । न धरे तैसें स्नेह खुळें । सर्वत्र होय ॥ ९५७ ॥ पुत्र वित्त कलत्र । हे जालियाही स्वतंत्र । माझें न म्हणे पात्र । विषाचें जैसें ॥ ९५८ ॥ हें असो विषयजाती । बुद्धि पोळली ऐसी माघौती । पाउलें घेऊनि एकांतीं । हृदयाच्या रिगे ॥ ९५९ ॥ ऐसया अंतःकरण । बाह्य येतां तयाची आण । न मोडी समर्था भेण । दासी जैसी ॥ ९६० ॥ तैसें ऐक्याचिये मुठी । माजिवडें चित्त किरीटी । करूनि वेधी नेहटीं । आत्मयाच्या ॥ ९६१ ॥ तेव्हां दृष्टादृष्ट स्पृहे । निमणें जालेंचि आहे । आगीं दडपलिया धुयें । राहिजे जैसें ॥ ९६२ ॥ म्हणौनि नियमिलिया मानसीं । स्पृहा नासौनि जाय आपैसीं । किंबहुना तो ऐसी । भूमिका पावे ॥ ९६३ ॥ पैं अन्यथा बोधु आघवा । मावळोनि तया पांडवा । बोधमात्रींचि जीवा । ठावो होय ॥ ९६४ ॥ धरवणी वेंचें सरे । तैसें भोगें प्राचीन पुरे । नवें तंव नुपकरे । कांहीचि करूं ॥ ९६५ ॥ ऐसीं कर्में साम्यदशा । होय तेथ वीरेशा । मग श्रीगुरु आपैसा । भेटेचि गा ॥ ९६६ ॥ रात्रीची चौपाहरी । वेंचलिया अवधारीं । डोळ्यां तमारी । मिळे जैसा ॥ ९६७ ॥ का येऊनि फळाचा घडु । पारुषवी केळीची वाढु । श्रीगुरु भेटोनि करी पाडु । बुभुत्सु तैसा ॥ ९६८ ॥ मग आलिंगिला पूर्णिमा । जैसा उणीव सांडी चंद्रमा । तैसें होय वीरोत्तमा । गुरुकृपा तया ॥ ९६९ ॥ तेव्हां अबोधुमात्र असे । तो तंव तया कृपा नासे । तेथ निशीसवें जैसें । आंधारें जाय ॥ ९७० ॥ तैसी अबोधाचिये कुशी । कर्म कर्ता कार्य ऐशी । त्रिपुटी असे ते जैसी । गाभिणी मारिली ॥ ९७१ ॥ तैसेंचि अबोधनाशासवें । नाशे क्रियाजात आघवें । ऐसा समूळ संभवे । संन्यासु हा ॥ ९७२ ॥ येणें मुळाज्ञानसंन्यासें । दृश्याचा जेथ ठावो पुसे । तेथ बुझावें तें आपैसें । तोचि आहे ॥ ९७३ ॥ चेइलियावरी पाहीं । स्वप्नींचिया तिये डोहीं । आपणयातें काई । काढूं जाइजे ? ॥ ९७४ ॥ तैं मी नेणें आतां जाणेन । हें सरलें तया दुःस्वप्न । जाला ज्ञातृज्ञेयाविहीन । चिदाकाश ॥ ९७५ ॥ मुखाभासेंसी आरिसा । परौता नेलिया वीरेशा । पाहातेपणेंवीण जैसा । पाहाता ठाके ॥ ९७६ ॥ तैसें नेणणें जें गेलें । तेणें जाणणेंही नेलें । मग निष्क्रिय उरलें । चिन्मात्रचि ॥ ९७७ ॥ तेथ स्वभावें धनंजया । नाहीं कोणीचि क्रिया । म्हणौनि प्रवादु तया । नैष्कर्म्यु ऐसा ॥ ९७८ ॥ तें आपुलें आपणपें । असे तेंचि होऊनि हारपे । तरंगु कां वायुलोपें । समुद्रु जैसा ॥ ९७९ ॥ तैसें न होणें निफजे । ते नैष्कर्म्यसिद्धि जाणिजे । सर्वसिद्धींत सहजें । परम हेचि ॥ ९८० ॥ देउळाचिया कामा कळसु । उपरम गंगेसी सिंधु प्रवेशु । कां सुवर्णशुद्धी कसु । सोळावा जैसा ॥ ९८१ ॥ तैसें आपुलें नेणणें । फेडिजे का जाणणें । तेंहि गिळूनि असणें । ऐसी जे दशा ॥ ९८२ ॥ तियेपरतें कांहीं । निपजणें आन नाहीं । म्हणौनि म्हणिपे पाहीं । परमसिद्धि ते ॥ ९८३ ॥

(18.956) जाली में जैसे वायु नहीं बाँधी जा सकती वैसे ही संसार में जो देह आदि जाल फैलाया है उसमें वह पुरुष नहीं उलझता।

(18.957) परिपाक के समय डण्ठल फल का नहीं सँभाल सकता अथवा फल जैसे डण्ठल का पकड़े नहीं रह सकता, वैसे ही उस पुरुष की आसक्ति सब विषयों के विषय में निर्बल हो जाती है।

(18.958) पुत्र, धन या कलत्र उसके अधीन हों, तथापि जैसे कोई विष के पात्र का स्वामित्व स्वीकार नहीं करता वैसे ही वह उन्हें भी अपने नहीं कहता।

(18.959) इतना हो नहीं वरन् जैसे कोई हाथ के जलते ही उसे पीछे खींच लेता है वैसे ही वह बुद्धि को विषय-मात्र से पीछे पलटा कर हृदय के एकान्त में प्रवेश करता है। (18.960) इस प्रकार, स्वामी के भय से जैसे दासी उसकी आज्ञा का अनादर नहीं करती वैसे ही उसका अन्तःकरण बाह्य विषयों के विषय में उसकी शपथ नहीं तोड़ता

(18.961) तथा वह, अपने चित्त का एकता की मुट्ठी में दे उसे आत्मा का चसका लगा देता है।

(18.962) उस समय, अग्नि का राख में दाब देने से जैसे धुआँ बन्द हो जाता है वैसे ही उसकी इस लोक की और परलोक की इच्छा आप ही आप बन्द हो जाती है।

(18.963) इस प्रकार मन का नियमन करने से वासना अपने आप नष्ट हो जाती है। बहुत क्या कहें, उसे उक्त भूमिका (स्टेज) प्राप्त होती है।

(18.964) हे पाण्डव! उसका सम्पूर्ण विपरीत ज्ञान नष्ट हो जाता तथा उसका अन्तःकरण केवल ज्ञान का ही आश्रय लेता है।

(18.965) जमा किया हुआ पानी जैसे खर्च करते-करते समाप्त हो जाता है वैसे ही वह प्रारब्ध का भोग भोगता रहता है और नया कर्म वे वह कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकता।

(18.966) कर्म करने से जब इस प्रकार साम्य दशा हो जाती है तब हे वीरेश! उसे श्रीगुरु आप ही आप आ मिलते हैं। (18.967) रात के चार पहर जाते ही जैसे नेत्रों का सूर्य का दर्शन होता है,

(18.968) अथवा फल आते ही जैसे केले के पेड़ की बाढ़ बन्द हो जाती है, वही बात मुमुक्षु को श्रीगुरु की भेंट होने पर होती है।

(18.969) चन्द्रमा जैसे पूर्णमासी की भेंट होते हो अपनी न्यूनता छोड़ देता है वही स्थिति हे वीरोत्तम! गुरु-कृपा के बल उसकी हो जाती हैं।

(18.970) फिर जितना अज्ञान हो सब गुरु-कृपा से नष्ट हो जाता है, तथा रात्रि के संग जैसे अन्धकार का भी नाश हो जाता है

(18.971) वैसे ही अज्ञान के पेट में जो कर्म, कर्ता और कार्य-रूपी त्रिपुटी रहती है वह मानों गर्भिणी अवस्था में हो नष्ट हो जाती है।

(18.972) इस प्रकार अज्ञान के नाश के साथ सम्पूर्ण कर्म का नाश हो जाता है। अर्थात् मूल के साथ कर्म का त्याग करने से संन्यास सिद्ध होता है।

(18.923) इस मूल अज्ञान का संन्यास करने पर मनुष्य जहाँ देखे वहाँ स्वयं अपना ही स्वरूप देखता है। (18.974) स्वप्न में यदि हम दह में गिरते हैं तो जाग पड़ने पर क्या हमें उस दह में से निकालना पड़ता है?

(18.975) वैसे ही उस मनुष्य का 'मैं अज्ञानी हूँ,' 'मैं अब सीखता हूँ' आदि दुःस्वप्न बन्द हो जाता है, और वह ज्ञाता या ज्ञेय के परे जाकर चिदाकार हो जाता है।

(18.976) हे वीरेश! जैसे दर्पण को मुख के प्रतिबिम्ब-सहित अलग करने से देखनेहारा बिना देखे ही रह जाता है

(18.977) वैसे ही अज्ञान चला जाता है तो उसके साथ ज्ञान भी नहीं रहता, और फिर क्रिया-रहित ज्ञानस्वरूप ही शेष रह जाता है।

(18.978) उसकी स्वभावतः कोई क्रिया नहीं रहती इस लिए उसका नाम निष्क्रिय है।

(18.979) वह स्वयं भी अपना स्वरूप है, तथापि वह भी मिथ्या हो विलीन हो जाता है, जैसे वायु के बन्द होते ही तरंग विलीन हो केवल समुद्र ही रह जाता है।

(18.980) इस प्रकार जो निष्कर्मता उत्पन्न होती है वही नैष्कर्म्यसिद्धि जानो। सब सिद्धियों में स्वभावतः श्रेष्ठ यही है। (18.981) मन्दिर के काम में जैसे कलश श्रेष्ठ है, गंगा के लिए जैसे समुद्र-प्रवेश श्रेष्ठ हैं, अथवा सुवर्ण-शुद्धि के विषय में जैसे सोलहवाँ कस श्रेष्ठ है,

(18.982) वैसे ही ज्ञान से अपना अज्ञान मिटा देना और फिर उस ज्ञान को भी लील बैठना — ऐसी दशा के

(18.983) अतिरिक्त और कुछ निष्पन्न नहीं हो सकता इसलिए उस दशा को परम सिद्धि कहते हैं।

(18.984) परन्तु जिस भाग्यवान को श्रीगुरुकृपा-प्राप्ति-पूर्वक यह आत्मसिद्धि प्राप्त हो जाय उसे

संगति— अब निष्काम कर्म और उपासना का फल बतलाते हैं—

भावार्थ— जिसकी बुद्धि सर्वत्र अनासक्त है, जिसका अन्तःकरण अपने अधीन है और जिसे कोई इच्छा नहीं है, वह संन्यास के द्वारा परम नैष्कर्मसिद्धि (मुक्ति) प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या— जो मुक्ति चाहता हो वह तीन काम करे। (१) स्त्री-पुत्रादि से लेकर सम्पूर्ण संसार से अनासक्त हो जाय। (२) जितात्मा हो—अपनी इन्द्रियों को वश में रखे। परन्तु संसार में अनासक्ति तभी होती है जब उसे मृगतृष्णा के समान मिथ्या समझे। इतने से भी काम न चले तो तीसरा विशेषण दिया जाता है 'विगतस्पृह'। अर्थात् कोई इच्छा न रखे। इनमें से एक लक्षण भी नहीं होगा तो काम नहीं बनेगा। नैष्कर्म्य की प्राप्ति नहीं होगी। इसके पश्चात् संन्यास अर्थात् त्याग भी आवश्यक है। ऐसा होने पर ही स्वरूपस्थिति और नैष्कर्म्य की प्राप्ति हो सकती है। नैष्कर्म्य के साथ परम विशेषण होने से इसे गाढ़ आत्मरति समझना चाहिए। अर्थात् अपने इष्ट के सिवा और कुछ न देखे।

आत्मरति के लिए बुद्धि की अनासक्ति मन का विजय और इच्छा का त्याग ये तीनों आवश्यक हैं। जब तक हम मन, बुद्धि और शरीर का सम्बन्ध नहीं छोड़ेंगे तब तक सर्वत्र असक्तबुद्धि नहीं हो सकते। यह देहतः त्याग है। इसके पश्चात् गेहतः त्याग भी आवश्यक होता है, क्योंकि सबसे असंग होने पर भी अपने प्रति पुत्रादि की आसक्ति तो बनी रहती है। वह पुनः मोह-ग्रस्त कर सकती है। इसी से कहते हैं संन्यासेनाधिगच्छति।' आगे श्लोक ५२ में भी कहेंगे 'वैराग्यं समुपाश्रितः' अर्थात् असंग होने पर भी वैराग्य का आश्रय लिये रहे।

संन्यास-(सांख्य-) योगका अधिकारी होनेसे ही सिद्धि होती है। अतः उसका अधिकारी कैसा होना चाहिये—यह बतानेके लिये श्लोकके पूर्वार्द्धमें तीन बातें बतायी हैं—

(१) 'असक्तबुद्धिः सर्वत्र'—जिसकी बुद्धि सब जगह आसक्तिरहित है अर्थात् देश, काल, घटना, परिस्थिति, वस्तु, व्यक्ति, क्रिया, पदार्थ आदि किसीमें भी जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती।

(२) 'जितात्मा'—जिसने शरीरपर अधिकार कर लिया है अर्थात् जो आलस्य, प्रमाद आदिसे शरीरके वशीभूत नहीं होता, प्रत्युत इसको अपने वशीभूत रखता है। तात्पर्य है कि वह किसी कार्यको अपने सिद्धान्तपूर्वक करना चाहता है तो उस कार्यमें शरीर तत्परतासे लग जाता है और किसी क्रिया, घटना, आदिसे हटना चाहता है तो वह वहाँसे हट जाता है। इस प्रकार जिसने शरीरपर विजय कर ली है, वह 'जितात्मा' कहलाता है।

(३) 'विगतस्पृहः'—जीवन-धारणमात्रके लिये जिनकी विशेष जरूरत होती है, उन चीजोंकी सूक्ष्म इच्छाका नाम 'स्पृहा' है; जैसे—साग-पत्ती कुछ मिल जाय, रूखी-सूखी

रोटी ही मिल जाय, कुछ-न-कुछ खाये बिना हम कैसे जी सकते हैं! जल पीये बिना हम कैसे रह सकते हैं! ठण्डीके दिनोंमें कपड़े बिलकुल न हों तो हम कैसे जी सकते हैं! सांख्ययोगका साधक इन जीवन-निर्वाह-सम्बन्धी आवश्यकताओंकी भी परवाह नहीं करता।

तात्पर्य यह हुआ कि सांख्ययोगमें चलनेवालेको जडताका त्याग करना पड़ता है। उस जडताका त्याग करनेमें उपर्युक्त तीन बातें आयी हैं। असक्तबुद्धि होनेसे वह जितात्मा हो जाता है और जितात्मा होनेसे वह विगतस्पृह हो जाता है, तब वह सांख्ययोगका अधिकारी हो जाता है।

'नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्यासेनाधिगच्छति'—ऐसा असक्तबुद्धि, जितात्मा और विगतस्पृह पुरुष सांख्ययोगके द्वारा परम नैष्कर्म्यसिद्धिको अर्थात् नैष्कर्म्यरूप परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाता है। कारण कि क्रियामात्र प्रकृतिमें होती है और जब स्वयंका उस क्रियाके साथ लेशमात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता, तब कोई भी क्रिया और उसका फल उसपर किंचिन्मात्र भी लागू नहीं होता। अतः उसमें जो स्वाभाविक, स्वतःसिद्ध निष्कर्मता—निलिप्तता है, वह प्रकट हो जाती है।

**परिशिष्ट भाव**—नैष्कर्मसिद्धिका अर्थ है—कर्म सर्वथा अकर्म हो जायें, कर्मोंके साथ बिलकुल सम्बन्ध न रहे, कर्म होते हुए भी लिप्तता न हो—‘कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः’ (गीता ४।१८)। कर्मोंको न करना नैष्कर्म्य (निष्कर्मता) नहीं है (गीता—तीसरे अध्यायका चौथा श्लोक), प्रत्युत कर्म करना तो साधकके लिये आवश्यक है (गीता—छठे अध्यायका तीसरा श्लोक)।

‘असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः’—यह कर्मयोगकी सिद्धि है (गीता—दूसरे अध्यायका इकहत्तरवाँ श्लोक), जिसके होनेपर कर्मयोगी सांख्ययोगमें जाता है (गीता—पाँचवें अध्यायका छठाँ श्लोक) और सांख्ययोगसे नैष्कर्मसिद्धि प्राप्त करता है। इस प्रकार कर्मयोगसे तो ‘नैष्कर्मसिद्धि’ होती है—‘न कर्मणामनारम्भानैष्कर्म्य पुरुषोऽश्नुते’ (गीता ३।४), पर भक्तियोगसे ‘परम नैष्कर्मसिद्धि’ होती है। कर्मयोग और ज्ञानयोग तो ‘निष्ठा’ है—‘लोकेऽस्मिन्द्रिविधा निष्ठा’ (३।३), पर कर्मयोग-ज्ञानयोगकी ‘परा निष्ठा’ भक्तिसे ही होगी—‘निष्ठा ज्ञानस्य या परा’ (१८।५०)। तात्पर्य है कि ‘परम नैष्कर्मसिद्धि’ और ‘परा निष्ठा’—दोनों भक्तिसे होती हैं।

सम्बन्ध—अब उस परम सिद्धिको प्राप्त करनेकी विधि बतानेकी प्रतिज्ञा करते हैं।