Lord Krishna asks two questions:

Has His divine discourse known as Śrīmad Bhagavad-Gita spoken by Him been fully comprehended with focused attention and has it dispelled the dark delusion of ignorance.

Ajñāna saṃmohaḥ means dark delusion of ignorance.

“यस्य त्रिष्वुदितानि वेदवचने रूपाणि दिव्यान्यलम् । वद तद्दर्शतमिध्यमेव निहितं देवस्य भर्गो महत् । वायो रामवचनोयं प्रथमकं पृक्षो द्वितीयं वपुः मध्ये यत्तु तृतीयकं कृतमिदं भाष्यं हि तेन प्रभो ॥ पूर्णां दोषमहाविष्णोर्गीतामाश्रित्य लेशतः । निरूपणं कृतं तेन प्रीयतां मे सदा विभुः ॥” – whose three blissful mystical forms have been narrated in vedic suktas whose content capable of bestowing eternal bliss and supremacy was eulogized in Treta Yuga by Hanuman the servitor of Lord Rama who discovered the whereabouts of Sita-devi, by Bhima of the Pandavas in Dvarpara Yuga and by sage Madhva in present age through his commentary, full of wisdom, extremely propitious and flawless may the Lord be pleased and may grant eternal bliss of beatitude,

इति मदानन्दतीर्थभगवत्पदाचार्यविरचिते श्रीभगवद्गीताभाष्ये अष्टादशोऽध्यायः । भारतीरमण मुख्यप्राणान्तर्गत श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥” – Thus ends the eighteenth chapter of the the commentary prepared by Srimad Anandtirtha the great Teacher at the feet of the Resplendent Lord, as an offerrng to Sri Krishna.

“यथेच्छसि तथा कुरु । इत्याक्षेपपरिहाराय - करिष्ये वचनं तव । इत्यनुसरति भगवन्तम् ॥” – Do whatever you desire, such statement is made to avoid any contrary actions being performed. Arjuna declares “I will do as ordained by You, the Resplendent Lord”.

“नमस्ते वासुदेवाय प्रेयसां मे प्रियोत्तम् । समस्तगुणसम्पूर्णनिर्दोषानन्ददायिने ॥ यस्य त्रिष्वुदितानि वेदवचने रूपाणि दिव्यान्तं वद तद्दर्शतमिध्यमेव निहितं देवस्य भर्गो महत् । वायो रामवचनोयं प्रथमकं पृक्षो द्वितीयं वपुः मध्ये यत्तु तृतीयमेतदमुना गन्धं कृतं केशवे । निःशेषदोषरहित कल्याणाखिलसद्गुण । भूतिस्वयम्भुशर्वादिवन्धं त्वां नौमि मे प्रियम् ॥” – Obeisance to Sri Vasudeva, the dearest to me among all the dearest ones, embodiment of all propitious attributes, faultless and bestower of Bliss, whose three blissful mystical forms have been narrated in vedic suktas, whose content capable of bestowing eternal bliss and supremacy was eulogized in Treta Yuga by Hanuman who spoke the whereabouts of Sita-devi, by Bhima of the Pandavas in Dvarpara Yuga and by sage Madhva in present age through this commentary for the pleasure of Sri Keshava, flawless, full of wisdom and propitiated by Sri Lakshmi, Brahma, Rudra and others may please the Lord.

72 “I do hope that thou hast, O Son of *Pṛthā*, listened to this with one-pointed attention. I do hope, O Dhananjaya, that (as a consequence) thy ignorance—grounded misconception has been dispelled.” (1540)

Now tell Me, Oh Son of *Pāndu*, if you have heard with concentrated attention, all theories and established truths of the (*Gītā*) Scripture. Has the knowledge that we (I) poured into your ears, been impressed on your mind with the (same) effectiveness, or has any portion of it been spilt out (and wasted), or been ignored and discarded through negligence? If it has been stored in your heart in the way we preached it, then, first of all give out straight answers to the questions I ask. I now ask you, has or has not that former infatuation which arose out of ignorance (on your part) about the soul, and deluded you, (yet) left you? But why all this? Only tell me whether you now discern anything like action (Duty) or non-action (or evil action) adhering to your true personality i.e. soul?” *Pārtha* who was about to get dissolved in the bliss of the self, was as the result of this question (instead of getting so dissolved), brought back to the sense of his distinctness. *Pārtha* had got himself completely attuned to Supreme Brahman, but Lord Krishna would not have him transgress the boundary of separate individuality, in order to ensure the accomplishment of the further object. Otherwise did he not, as the all-knowing, know his own doing? But he put the question simply for this. By asking this question, God made Arjuna return to his (non-existing) ‘I’ sense and made him confirm that he had (duly) attained perfection as he actually had. Just as the full Moon arising over the ocean, and ascending up and illuminating the entire sky, seems automatically distinct (from the ocean) without actually being separated from it (by any one), in that way forgetting on the one hand the fact of his having got himself attuned to the Supreme Brahman, but discerning on the other hand the entire universe being pervaded by Brahman, and yet again seeing the universe (pervaded by Brahman) slipping out along with the subsidence of his Brahmic state— with his Brahmic state thus subsiding and again emerging intact, in such a tottering state Arjuna, with great exertions, got back on the border line of his mortal body-form, and stood there in his 'I'-sense as Arjuna. Then with trembling hands he smoothed down his horripilation, and wiped dry the sweat. Giving his mind's support to his body that was swaying on account of violent agitation that overwhelmed his soul, he steadied the movement of his body. He pressed back and held up the spurt of the tears of joy, trickling fast down his eyes, and suppressing in his heart the dense crowd of extraordinary emotional experiences of various types that choked his throat, and further recovering his faltering tongue, he steadied his breath.

'Kaccidetacchrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā'—The term, 'etat' (this) denotes much nearness. So Lord Kṛṣṇa asks Arjuna, whether he has heard what He explained, in the seventy-first verse, that a man should listen to the gospel of the Gītā with faith and without derision. The Lord means to say, whether he has listened to this gospel with faith, and with an uncarping spirit.

By the expression 'Ekāgreṇa cetasā', the Lord means to ask Arjuna, whether he has listened to His supreme word, the most secret of all of taking refuge in Him alone, (18/66), which was promised by Him, in the sixty-fourth verse and which was

forbidden for one, who is devoid of austerities, in the sixty-seventh verse.

'Kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya'—Lord Kṛṣṇa puts the second question to Arjuna, whether his delusion, born of ignorance, has been destroyed. If his delusion has been destroyed, it means that he listened to the gospel preached by Him, otherwise not, as it is a fact, that the delusion of a person who listens to this gospel with faith and without scoffing, is dispelled.

Lord Kṛṣṇa addresses Arjuna, by the term 'Pārtha' (son of Pṛthā viz., Kuntī), in order to show His affection for him. He addressed him, by this term in the twenty-fifth verse of the first chapter, when He asked him to behold all the kinsmen, to arouse the delusion of kinship, and to make him restless, to be free from this delusion. So Lord Kṛṣṇa here again, addresses him as 'Pārtha', to ask him whether his delusion of kinship has been destroyed.

By using the term 'Dhanañjaya', Lord Kṛṣṇa says to Arjuna, that he is called the conqueror of wealth, by conquering the wealth of kings. But real wealth, consists in the destruction of delusion. So he should become a conqueror of wealth, in the real sense of the term.

Link:—Arjuna in the next verse, answers the question put, in the preceding verse.

शिष्यने शास्त्रका अभिप्राय ग्रहण किया या नहीं; यह विवेचन करनेके लिये भगवान् पूछते हैं। इसमें पूछनेवालेका यह अभिप्राय है कि शास्त्रका अभिप्राय श्रोताने ग्रहण नहीं किया है—यह मालूम होनेपर, फिर किसी और उपायसे ग्रहण कराऊँगा।

इसके द्वारा आचार्यका यह कर्तव्य प्रदर्शित किया जाता है कि दूसरे उपायको स्वीकार करके किसी भी प्रकारसे शिष्यको कृतार्थ करना चाहिये—

हे पार्थ ! क्या तूने मुझसे कहे हुए इस शास्त्रको एकाग्रचित्तसे सुना, सुनकर बुद्धिमें स्थिर किया ? अथवा सुना-अनसुना कर दिया ?

हे धनंजय ! क्या तेरा अज्ञानजनित मोह—स्वाभाविक अविवेकता—चित्तका मूढ़भाव सर्वथा नष्ट हो गया, जिसके लिये कि तेरा यह शास्त्रश्रवण-विषयक परिश्रम और मेरा वक्तृत्वविषयक परिश्रम हुआ है

तरी सांग पां पांडवा । हा शास्त्रसिद्धांतु आघवा । तुज एकचित्तें फावा । गेला आहे ? ॥ १५४० ॥ आम्हीं जैसें जया रीतीं । उगाणिलें कानांच्या हातीं । येरीं तैसेंचि तुझ्या चित्तीं । पेठें केलें कीं ? ॥ १५४१ ॥ अथवा माझारीं । गेलें सांडीविखुरी । किंवा उपेक्षेवरी । वाळूनि सांडिलें । ॥ १५४२ ॥ जैसें आम्हीं सांगितलें । तैसेंचि हृदयीं फावलें । तरी सांग पां वहिलें । पुसेन तें मी ॥ १५४३ ॥ तरी स्वाज्ञानजनितें । मागिलें मोहें तूतें । भुलविलें तो येथें । असे कीं नाहीं ? ॥ १५४४ ॥ हें बहु पुसों काई । सांगें तूं आपल्या ठायीं । कर्माकर्म कांहीं । देखतासी ? ॥ १५४५ ॥ पार्थु स्वानंदैकरसें । विरेल ऐसा भेददशे । आणिला येणें मिषें । प्रश्नाचेनि ॥ १५४६ ॥ पूर्णब्रह्म जाला पार्थु । तरी पुढील साधावया कार्यार्थु । मर्यादा श्रीकृष्णनाथु । उल्लंघों नेदी ॥ १५४७ ॥ येऱ्हवीं आपुलें करणें । सर्वज्ञ काय तो नेणें ? । परी केलें पुसणें । याचि लागीं ॥ १५४८ ॥ एवं करोनियां प्रश्न । नसतेंचि अर्जुनपण । आणूनियां जालें पूर्णपण । तें बोलवी स्वयें ॥ १५४९ ॥ मग क्षीराब्धीतें सांडितु । गगनीं पुंजु मंडितु । निवडे जैसा न निवडितु । पूर्णचंद्रु ॥ १५५० ॥ तैसा ब्रह्म मी हें विसरे । तेथ जगचि ब्रह्मत्वें भरे । हेंही सांडी तरी विरे । ब्रह्मपणही ॥ १५५१ ॥ ऐसा मोडतु मांडतु ब्रह्में । तो दुःखें देहाचिये सीमे । मी अर्जुन येणें नामें । उभा ठेला ॥ १५५२ ॥ मग कांपतां करतळीं । दडपूनि रोमावळी । पुलिका स्वेदजळीं । जिरऊनियां ॥ १५५३ ॥ प्राणक्षोभें डोलतया । आंगा आंगचि टेंकया । सूनि स्तंभु चाळया । भुलौनियां ॥ १५५४ ॥ नेत्रयुगुळाचेनि वोतें । आनंदामृताचें भरितें । वोसंडत तें मागुतें । काढूनियां ॥ १५५५ ॥ विविधा औत्सुक्यांची दाटी । चीप दाटत होती कंठीं । ते करूनियां पैठी । हृदयामाजीं ॥ १५५६ ॥ वाचेचें वितुळणें । सांवरूनि प्राणें । अक्रमाचें श्वसणें । ठेऊनि ठायीं ॥ १५५७ ॥

(18.1540) तो कहो हे पाण्डव! यह सम्पूर्ण शास्त्रसिद्धान्त तुम, सन्देह-रहित हो कर, समझ चुके या नहीं?

(18.1541) हमने जो सिद्धान्त जिस रीति से तुम्हारे श्रवणों के हवाले किया उसे उन्होंने वैसा ही तुम्हारे अन्तःकरण में पहुँचा दिया,

(18.1542) अथवा बीच ही में बखेर दिया? अथवा उपेक्षा कर छोड़ दिया?

(18.1543) हमने जैसा निरूपण किया यदि वैसा ही तुम्हारे अन्तःकरण में जम गया हो तो जो कुछ हम पूछते हैं उसका शीघ्र उत्तर दो।

(18.1544) पहले जिस अज्ञानजनित मोह में तुम भूले हुए थे वह अब शेष रहा है या नहीं?

(18.1545) अधिक क्या पूछना है, यही बताओ कि क्या तुम्हें अपने में कर्म या अकर्म कुछ दिखाई देते हैं? (18.1546) इस प्रश्न के मिस से श्रीकृष्ण पार्थ को आत्मानन्द की सम-रसता में निमग्न हो जाने योग्य भेदबुद्धि की स्थिति पर ले आये।

(18.1547) अर्जुन यदि पूर्ण ब्रह्म हो जाय तो अगले कार्यार्थ की सिद्धि न हो सकेगी, अतः श्रीकृष्णनाथ ने इसे भेद दशा की मर्यादा को नाँघने देना न चाहा।

(18.1548) अन्यथा वे सर्वज्ञ क्या अपनी दी कृति न जानते थे। परन्तु उन्होंने उपर्युक्त हेतु से ही प्रश्न किया,

(18.1549) एवं ऐसा प्रश्न कर उन्होंने अर्जुन से उसके नाश पाये हुए अर्जुनत्व का उसे लौटा कर, अपनी पूर्णता का वर्णन करवाया।

(18.1550) फिर पूर्ण चन्द्रमा जैसे वास्तव में क्षीरसमुद्र से भिन्न न होकर भी उसे छोड़

आकाश में एक तेजोगोल रूप से दिखाई देता है

(18.1551) वैसे ही अर्जुन अहं ब्रह्मता भूल गया और फिर सब जगत् को ब्रह्म से भरा हुआ समझने लगा। फिर उसने उस बुद्धि को भी छोड़ दिया जिससे उसके ब्रह्मत्व का ही लोप हो गया। (18.1552) इस प्रकार ब्रह्मरूपता का मण्डन या लोप करते हुए वह कष्ट के साथ 'मैं अर्जुन हूँ' एवंरूप प्रतीति सहित देह-स्थिति पर जा पहुँचा।

(18.1553) फिर अपने कँपते हुए हाथों से शरीर के रोमांच मिटाता हुआ, स्वेदजल के बिन्दु पोंछता हुआ,

(18.1554) प्राणों की क्षुब्धता से डोलते हुए देह का सँभाल कर स्तब्ध रहता, हुआ, और हलचल करना भूलता हुआ,

(18.1555) आँखों के अश्रुप्रवाह से उभराती हुई आनन्दामृत की बाढ़ को रोकता हुआ,

(18.1556) अनेक उत्सुकताओं के समुदाय से जो अत्यन्त कण्ठ भर आया था उसे फिर हृदय में दबाता हुआ,

(18.1557) वाणी की घिग्घी बँध गई थी उसे तथा प्राणों का सँभालता हुआ, अनियमित श्वासोच्छ्वासों को पूर्वस्थिति पर लाता हुआ

भावार्थ— हे पार्थ! क्या तुमने मेरा यह उपदेश एकाग्र चित्त से सुना। और हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञानजनित मोह नष्ट हो गया।

व्याख्या— इस श्लोक से यह सिद्ध होता है कि ज्ञान प्राप्ति के लिए निरुद्धावस्था की आवश्यकता नहीं है, केवल एकाग्रता होनी चाहिये। और एकाग्रता के लिये पूर्ण जिज्ञासा आवश्यक है। इसीलिये भगवान् ने यह प्रश्न किया है कि तुमने मेरा उपदेश एकाग्रता से सुना और क्या तुम्हारा मोह नष्ट हो गया। यही बात अध्याय २ के ५४ वें श्लोक में किये गये समाधिस्थ स्थितप्रज्ञ के विषय के अर्जुन के प्रश्न से भी व्यक्त होती है कि स्थितप्रज्ञ असमाधिस्थ भी होता है।

अर्जुन पहले और दूसरे अध्याय में स्वजनों को मारने में पाप और पूज्य गुरुजनों के विरुद्ध खड़े होकर युद्ध करने में अपनी असमर्थता व्यक्त कर चुका था। अध्याय १ के श्लोक ४५ और अध्याय २ के श्लोक ४ में उसने स्पष्टतया युद्ध न करने की बात कही है। जब भगवान् ने उसकी एक-एक शंका का समाधान कर दिया तो अगले श्लोक में वह स्वयं स्वीकार करता है कि मेरा मोह नष्ट हो गया, मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।

‘कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा’—‘एतत्’ शब्द अत्यन्त समीपका वाचक होता है और यहाँ अत्यन्त समीप इकहत्तरवाँ श्लोक है। उनहत्तरवें-सत्तरवें श्लोकोंमें जो गीताका प्रचार और अध्ययन करनेवालेकी महिमा कही है, उस प्रचार और अध्ययनका तो अर्जुनके सामने कोई प्रश्न ही नहीं था। इसलिये पीछेके (इकहत्तरवें) श्लोकका लक्ष्य करके भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि ‘मनुष्य श्रद्धापूर्वक और दोषदृष्टिहित होकर गीता सुने’—यह बात तुमने ध्यानपूर्वक सुनी कि नहीं? अर्थात् तुमने श्रद्धापूर्वक और दोषदृष्टिहित होकर गीता सुनी कि नहीं? ‘एकाग्रेण चेतसा’ कहनेका तात्पर्य है कि गीतामें भी

जिस अत्यन्त गोपनीय रहस्यको अभी पहले चौसठवें श्लोकमें कहनेकी प्रतिज्ञा की, सड़सठवें श्लोकमें ‘इदं ते नातपस्काय’ कहकर निषेध किया और मेरे वचनोंमें जिसको मैंने परम वचन कहा, उस सर्वगुह्यतम शरणागतिकी बात (छाछठवाँ श्लोक)-को तुमने ध्यानपूर्वक सुना कि नहीं? उसपर खयाल किया कि नहीं?

‘कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय’—भगवान् दूसरा प्रश्न करते हैं कि तुम्हारा अज्ञानसे उत्पन्न हुआ मोह नष्ट हुआ कि नहीं? अगर मोह नष्ट हो गया तो तुमने मेरा उपदेश सुन लिया और अगर मोह नष्ट नहीं हुआ तो तुमने मेरा यह रहस्यमय उपदेश एकाग्रतासे सुना ही नहीं;

क्योंकि यह एकदम पक्का नियम है कि जो दोषदृष्टिसे रहित होकर श्रद्धापूर्वक गीताके उपदेशको सुनता है, उसका मोह नष्ट हो ही जाता है।

‘पार्थ’ सम्बोधन देकर भगवान् अपनेपनसे, बहुत प्यारसे पूछ रहे हैं कि तुम्हारा मोह नष्ट हुआ कि नहीं? पहले अध्यायके पचीसवें श्लोकमें भी भगवान्ने अर्जुनको सुननेके उन्मुख करनेके लिये ‘पार्थ’ सम्बोधन देकर सबसे प्रथम बोलना आरम्भ किया और कहा कि हे पार्थ! युद्धके लिये इकट्ठे हुए इन कुटुम्बियोंको देखो। ऐसा कहनेका तात्पर्य यह था कि अर्जुनके अन्तःकरणमें छिपा हुआ जो

कौटुम्बिक मोह है, वह जाग्रत हो जाय और उस मोहसे छूटनेके लिये उनको चटपटी लग जाय, जिससे वे केवल मेरे सम्मुख होकर सुननेके लिये तत्पर हो जायें। अब यहाँ उसी मोहके दूर होनेकी बातका उपसंहार करते हुए भगवान् ‘पार्थ’ सम्बोधन देते हैं।

‘धनंजय’ सम्बोधन देकर भगवान् कहते हैं कि तुम लौकिक धनको लेकर धनंजय (राजाओंके धनको जीतने-वाले) बने हो। अब इस वास्तविक तत्त्वरूप धनको प्राप्त करके अपने मोहका नाश कर लो और सच्चे अर्थोंमें ‘धनंजय’ बन जाओ।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने जो प्रश्न किया था, उसका उत्तर अर्जुन आगेके श्लोकमें देते हैं।

अर्जुन उवाच