Now Lord Krishna describes the threefold effects of the three guṇas or modes of material nature on a performer of activity beginning with sattva guṇa the mode of goodness:

1) mukta- saṅgaḥ is free from attachment and exempt from desires for results.

2) anahaṃvādī is free from egoism as the doer and hence devoid of pride.

3) dhṛtiḥ is fortitude and determination in surmounting all odds for accomplishment.

4) utsāha is enthusiasm and zeal in undertaking prescribed Vedic activities.

The words siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ means equipoise in success or failure of all activities, realising that all results are under the auspices of karma or reactions to actions and the ultimate will of the Supreme Lord.

Such consciousness is situated in sattva guṇa.

26 *'Relinquishing attachment, averse to egotistic talk, endowed with tenacity and enthusiasm, unmoved either in success or in no-success; such an agent is said to be Sattva-dominated.* (631)

By dropping all desires for fruit, the branches of the sandal trees growing on 'Malayagiri' mountain go on growing straight and long, or the betel plant (नागवेल) even though without fruit, has the object of its plantation fully secured; in that way, he (Sattvic agent) performs all day to day and occasional actions. But the absence of the fruit does not render the actions 'of no avail.' How could a fruit yield a fruit? Besides he performs plenty of (good) actions with sincere regards like the assemblage of clouds at the time of rainy season, and yet feels no conceit as their agent. While turning out actions in plenty, actions fit to be dedicated to the Supreme, he takes due care to keep to (proper) time, to select a suitable place, and when there arises any doubt as regards the fitness or otherwise of an action he decides the issue in the light of Scriptures; he brings harmony between his natural inclinations and senses, not allowing the mind to turn to the (action) fruit, observes the restrictions in regard to self-control, and secures fortitude, quick, watchful and sufficient to bear the strain of observing all these rigid checks. He never looks to his own physical comfort, while doing actions out of love for gaining his 'Self'. He rids himself of laziness and never feels the pangs of hunger and keeps comforts away from his body. And in such a state, he feels even greater enthusiasm for actions in the way gold attains greater fineness as the alloy in it is burnt out, even though losing in weight. If there be real love (for anything e.g. motive-free actions), one holds as a straw his very life, in the way a Satee's body is observed to be full of horripilation (which springs from the emotion of intense love) as she leaps into the funeral pyre of her husband. Would one, O Dhananjaya, literally selling himself to the beloved—his 'own 'Self' (soul) feel unhappy (merely) because his body languishes? There- fore, as the desires for enjoyment of sense-objects get diminished, and the more one gets rid of the conceit about his body, the greater pleasure he feels in performing actions. While doing actions in this manner, should by chance any action remain incomplete, he feels no uneasiness about it, in the way a cart crashing down a precipice does not feel unhappy in any way. On the other hand, should the action reach its successful completion, he makes no parade of his success. One, Oh Son of Pāṇḍu, found doing actions endowed with such signs, should, in substance, be called a Sattvic agent. Now the signs of knowing a Rajasic doer, Oh Dhananjaya, are that he is the very abode of worldly-desires.

'Muktasaṅgaḥ'—As a Sāṅkhyayogī, is free from attachment, so is a Sāttvika doer, free from attachment, desire, lust, necessities and a sense of mine for objects, persons and incidents and circumstances etc. A Sāttvika doer, remains completely detached.

'Anahaṃvādi'—He is free, from the sense of doership and so he never boasts of his actions, like men possessing a demoniac disposition. He is not proud, even of his equanimity or freedom from attachment, to the world.

*binā bicāre jo karai, so pāche pachitāya kāma bigarai āpano, jaga meṁ hota haṁsāya jaga meṁ hota haṁsāya, citt meṁ caina na pāvai khāna pāna sanamāna, rāga raṅga mana nahim bhāvai kaha giradhara kavirāya, karamagati ṭarata na tāre khaṭakata hai jiya māhim, kiyau jo binā bicāre

'Dhṛtyutsāhasamanvitaḥ'—A Sāttvika doer, is endowed with firmness and enthusiasm. A man, possessing firmness performs his duty, without being disturbed by odds, difficulties, obstacles and blame etc., while a man endowed with enthusiasm, discharges his duty with zeal, equally in success and failure, honour and dishonour and in praise and blame etc. Thus a Sāttvika doer, remains endowed with firmness and zeal.

'Siddhyasiddhyornirvikāraḥ'—A Sāttvika doer, remains unaffected in success and failure. He neither feels elevated, when an action is accomplished easily, nor does he feel dejected if it is not accomplished in spite of best efforts. He remains equanimous, in success and failure.

'Kartā sāttvika ucyate'—Such an agent, who is free from attachment, is non-egoistic, endowed with firmness and zeal, and who is unswayed by success and failure, is called sāttvika.

In this verse, there are six characteristics—attachment, egoism, firmness, zeal, success and failure. A sāttvika doer, is free from the first two, he is endowed with the middle two and he remains equanimous, in the last two.

Appendix—In the Gītā equanimity or unaffectedness in success and failure has been mentioned in three verses—'siddhyasiddhyoh samo bhūtvā' (2/48), 'samaḥ siddhāvasiddhau ca' (4/22) and here 'siddhyasiddhyornirvikāraḥ'. It means that success or failure is not under the control of a man but it is within his power to remain unaffected by success and failure. Whatever is within his power, that is to be set right.

'Anahaṃvādi'—A Sāttvika man never boasts of himself outwardly that no person can do so well as he can, and does not regard himself to be superior to others inwardly.

Link:—Now, the Lord enumerates the characteristics of a Rājasika doer (passionate agent).

मुक्तसङ्गः मुक्तः परित्यक्तः सङ्गः येन सः मुक्तसङ्गः, अनहंवादी न अहंवदनशीलः, धृत्युत्साहसमन्वितः धृतिः धारणम् उत्साहः उद्यमः ताभ्यां समन्वितः संयुक्तः धृत्युत्साहसमन्वितः, सिद्ध्यसिद्ध्योः क्रियमाणस्य कर्मणः फलसिद्धौ असिद्धौ च सिद्ध्यसिद्ध्योः निर्विकारः, केवलं शास्त्रप्रमाणेन प्रयुक्तः न फलरागादिना यः सः निर्विकारः उच्यते । एवंभूतः कर्ता यः सः सात्त्विकः उच्यते ॥

जो कर्ता मुक्तसङ्ग है—जिसने आसक्तिका त्याग कर दिया है, जो निरहंवादी है—जिसका 'मैं कर्ता हूँ' ऐसे कहनेका स्वभाव नहीं रह गया है, जो धृति और उत्साहसे युक्त है—धृति यानी धारणाशक्ति और उत्साह यानी उद्यम—इन दोनोंसे जो युक्त है, तथा जो किये हुए कर्मके फलकी सिद्धि होने या न होनेमें निर्विकार है। जो ऐसा कर्ता है, वह सात्त्विक कहा जाता है। जो केवल शास्त्रप्रमाणसे ही कर्ममें प्रयुक्त होता है, फलेच्छा या आसक्ति आदिसे नहीं, वह निर्विकार कहा जाता है

तरी फळोद्देशें सांडिलिया । वाढती जेवीं सरळिया । शाखा कां चंदनाचिया । बावन्नया ॥ ६३१ ॥ कां न फळतांही सार्थका । जैसिया नागलतिका । तैसिया करी नित्यादिकां । क्रिया जो कां ॥ ६३२ ॥ परी फळशून्यता । नाहीं तया विफळता । पैं फळासीचि पंडुसुता । फळें कायिसी । ॥ ६३३ ॥ आणि आदरें करी बहुवसें । परी कर्ता मी हें नुमसे । वर्षाकाळींचें जैसें । मेघवृंद ॥ ६३४ ॥ तेवींचि परमात्मलिंगा । समर्पावयाजोगा । कर्मकलापु पैं गा । निपजावया ॥ ६३५ ॥ तया काळातें नुलंघणें । देशशुद्धिही साधणें । कां शास्त्रांच्या वातीं पाहणें । क्रियानिर्णयो ॥ ६३६ ॥ वृत्ति करणें येकवळा । चित्त जावों न देणें फळा । नियमांचिया सांखळा । वाहणें सदा ॥ ६३७ ॥ हा निरोधु साहावयालागीं । धैर्याचिया चांगचांगीं । चिंतवणी जिती आंगीं । वाहे जो कां ॥ ६३८ ॥ आणि आत्मयाचिये आवडी । कर्में करितां वरपडीं । देहसुखाचिये परवडीं । येवों न लाहे ॥ ६३९ ॥ आळसा निद्रा दुऱ्हावे । क्षुधा न बाणवे । सुरवाडु न पावे । आंगाचा ठावो ॥ ६४० ॥ तंव अधिकाधिक । उत्साहो धरी आगळीक । सोनें जैसें पुटीं तुक । तुटलिया कसीं ॥ ६४१ ॥ जरी आवडी आथी साच । तरी जीवितही सलंच । आगीं घालितां रोमांच । देखिजती सतिये । ॥ ६४२ ॥ मा आत्मया येवढीया प्रिया । वालभेला जो धनंजया । देहही सिदतां तया । काय खेदु होईल ? ॥ ६४३ ॥ म्हणौनि विषयसुरवाडु तुटे । जंव जंव देहबुद्धि आटे । तंव तंव आनंदु दुणवटे । कर्मीं जया ॥ ६४४ ॥ ऐसेनि जो कर्म करी । आणि कोणे एके अवसरीं । तें ठाके ऐसी परी । वाहे जरी ॥ ६४५ ॥ तरी कडाडीं लोटला गाडा । तो आपणपें न मनी अवघडा । तैसा ठाकलेनिही थोडा । नोहे जो कां ॥ ६४६ ॥ नातरी आदरिलें । अव्यंग सिद्धी गेलें । तरी तेंही जिंतिलें । मिरवूं नेणें ॥ ६४७ ॥ इया खुणा कर्म करितां । देखिजे जो पंडुसुता । तयातें म्हणिपे तत्त्वतां । सात्विकु कर्ता ॥ ६४८ ॥ आतां राजसा कर्तेया । वोळखणें हें धनंजया । जे अभिलाषा जगाचिया । वसौटा तो ॥ ६४९ ॥

(18.631) जैसे मलय पर्वत के चन्दन वृक्षों की शाखाएँ फल की इच्छा छोड़ कर सीधी बढ़ती रहती हैं, (18.632) अथवा नागबेल [1] में फल न लगने पर भी वह जैसी उपयोगी होती हैं, वैसे ही जो नित्य नैमित्तिक इत्यादि हितकारी क्रियाएँ करता है,

(18.633) उसकी फलशून्यता का अर्थ विफलता न करना चाहिए। क्योंकि हे पाण्डुसुत! जो फल ही है उसमें और फल क्या लगेंगे?

(18.634) और जो आदरसहित अनेक क्रियाएँ करता है परन्तु वर्षाऋतु के मेघसमूह के समान यह अभिमान नहीं रखता कि मैं कर्ता हूँ,

(18.635) वैसे ही परमात्मस्वरूप का समर्पण करने के योग्य कर्म उत्पन्न हो, इसलिए

(18.636) जो काल का उल्लंघन नहीं करता, देशशुद्धि भी प्राप्त करता है, तथा शास्त्रों के प्रकाश से कर्मों का निर्णय करता है,

(18.637) इन्द्रियाँ और मनोवृत्तियों की एकता कर जो चित्त को फल की ओर जाने नहीं देता तथा उसे नियमों की साँकल से बाँधे रखता है,

(18.638) और जो सर्वदा यह चिन्ता करता रहता है कि उक्त प्रतिबन्ध सहने के लिए उत्तम धैर्य प्राप्त हो,

[1] पान की बेल। (18.639) और आत्मप्राप्ति की इच्छा से जो आये हुए कर्म करता है पर देहसुख की परवा नहीं रखता,

(18.640) इस प्रकार ज्यों-ज्यों नींद दूर होती है, ज्यों-ज्यों भूख का स्मरण नहीं होता, ज्यों-ज्यों शरीर का सुख नहीं मिलता

(18.641) त्यों-त्यों — जैसे सोने का आग में रखने से वह तौल में कम होता पर कस में उत्तम होता जाता है वैसे ही — वह अधिक-अधिक उत्साहित होता जाता है;

(18.642) यदि सच्चा प्रेम हो तो जीवन भी दुःखरूप मालूम होता है, अग्नि में कूदती हुई सती के शरीर पर क्या रोमांच हुए दिखाई देते हैं?

(18.643) फिर हे धनंजय! जो आत्मा जैसे प्रिय जन का प्रेमी है उसे क्या देह-कष्ट होने से दुःख होगा?

(18.644) इसलिए ज्यों-ज्यों विषय-प्रेम टूटता है, ज्यों-ज्यों देह-बुद्धि मिटती जाती है त्यों-त्यों जिसे कर्म करने का आनन्द दुगुना होता जाता है,

(18.645 – 646) इस प्रकार जो कर्म करता है, गाड़ी अगर पहाड़ से गिर कर टूट जाय तो भी गाड़ी का जैसे उसका दुःख नहीं होता वैसे ही कर्म बन्द हो जाने से जिसे दुःख नहीं होता, (18.647) अथवा आरब्ध कर्म पूर्ण सिद्ध हुआ हो तो भी जो उसकी बड़ाई नहीं मारता,

(18.648) जो ऐसे लक्षणों-सहित कर्म करता हुआ दिखाई देता है उसे तत्त्वतः सात्विक कर्ता कहते हैं।

(18.649) अब हे धनंजय! राजस कर्ता की पहचान यह है कि वह संसार की अभिलाषा का आश्रयस्थान होता है।

संगति— अब तीन प्रकार के कर्ता बतलाते हैं।

भावार्थ— [क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का विवेक हो जाने के कारण] जिसकी किसी में आसक्ति नहीं है, जो अहंकाररहित है, धैर्य और उत्साहयुक्त है तथा सिद्धि-असिद्धि में [हर्ष-शोकादि] विकारों से रहित है, ऐसा कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।

व्याख्या— व्यक्ति मुक्तसङ्ग होने पर ही अहंकारशून्य हो सकता है। धैर्य और उत्साहयुक्त तो रजोगुणी भी हो सकते हैं, परन्तु वे सिद्धि-असिद्धि में समान नहीं रह सकते।

‘मुक्तसङ्गः’—जैसे सांख्ययोगीका कर्मोंके साथ राग नहीं होता, ऐसे सात्त्विक कर्ता भी रागरहित होता है।

कामना, वासना, आसक्ति, स्मृता, ममता आदिसे अपना सम्बन्ध जोड़नेके कारण ही वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, परिस्थिति, घटना आदिमें आसक्ति, लिप्तता होती है। सात्त्विक कर्ता इस लिप्ततासे सर्वथा रहित होता है।

‘अनहंवादी’—पदार्थ, वस्तु, परिस्थिति आदिको लेकर अपनेमें जो एक विशेषताका अनुभव करना है—यह अहंवदनशीलता है। यह अहंवदनशीलता आसुरी-सम्पत्ति होनेसे अत्यन्त निकृष्ट है। सात्त्विक कर्तामें यह अहंवदनशीलता, अभिमान तो रहता ही नहीं, प्रत्युत ‘मैं इन चीजोंका त्यागी हूँ, मेरेमें यह अभिमान नहीं है, मैं निर्विकार हूँ, मैं सम हूँ, मैं सर्वथा निष्काम हूँ, मैं संसारके सम्बन्धसे रहित हूँ’—इस तरहके अहंभावका भी उसमें अभाव रहता है।

‘धृत्युत्साहसमन्वितः’—कर्तव्य-कर्म करते हुए विघ्न-बाधाएँ आ जायें, उस कर्मका परिणाम ठीक न निकले, लोगोंमें निन्दा हो जाय, तो भी विघ्न-बाधा आदि न

आनेपर जैसा धैर्य रहता है, वैसा ही धैर्य विघ्न-बाधा आनेपर भी नित्य-निरन्तर बना रहे—इसका नाम ‘धृति’ है और सफलता-ही-सफलता मिलती चली जाय, उन्नति होती चली जाय, लोगोंमें मान, आदर, महिमा आदि बढ़ते चले जायें—ऐसी स्थितिमें मनुष्यके मनमें जैसी उम्मेदवारी, सफलताके प्रति उत्साह रहता है, वैसी ही उम्मेदवारी इससे विपरीत अर्थात् असफलता, अवनति, निन्दा आदि हो जानेपर भी बनी रहे—इसका नाम ‘उत्साह’ है। सात्त्विक कर्ता इस प्रकारकी धृति और उत्साहसे युक्त रहता है।

‘सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः’—सिद्धि और असिद्धिमें अपनेमें कुछ भी विकार न आये, अपनेपर कुछ भी असर न पड़े अर्थात् कार्य ठीक तरहसे सांगोपांग पूर्ण हो जाय अथवा पूरा उद्योग करते हुए अपनी शक्ति, समझ, समय, सामर्थ्य आदिको पूरा लगाते हुए भी कार्य पूरा न हो; फल प्राप्त हो अथवा न हो, तो भी अपने अन्तःकरणमें प्रसन्नता और खिन्नता, हर्ष और शोकका न होना ही सिद्धि-असिद्धिमें निर्विकार रहना है।

‘कर्ता सात्त्विक उच्यते’—ऐसा आसक्ति तथा अहंकारसे

* बिना बिचारे जो करे, सो पाछे पछिताय। काम बिगारे आपनो, जग में होत हँसाय॥ जग में होत हँसाय, चित्त में चैन न पावै। खान पान सनमान, राग-रँग मन नहि भावै॥ कह गिरधर कविराय करमगति टरत न टारे। खटकत है जिय माहिं कियो जो बिना बिचारे॥

रहित, धैर्य तथा उत्साहसे युक्त और सिद्धि-असिद्धिमें निर्विकार कर्ता 'सात्त्विक' कहा जाता है।

इस श्लोकमें छः बातें बतायी गयी हैं—संग,

**परिशिष्ट भाव**—सिद्धि-असिद्धिमें निर्विकार, सम रहनेकी बात गीतामें तीन बार आयी है—'सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा' (२। ४८), 'समः सिद्ध्यसिद्ध्यै च' (४। २२) और यहाँ 'सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः'। तात्पर्य है कि सिद्धि-असिद्धि हाथकी बात नहीं है, पर उसमें निर्विकार रहना हाथकी बात है। जो हाथकी बात है, उसको ठीक करना है।

'अनहंवादी'—सात्त्विक मनुष्य 'जैसा मैं कर सकता हूँ, वैसा दूसरा नहीं कर सकता'—इस तरह न तो बाहरसे बोलता है और न भीतरसे बोलता है। अपनेमें विशेषताका अनुभव करना ही भीतरसे बोलना है।

सम्बन्ध—अब राजस कर्ताके लक्षण बताते हैं।