The word mohād means in illusion, deluded. The word kṣaya means loss, referring to loss of time, energy and expenditure.

The word anubandhaṃ, meaning consequences, is not considering the consequences of one's actions and pauruṣam, meaning capacity, denotes oblivious to whether or not one has the capability to complete it.

The word hiṁsā, meaning violence, denotes causing injury to others.

Lord Krishna reiterates that such endeavours engaged in foolish delusion are locked in tama guṇa the mode of ignorance.

The Threefold Division of Agents

“मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा इत्युक्त्वा ये मे मतम् ये त्वेतत् । इति च तस्य मोक्षसाधनत्वस्याकरणे प्रत्यवायस्य चोक्तैर्भगवदर्पितत्वेन सर्वकर्मकरणां तस्य । अध्यात्मचेतसा इत्युक्त्वात् तत्स्वरूपयाथार्थज्ञानादि । ये तु सर्वाणि कर्माणि इत्यस्मिन् श्लोकेऽध्यात्मचेतस्तस्य मत्परः अनन्येवैव योगेन मां ध्यायन्तः । इति व्याख्यातत्वात् । एवं सर्वमपि भगवद्भक्तियुक्तमेव साच्चिकम् ॥” - The Lord having spoken 'surrendering all actions to Me, with consciousness fixed on the Supreme Self' and 'This is My opinion' 'This is, what it is', the non-performance of such actions by one in furtherance of deliverance, may cause impediments. The performance of actions with the intent of surrendering them to the Lord, with the knowledge about the supremacy of Sri Vishnu, is known as the regulated form of the performance of action. The statement 'with consciousness fixed on the Supreme' Self' should be understood as referring to the knowledge of the principal form of the Lord. In the statement, '(surrendering) all the actions to Me' the consciousness fixed 'with reference to Me, with unbroken equanimity meditating on Me' thus having spoken. All such actions for communion with Resplendent Lord are said to be saatvic actions.

25 “Disregarding the ensuants, loss, injury, and (the expenditure of) manly-power involved, the action which is undertaken through infatuation: that is called Tamas-dominated. (611) Oh, that action which is the very dark abode of slander, and which (as if) justifies the birth of all that is prohibited as being sinful, is Tamasic action. Such action leaves no trace behind once it is performed, as do the lines drawn on water surface. Such actions are all unavailing as is churning of rice gruel (काजी), or the blowing of ashes, or the grinding of sand in an oil-mill, or winnowing the chaff, or piercing the cavity, or placing snares for (catching) the wind, all of which prove barren. Now such an action, performed at the sacrifice of a valuable treasure like the human body, spoils the world's happiness, in the way the act of dragging a thorny bush over a group of lotus flowers results in making blunt the sharp edges of thorns as also tearing into shreds the lotus flowers, or in the way a moth voluntarily dashing against and embracing a lamp (flame) not only gets itself burnt, but also becomes the cause of stealing the vision of the world by extinguishing the lamp (flame). In that way although such action results in the loss of all (wealth and efforts), and proves injurious to the body of the doer, yet it brings nothing but positive harm to others. A fly gets itself gulped up and causes the agony of vomiting to one gulping it up. Tamasic action is akin to such wickedness. Such actions are performed by a person even without a forethought; he fails to consider whether he is endowed with sufficient strength to execute them; (moreover) he takes no thought about their repercussion on others. He (Tamas-doer) sets out to perform such actions thoughtlessly discarding considerations, such as his own resources, the magnitude of the actions, and his own capacity (to carry them through). The fire burns its own shelter (वसौटा—bamboo-shoots from which it gets created by friction) and rushes wildly far and wide: the sea rises high submerging its limits, and once both these do so, they treat things, big or small, indiscriminately, neither looking backwards nor forward, and push headlong gulping up and bringing into one lot all ways and by-paths. Actions in which virtuous and vicious elements are hopelessly muddled, and in whose performance no regard is paid to the ensuing evil affecting the doer and others (people)—such actions, know it, are definitely Tamasic-actions. In this way I have given to you a full and reasoned exegesis of the three-fold actions brought on, on account of the three-fold Guṇa constituents. Now the individual soul, harbouring a false pride on the occasion of performing actions that he is the (real) agent, is also differentiated into three distinct types. Just as one and the same person appears four-fold on account of the four different stages of life such as Brahmacharya, period of chaste youth and study etc. and others, in that way the agent also becomes three-fold according to the three distinct sorts of actions. Therefore, I shall now discourse on the Sattva-dominated agent—the first of the three kinds and hear about it attentively.

'Anubandham'—The person who performs an action for its fruit, performs it well thoughtfully, in order to reap its fruit. But a tāmasika person, undertakes an action without foreseeing its consequences, for himself and for others.

'Kṣayam'—He does not think of the loss of health, wealth, time, honour, fame, praise and ruin, here or hereafter, resulting from the performance of such an action.

'Hiṁsām'—He does not foresee to what extent, it will cause injury to human beings and other creatures and also involve destruction. Moreover, it might pollute the mind, morals and feelings etc., of beings and degrade and ruin them.

'Anavekṣya ca pauruṣam'—He does not consider whether he possesses the requisite ability (or capacity), time, skill, knowledge, and resources etc., or not to perform an act.

'Mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate'—A tāmasika person, performs action out of delusion, without thinking of its consequences or loss or injury or his own capacity. Such an action is declared to be tāmasika.

Appendix—A Tāmasa person undertakes action out of

delusion without thinking of his capacity and its consequences etc.* He naturally performs such actions which are obstacles to the affairs of others; as to go on talking on the way and to leave the cycle on the foot-path etc. He does not pay attention to the problems of others.

The Sāttvika nature naturally leads to progress. The Rājasa nature arrests progress and the Tāmasa nature is naturally conducive to a downfall.

Link:—Now, the Lord enumerates the characteristics of a Sāttvika doer (agent).

अनुबन्धं पश्चाद्भावि यत् वस्तु सः अनुबन्धः उच्यते तं च अनुबन्धम्, क्षयं यस्मिन् कर्मणि क्रियमाणे शक्तिक्षयः अर्थक्षयो वा स्यात् तं क्षयम्, हिंसां प्राणिबाधां च; अनपेक्ष्य च पौरुषं पुरुषकारं ``शक्नोमि इदं कर्म समापयितुम्'' इत्येवम् आत्मसामर्थ्यम्, इत्येतानि अनुबन्धादीनि अनपेक्ष्य पौरुषान्तानि मोहात् अविवेकतः आरभ्यते कर्म यत्, तत् तामसं तमोनिर्वृत्तं उच्यते ॥

इदानीं कर्तृभेदः उच्यते -

अनुबन्धको—अन्तमें होनेवाला जो परिणाम है उसे अनुबन्ध कहते हैं, उसको, क्षयको—कर्मके करनेमें जो शक्तिका या धनका क्षय होता है उसको, हिंसाको—प्राणियोंकी पीड़ाको और पौरुषको—'अमुक कर्मको मैं समाप्त कर सकता हूँ' ऐसी अपनी सामर्थ्यको, इस प्रकार अनुबन्धसे लेकर

पौरुषतकके इन समस्त भावोंकी अपेक्षा न करके— इनकी परवा न करके, जो धर्म मोहसे—अज्ञानसे आरम्भ किया जाता है, वह तामस—तमोगुणपूर्वक किया हुआ कहा जाता है

तरी तें गा तामस कर्म । जें निंदेचें काळें धाम । निषेधाचें जन्म । सांच जेणें ॥ ६११ ॥ जें निपजविल्यापाठींं । कांहींच न दिसे दिठी । रेघ काढलिया पोटीं । तोयाचे जेवीं ॥ ६१२ ॥ कां कांजी घुसळलिया । कां राखोंडी फुंकलिया । कांहीं न दिसे गाळिलिया । वाळुघाणा ॥ ६१३ ॥ नाना उपणिलिया भूंस । कां विंधिलिया आकाश । नाना मांडिलिया पाश । वारयासी ॥ ६१४ ॥ हें आवघेंचि जैसें । वांझें होऊनि नासे । जें केलिया पाठीं तैसें । वायांचि जाय ॥ ६१५ ॥ येऱ्हवीं नरदेहाही येवढें । धन आटणीये पडे । जें कर्म निफजवितां मोडे । जगाचें सुख ॥ ६१६ ॥ जैसा कमळवनीं फांसु । काढिलिया कांटसु । आपण झिजे नाशु । कमळां करी ॥ ६१७ ॥ कां आपण आंगें जळे । आणि नागवी जगाचे डोळे । पतंगु जैसा सळें । दीपाचेनि ॥ ६१८ ॥ तैसें सर्वस्व वायां जावो । वरी देहाही होय घावो । परी पुढिलां अपावो । निफजविजे जेणें ॥ ६१९ ॥ माशी आपणयातें गिळवी । परी पुढीला वांती शिणवी । तें कश्मळ आठवी । आचरण जें ॥ ६२० ॥ तेंही करावयो दोषें । मज सामर्थ्य असे कीं नसे । हेंहीं पुढील तैसें । न पाहतां करी ॥ ६२१ ॥ केवढा माझा उपावो । करितां कोण प्रस्तावो । केलियाही आवो । काय येथ ॥ ६२२ ॥ इये जाणिवेची सोये । अविवेकाचेनि पायें । पुसोनियां होये । साटोप कर्मीं ॥ ६२३ ॥ आपला वसौटा जाळुनी । बिसाटे जैसा वन्ही । कां स्वमर्यादा गिळोनि । सिंधु उठी ॥ ६२४ ॥ मग नेणें बहु थोडें । न पाहे मागें पुढें । मार्गामार्ग येकवढें । करीत चाले ॥ ६२५ ॥ तैसें कृत्याकृत्य सरकटित । आपपर नुरवित । कर्म होय तें निश्चित । तामस जाण ॥ ६२६ ॥ ऐसी गुणत्रयभिन्ना । कर्माची गा अर्जुना । हे केली विवंचना । उपपत्तींसीं ॥ ६२७ ॥ आतां ययाचि कर्मा भजतां । कर्माभिमानिया कर्ता । तो जीवुही त्रिविधता । पातला असे ॥ ६२८ ॥ चतुराश्रमवशें । एकु पुरुषु चतुर्धा दिसे । कर्तया त्रैविध्य तैसें । कर्मभेदें ॥ ६२९ ॥ तरी तयां तिहीं आंतु । सात्विक तंव प्रस्तुतु । सांगेन दत्तचित्तु । आकर्णीं तूं ॥ ६३० ॥

(18.611) तामस कर्म उसे कहते हैं जो निन्दा का काला या पापी घर है तथा जिससे निषेध का जन्म सार्थक हुआ है।

(18.612) पानी पर लकीर खींचने से जैसे वह दिखाई नहीं देती वैसे ही जिस कर्म के उत्पन्न होने पर कुछ भी दिखाई नहीं देता,

(18.613) अथवा जैसे काँजी मथने से या राख फूँकने से अथवा कोल्हू में रेती पेलने से कुछ भी हाथ नहीं आता,

(18.614) अथवा जैसे भूसा फटकना या आकाश छेदना या वायु को फाँसना

(18.615) इत्यादि सब चेष्टाएँ निष्फल हो नष्ट हो जाती हैं वैसे ही जो कर्म किया हुआ निष्फल होता है,

(18.616) परन्तु जिस कर्म के करने में नरदेह जैसा द्रव्य खर्च होता है तथा संसार-सुख का नाश हो जाता है;

(18.617) जैसे कमलवन में कँटीली जाली पंक कमल तोड़ने की चेष्टा करने से निज को क्लेश होता तथा कमलों का नाश होता है, (18.618) अथवा पतंग जैसे दीपक के द्वेष से स्वयं जलता है और दीपक को बुझा कर दूसरों के लिए अँधेरा कर देता है,

(18.619) वैसे ही सम्पूर्ण धन वृथा जाय और चाहे शरीर का भी घात हो जाय तथापि जो कर्म दूसरों का अपाय दी करता है,

(18.620) जैसे कोई मक्खी निगल ले तो वह अपने शरीर का नाश करती तथा निगलने हारे का वमन कराने का क्लेश पहुँचाती है वैसे ही जो कर्म दोषी होता है;

(18.621) तथा जो कर्म यह विचार न करके किया जाता है कि मुझमें कर्म करने की सामर्थ्य है या नहीं;

(18.622) मेरा प्रयत्न कितना है इसे करते हुए क्या मौका आन पड़ेगा और करने पर भी क्या प्राप्ति होगी

(18.623) इत्यादि विचार को, अविवेक के कारण, मिटा कर अभिमान से जो कर्म किया जाता है, (

(18.624) जैसे आग जब अपने रहने का स्थान जला कर आसपास फैलती है अथवा समुद्र जब अपनी मर्यादा छोड़ फैल जाता है

(18.625) तब जैसे वे दोनों थोड़ा या बहुत नहीं विचारते, आगे-पीछे नहीं देखते, मार्ग या अमार्ग एकत्र करते चलते हैं, (18.626) वैसे ही जो कर्म कर्तव्य या अकर्तव्य का एक-सा ही रगड़ता चलता है, स्वधर्म या परधर्म कुछ भी श्रेष्ठ नहीं रहने देता वह निश्चय से तामस कर्म है।

(18.627) इस प्रकार दे अर्जुन! हम तीनों गुणों के अनुसार विभिन्न हुए कर्म का विवेचन उपपत्ति-सहित कर चुकी

(18.628) अब ऐसा कर्म करने से कर्माभिमानी कर्ता जो जीव है उसे भी त्रिविधता प्राप्त हुई है।

(18.629) जैसे एक ही पुरुष ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास चार आश्रमों के कारण चार तरह का जान पड़ता है वैसे ही कर्मभेद से कर्ता को सात्विक, राजस और तामस-रूपी त्रिविधता प्राप्त हुई है।

(18.630) परन्तु उन तीनों में से सम्प्रति हम सात्विक का वर्णन करते हैं। उसे ध्यान दे कर सुनो।

भावार्थ— जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार न करके केवल मोहवश आरम्भ कर दिया जाता है वह तामस कहलाता है।

व्याख्या— अनुबन्ध—परिणाम, अर्थात् इससे सुख होगा या दुःख इसका विचार न करना। पाँच रुपया खर्च करने की सामर्थ्य होने पर भी पचास खर्च कर डालना। पूर्वापरका विचार किये बिना कोई कार्य कर बैठना, जैसे भोजन तैयार होने से पहले ही जीमने बैठा देना। मेरी बात किसी को रुचती है या नहीं, इसका विचार न करके बोले जाना। यह सब अनुबन्ध का विचार न करना है।

क्षय—इस काम को करने पर कितनी हानि होगी, इसका विचार न करके कार्य आरम्भ कर देना।

हिंसा—ऐसा करने से किसी को कष्ट तो नहीं होगा—ऐसा विचार न करना। जैसे कर रहे हैं यज्ञ और दूसरों से बेगार लेते हैं।

पौरुष—अपनी कितनी शक्ति है इसका विचार न करना।

यह सब बिना विचारे मोहवश जो काम किया जाता है वह तामस होता है।

‘अनुबन्धम्’—जिसको फलकी कामना होती है, वह मनुष्य तो फलप्राप्तिके लिये विचारपूर्वक कर्म करता है, परन्तु तामस मनुष्यमें मूढ़ताकी प्रधानता होनेसे वह कर्म करनेमें विचार करता ही नहीं। इस कार्यको करनेसे मेरा तथा दूसरे प्राणियोंका अभी और परिणाममें कितना नुकसान होगा, कितना अहित होगा—इस अनुबन्ध अर्थात् परिणामको न देखकर वह कार्य आरम्भ कर देता है।

‘क्षयम्’—इस कार्यको करनेसे अपने और दूसरोंके शरीरोंकी कितनी हानि होगी; धन और समयका कितना खर्चा होगा; इससे दुनियामें मेरा कितना अपमान, निन्दा, तिरस्कार आदि होगा, मेरा लोक-परलोक बिगड़ जायगा आदि नुकसानको न देखकर ही वह कार्य आरम्भ कर देता है।

‘हिंसाम्’—इस कर्मसे कितने जीवोंकी हत्या होगी; कितने श्रेष्ठ व्यक्तियोंके सिद्धान्तों और मान्यताओंकी हत्या हो जायगी; दूसरे मनुष्योंकी मनुष्यताकी कितनी भारी हिंसा

हो जायगी; अभीके और भावी जीवोंके शुद्ध भाव, आचरण, वेश-भूषा, खान-पान आदिकी कितनी भारी हिंसा हो जायगी; इससे मेरा और दुनियाका कितना अधःपतन होगा आदि हिंसाको न देखकर ही वह कार्य आरम्भ कर देता है।

‘अनवेक्ष्य च पौरुषम्’—इस कामको करनेकी मेरेमें कितनी योग्यता है, कितना बल, सामर्थ्य है; मेरे पास कितना समय है, कितनी बुद्धि है, कितनी कला है, कितना ज्ञान है आदि अपने पौरुष-(पुरुषार्थ-) को न देखकर ही वह कार्य आरम्भ कर देता है।

‘मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते’—तामस मनुष्य कर्म करते समय उसके परिणाम, उससे होनेवाले नुकसान, हिंसा और अपनी सामर्थ्यका कुछ भी विचार न करके, जब जैसा मनमें भाव आया, उसी समय बिना विवेक-विचारके वैसा ही कर बैठता है। इस प्रकार किया गया कर्म ‘तामस’ कहलाता है।

**परिशिष्ट भाव**—तामस मनुष्य अपनी शक्ति, परिणाम आदिका विचार न करके मूढ़तासे काम करता है*। वह स्वाभाविक ही ऐसे काम करता है, जिनसे दूसरोंको बाधा पहुँचे; जैसे—रास्तेमें खड़े होकर बात करने लग जाना, रास्तेमें साइकिल खड़ी कर देना आदि। दूसरोंको लगनेवाली बाधाकी तरफ उसका ध्यान ही नहीं जाता।

सात्त्विक स्वभाव स्वतः उत्थानकी तरफ जाता है, राजस स्वभावमें उन्नति रुक जाती है और तामस स्वभाव स्वतः पतनकी तरफ जाता है।

सम्बन्ध—अब भगवान् सात्त्विक कर्ताके लक्षण बताते हैं।