Kapila Muni, the founder of the Sānkhya philosophy which is based on analytical reason declares that since even prescribed Vedic activities have an aroma of desire for rewards attached to them and the resultant reactions keep one enslaved in samsāra, the perpetual cycle of birth and death, in material existence.

So even prescribed Vedic activities are fit to be abandoned by those aspirants striving for Mokṣa or liberation from material existence.

But those of the Mimāṅsā philosophy who adhere to rationalistic thinking in interpreting the conclusions of the Vedic scriptures maintain that prescribed Vedic duties are not to be abandoned, only the desires for rewards from such duties are in fact to be renounced.

“मनीषिणः इति विशेषणात् पूर्वपक्षोऽपि ग्राह्य एव | फलत्यागेन त्यागो विवक्षितो यज्ञादेस्तत्पक्षे | यस्तु कर्मफलत्यागी इति च वक्ष्यति | अत एक एवायं पक्षः ||” - In the first part of the verse, the reference is to मनीषिणः the protagonists of the First Part, the पूर्वपक्ष, which is accepted as reasonable. According to the protagonists of the other side, the उत्तरपक्ष only giving up the fruits of action is renunciation. Having said later (in Gita) यस्तु कर्मफलत्यागी, the other view has also been accepted as reasonable.

“मनीषिणः इत्युक्तवात् तेऽप्यनिद्याः | अतः त्याज्यं दोषवत् || इत्यस्यार्थः | सङ्गं त्यक्त्वा फलं च, इति ||” - Having referred them as manishinah, learned men, their views are not to be ridiculed, but should be given up as defective, thus it is averred. This is the purport - giving up actions with desire for fruits and attachment to them.

3 'Action (as such), as possessing an element of evil, should be relinquished, (so) some thoughtful men declare; that *the activity relating to Sacrifice, Charity, and Austerity should not be relinquished, declare some others.* (135)

Some are not able to abandon their attachment for (action)-fruit and so they say that all actions are fettering even as one, going about wildly in a naked condition, calls others (who rebuke him) quarrelsome: or one affected with a disease but having no control whatever over his tongue (palate) finds fault, Oh Dhananjaya, with food: or one with white leprosy, instead of resenting his own skin, gets angry with the flies (that swarm and make a buzzing noise on the skin). In that way the weak ones greedy for fruit and unable to relinquish action-fruit condemn the very activism as being wicked and declare their decision in favour of complete relinquishment of actions themselves. Some declare that Sacrifices, etc. should necessarily be performed since there are no other means for securing purification of the mind: (they add) those keen on having speedy success in the way leading to mental purification should never be idle in regard to activism. One wishing to purify gold must undergo the trouble of passing it through the furnace (fire); or if one wants to have the mirror cleaned (for looking into) he must use greater amount of ash for polishing it. Or should one desire to have clean clothing he must not mind as unclean, the laundry-kettle. In that way actions should not be neglected because they cause affliction. Could delicacies be ever available without cooking (and boiling) them etc.? Some people bolster up activism indulging in such types of talk. Owing to such difference of opinion, the subject of relinquishment has become controversial. In order, therefore, to strip it of all doubts and to make the subject of relinquishment quite definite, I propose discussing it in clear terms, and now attend to it.

These are the four views of the men of wisdom—

(1) 'Kāmyānām karmaṇām nyāsam sannyāsam kavayo viduḥ'—Some men of wisdom, declare that Sannyāsa means, the giving up of all actions prompted by desire, to gain, the favourable and to get rid of, the unfavourable.

(2) 'Sarvakarmaphalatyāgam prāhustyāgam vicakṣaṇāḥ'—Some learned people, declare that abandonment of fruits of all actions, is relinquishment i.e., 'Tyāga' (relinquishment), consists in performing actions, without desire for fruits.

(3) 'Tyājyam doṣavadityeke karma prāhurmaniṣiṇaḥ'—Some men of wisdom, declare that all actions, should be given up, as an evil.*

(4) 'Yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare'—Some philosophers declare, that other actions may be given up, but sacrifice, gift and penance, are not to be given up.

The above-mentioned, four views can be divided into two parts—the first and the third divisions are in connection with 'Sannyāsa' (Sāṅkhyayoga), while the second and the fourth

*According to the Saṃskṛta grammar, the term 'Doṣavat' has a double meaning—all actions should be given up as an evil and evil actions should be given up. But here according to the men of wisdom, the former meaning is appropriate.

divisions, are in connection with 'Tyāga' (Karmayoga). But in these two similar divisions also, there is a little difference. In the first division, actions prompted by desire, are to be given up, while in the third division all the actions are to be given up. Similarly, according to second opinion, there is abandonment of the fruit of actions, while according to the fourth one, other actions except sacrifice, gift and penance, are to be abandoned.

How is the Lord's view superior to those of other thinkers is discussed as follows:—

(1) 'Kāmyānām karmaṇām nyāsam saṇṇyāsam'—Here, all actions prompted by desire are given up,* yet there remain obligatory actions, of daily routine and also those that are performed on special occasions or at places of pilgrimage etc. Therefore this view is not perfect, because in it, neither the renunciation of doership, has been mentioned nor has it been mentioned, that one gets established, in the self. But in the Lord's view, both these factors are involved. In the seventeenth verse of this chapter, there is mention of the renunciation of doership, when the Lord declares, 'He, who is free from egoistic notion

* Actions are divided into five kinds—

(1) 'Nityakarma'—The daily activities as enjoined by the scriptures such as prayer in the morning, noon and evening known as 'Sandhyā' and recitation of 'Gāyatri mantra' (the sacred Vedic hymn) etc.

(2) 'Naimittikakarma'—The actions which are performed, on account of some place of pilgrimage or special occasions etc., are called 'Naimittikakarma'. Actions sanctioned by scriptures, at the places of pilgrimage such as Prayāga, Naimīśāraṇya and Puṣkara etc., and on occasions, such as on the days of eclipses, full moon and dark fortnight (Amāvasyā) and the eleventh day of every fortnight (Ekādaśī), as well as on the birthday and day of marriage etc., are included in this category.

(3) 'Kāmyakurma'—The religious rites, performed in order to gain praise, honour, son, riches, fame etc., and to get rid of diseases, poverty and other undesirable circumstances etc., are known as 'Kāmyakarma'.

(4) 'Prāyaścittakarma'—Actions which are performed, in order to get rid of the sins of present or the past, are called actions of repentance i.e., 'Prāyaścittakarma'.

(5) Necessary (obligatory) actions—The profession, such as farming, business, service etc., as well as actions as eating, drinking, sleeping, awakening etc., are regarded as necessary (obligatory) actions, of daily routine.

and whose intelligence is not tainted.' Similarly, he remains established in the self, has been explained, when he declares, 'He may kill all these people, he does not kill, nor is he bound.'

(2) 'Tyājyam doṣavadityeke'—In this view of the men of wisdom, it is said that all actions should be given up, as an evil. But all actions cannot be renounced (Gītā 3/5), and even the body cannot be maintained, without action (Gītā 3/8). So the Lord, has called this sort of renunciation of one's duty, as rājasika and tāmasika (18/7-8).

(3) 'Sarvakarmaphalatyāgam'—In this first view of relinquishment, there is relinquishment of fruit i.e., relinquishment of desire.* Relinquishment of attachment cannot be included in it, because by doing so, the view of the men of wisdom and the view of the Lord become one. The Lord declares, 'Duties must be performed, relinquishing attachment to action and to its fruit' (Gītā 18/6).

(4) 'Yajñadānatapaḥkarma na tyājyam'—Sacrifice, charity and penance, are not to be given up. But besides these three, there is no mention of other actions, which one performs according to one's caste and social order etc., whether they should be performed or not. So this view is imperfect. According to view of the Lord, all duties and pious acts such as pilgrimage etc., must be performed relinquishing, attachment and fruit (18/5-6).

*Link:—Having cited the four views of the men of wisdom, on the subject of Sannyāsa and Tyāga, in the preceding two verses,*

* Where there is mention of relinquishment of fruit, there it should be regarded as the relinquishment of the desire for fruit, because the fruit cannot be relinquished. Every action, bears some fruit or the other. When a farmer farms a field, it will bear fruit, either desirable or undesirable. Similarly a businessman, may gain or lose, as fruit of business. Thus success or failure, is the fruit of action. But when a man relinquishes desire, his affinity for fruit, is automatically renounced (Gītā 18/12). Therefore, the Lord, has advised to remain even-minded in success, and failure, and this even-mindedness is called 'Yoga' (Gītā 2/48). This even-mindedness, means that the person should not be attached, to fruits of actions.

*the Lord now, in the next three verses declares, the final truth on relinquishment (Tyāgā).*

त्याज्यं त्यक्तव्यं दोषवत् दोषः अस्य अस्तीति दोषवत् । किं तत्? कर्म बन्धहेतुत्वात् सर्वमेव । अथवा, दोषः यथा रागादिः त्यज्यते, तथा त्याज्यं इति एके कर्म प्राहुः मनीषिणः पण्डिताः सांख्यादिदृष्टिम् आश्रिताः, अधिकृतानां कर्मिणामपि इति । तत्रैव यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं इति च अपरे ॥

कर्मिणः एव अधिकृताः, तान् अपेक्ष्य एते विकल्पाः, न तु ज्ञाननिष्ठान् व्युत्थायिनः संन्यासिनः अपेक्ष्य ।``ज्ञानयोगेन सांख्यानां निष्ठा मया पुरा प्रोक्ता'' (भ. गी. ३-३) इति कर्माधिकारात् अपोद्धृताः ये, न तान् प्रति चिन्ता ॥

ननु ``कर्मयोगेन योगिनाम्'' (भ. गी. ३-३) इति अधिकृताः पूर्वं विभक्तनिष्ठाः अपि इह सर्वशास्त्रार्थोपसंहारप्रकरणे यथा विचार्यन्ते, तथा सांख्या अपि ज्ञाननिष्ठाः विचार्यन्तां इति । न, तेषां मोहदुःखनिमित्तत्यागानुपपत्तेः । न कायक्लेशनिमित्तं दुःखं सांख्याः आत्मनि पश्यन्ति, इच्छादीनां क्षेत्रधर्मत्वेनैव दर्शितत्वात् । अतः ते न कायक्लेशदुःखभयात् कर्म परित्यजन्ति । नापि ते कर्माणि आत्मनि पश्यन्ति, येन नियतं कर्म मोहात् परित्यजेयुः । गुणानां कर्म ``नैव किंचित्करोमि'' (भ. गी. ५-८) इति हि ते संन्यस्यन्ति । ``सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्य'' (भ. गी. ५-१३) इत्यादिभिः तत्त्वविदः संन्यासप्रकारः उक्तः । तस्मात् ये अन्ये अधिकृताः कर्मणि अनात्मविदः, येषां च मोहनिमित्तः त्यागः संभवति कायक्लेशभयाच्च, ते एव तामसाः त्यागिनः राजसाश्च इति निन्द्यन्ते कर्मिणां अनात्मज्ञानां कर्मफलत्यागस्तुत्यर्थम्; ``सर्वारम्भपरित्यागी'' (भ. गी. १२-१६) ``मौनी संतुष्टो येन केनचित् । अनिकेतः स्थिरमतिः'' (भ. गी. १२-१९) इति गुणातीतलक्षणे च परमार्थसंन्यासिनः विशेषितत्वात् । वक्ष्यति च ``निष्ठा ज्ञानस्य या परा'' (भ. गी. १८-५८) इति । तस्मात् ज्ञाननिष्ठाः संन्यासिनः न इह विवक्षिताः । कर्मफलत्यागः एव सात्त्विकत्वेन गुणेन तामसत्वाद्यपेक्षया संन्यासः उच्यते, न मुख्यः सर्वकर्मसंन्यासः ॥

सर्वकर्मसंन्यासासंभवे च ``न हि देहभृता'' (भ. गी. १८-११) इति हेतुवचनात् मुख्य एव इति चेत्, न; हेतुवचनस्य स्तुत्यर्थत्वात् । यथा ``त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्'' (भ. गी. १२-१२) इति कर्मफलत्यागस्तुतिरेव यथोक्तानेकपक्षानुष्ठानाशक्तिमन्तं अर्जुनं अज्ञं प्रति विधानात्; तथा इदमपि ``न हि देहभृता शक्यम्'' (भ. गी. १८-११) इति कर्मफलत्यागस्तुत्यर्थम्; न ``सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्य नैव कुर्वन्न कारयन्नास्ते'' (भ. गी. ५-१३)इत्यस्य पक्षस्य अपवादः केनचित् दर्शयितुं शक्यः । तस्मात् कर्मणि अधिकृतान् प्रत्येव एषः संन्यासत्यागविकल्पः । ये तु परमार्थदर्शिनः सांख्याः, तेषां ज्ञाननिष्ठायामेव सर्वकर्मसंन्यासलक्षणायाम् अधिकारः, न अन्यत्र, इति न ते विकल्पार्हाः । तच्च उपपादितम् अस्माभिः ``वेदाविनाशिनम्'' (भ. गी. २-२१) इत्यस्मिन्प्रदेशे, तृतीयादौ च ॥

तत्र एतेषु विकल्पभेदेषु -

कितने ही सांख्यादि मतावलम्बी पण्डितजन कहते हैं कि जिसमें दोष हो वह दोषवत् है। वह क्या है? कि बन्धनके हेतु होनेके कारण सभी कर्म दोषयुक्त हैं, इसलिये कर्म करनेवाले कर्माधिकारी मनुष्योंके लिये भी वे त्याज्य हैं, अथवा जैसे राग-द्वेष आदि दोष त्यागे जाते हैं, वैसे ही समस्त कर्म भी त्याज्य हैं।

इसी विषयमें दूसरे विद्वान् कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याग करनेयोग्य नहीं हैं।

ये सब विकल्प, कर्म करनेवाले कर्माधिकारियोंको लक्ष्य करके ही किये गये हैं। समस्त भोगोंसे विरक्त ज्ञाननिष्ठ, संन्यासियोंको लक्ष्य करके नहीं।

(अभिप्राय यह कि) 'सांख्ययोगियोंकी निष्ठा ज्ञानयोगके द्वारा मैं पहले कह चुका हूँ' इस प्रकार जो (संन्यासी) कर्माधिकारसे अलग कर दिये गये हैं उनके विषयमें यहाँ कोई विचार नहीं करना है।

पू०—'कर्मयोगियोंकी निष्ठा कर्मयोगसे कही गयी है' इस कथनसे जिनकी निष्ठाका विभाग पहले किया जा चुका है, उन कर्माधिकारियोंके सम्बन्धमें जिस प्रकार यहाँ गीताशास्त्रके उपसंहारप्रकरणमें फिर विचार किया जाता है, वैसे ही सांख्यनिष्ठावाले संन्यासियोंके विषयमें भी तो किया जाना उचित ही है।

उ०—नहीं, क्योंकि उनका त्याग मोह या दुःखके निमित्तसे होनेवाला नहीं हो सकता।

(भगवान्ने क्षेत्राध्यायमें) इच्छा और द्वेष आदिको शरीरके ही धर्म बतलाया है, इसलिये सांख्यनिष्ठ संन्यासी शारीरिक पीड़ाके निमित्तसे होनेवाले दुःखोंको आत्मामें नहीं देखते। अतः वे शारीरिक क्लेशजन्य दुःखके भयसे कर्म नहीं छोड़ते।

तथा वे आत्मामें कर्मोंका अस्तित्व भी नहीं देखते, जिससे कि उनके द्वारा मोहसे नियत कर्मोंका परित्याग किया जा सकता हो।

'सारे कर्म गुणोंके हैं, मैं कुछ भी नहीं करता' ऐसा समझकर ही वे कर्मसंन्यास करते हैं, क्योंकि 'सब कर्मोंको मनसे त्यागकर' इत्यादि वाक्योंद्वारा तत्त्वज्ञानियोंके संन्यासका प्रकार (ऐसा ही) बतलाया गया है।

अतः जो अन्य आत्मज्ञानरहित कर्माधिकारी मनुष्य हैं, जिनके द्वारा मोहपूर्वक या शारीरिक क्लेशके भयसे कर्मोंका त्याग किया जाना सम्भव है, वे ही तामस और राजस त्यागी हैं। ऐसा कहकर, आत्मज्ञानरहित कर्माधिकारियोंके कर्म-फलत्यागकी स्तुति करनेके लिये, उन राजस-तामस त्यागियोंकी निन्दा की जाती है।

क्योंकि 'सर्वारम्भपरित्यागी' 'मौनी' 'सन्तुष्टो येन केनचित्' 'अनिकेतः स्थिरमतिः' इत्यादि विशेषणोंसे (बारहवें अध्यायमें) और गुणातीतके लक्षणोंमें भी यथार्थ संन्यासीको पृथक् करके कहा गया है, तथा 'ज्ञानकी जो परानिष्ठा है' इस प्रकरणमें भी यही बात कहेंगे, इसलिये यहाँ यह विवेचन ज्ञाननिष्ठ संन्यासियोंके विषयमें नहीं है।

कर्मफलत्याग (रूपसंन्यास) ही सात्त्विकतारूप गुणसे युक्त होनेके कारण यहाँ तामस-राजस त्याग-की अपेक्षा गौणरूपसे संन्यास कहा जाता है। यह (सात्त्विक त्याग) सर्वकर्मसंन्यासरूप मुख्य संन्यास नहीं है।

पू०—'न हि देहभूता' इत्यादि हेतुयुक्त कथनसे यह पाया जाता है कि स्वरूपसे सर्वकर्मोंका संन्यास असम्भव है, अतः कर्मफलत्याग ही मुख्य संन्यास है।

उ०—यह कहना ठीक नहीं, क्योंकि यह हेतुयुक्त कथन कर्मफलत्यागकी स्तुतिके लिये है। जिस प्रकार पूर्वोक्त अनेक साधनोंका अनुष्ठान करनेमें असमर्थ और आत्मज्ञानरहित अर्जुन-के लिये विहित होनेके कारण 'त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्' यह कहना कर्मफलत्यागकी

स्तुतिमात्र है। वैसे ही ‘न हि देहभूता शक्यम्’ यह कहना भी कर्मफलत्यागकी स्तुतिके लिये ही है।

क्योंकि ‘सब कर्मोंको मनसे छोड़कर न करता हुआ और न कराता हुआ रहता है’ इस पक्षका अपवाद किसीके द्वारा भी दिखलाया जाना सम्भव नहीं है।

सुतरां यह संन्यास और त्यागसम्बन्धी विकल्प, कर्माधिकारियोंके विषयमें ही है। जो यथार्थ ज्ञानी सांख्ययोगी हैं, उनका केवल सर्वकर्मसंन्यासरूप ज्ञाननिष्ठामें ही अधिकार है, अन्यत्र नहीं, अतः वे विकल्पके पात्र नहीं हैं।

यही सिद्धान्त हमने ‘वेदाविनाशिनम्’ इस श्लोककी व्याख्यामें और तीसरे अध्यायके आरम्भमें सिद्ध किया है

एकां फळाभिलाष न ठके । ते कर्मांते म्हणती बंधकें । जैसें आपण नग्न भांडकें । जगातें म्हणे ॥ १३५ ॥ कां जिव्हालंपट रोगिया । अन्नें दूषी धनंजया । आंगा न रुसे कोढिया । मासियां कोपे ॥ १३६ ॥ तैसे फळकाम दुर्बळ । म्हणती कर्मचि किडाळ । मग निर्णयो देती केवळ । त्यजावें ऐसा ॥ १३७ ॥ एक म्हणती यागादिक । करावेंचि आवश्यक । जे यावांचूनि शोधक । आन नसे ॥ १३८ ॥ मनशुद्धीच्या मार्गीं । जैं विजयी व्हावें वेगीं । तैं कर्म सबळालागीं । आळसु न कीजे ॥ १३९ ॥ भांगार आथी शोधावें । तरी आगी जेवी नुबगावें । कां दर्पणालागीं सांचावें । अधिक रज ॥ १४० ॥ नाना वस्त्रें चोख होआवीं । ऐसें आथी जरी जीवीं । तरी संवदणी न मनावी । मलिन जैसी ॥ १४१ ॥ तैसीं कर्में क्लेशकारें । म्हणौनि न न्यावीं अव्हेरें । कां अन्नलाभें अरुवारें । रांधितिये उणें ॥ १४२ ॥ इहीं इहीं गा शब्दीं । एक कर्मीं बांधिती बुद्धी । ऐसा त्यागु विसंवादीं । पडोनि ठेला ॥ १४३ ॥ तरी विसंवादु तो फिटे । त्यागाचा निश्चयो भेटे । तैसें बोलों गोमटें । अवधान देईं ॥ १४४ ॥

(18.135) कुछ लोग, जो फल-त्याग नहीं कर सकते, कहते हैं कि कर्म बन्धक हो होते हैं, जैसे कोई स्वयं नंगा हो और कहे कि संसार बड़ा लड़ाका है;

(18.136) अथवा हे धनंजय! जैसे कोई जिह्वा-लम्पट रोगी नाना प्रकार के अन्नों को दूषण दे, अथवा जैसे कोई कोढ़ी अपने शरीर पर न रूठ कर मक्खियों पर कोप करे,

(18.137) वैसे ही जो फलेच्छा के वश रहते हैं वे कहते हैं कि कर्म करना ही बुरा है, और इसलिए वे निर्णय करते हैं कि कर्म का त्याग ही करना चाहिए।

(18.138) कोई कहते हैं कि यज्ञ इत्यादि कर्म अवश्य ही करना चाहिए क्योंकि इनके अतिरिक्त चित्तशुद्धि करनेहारी दूसरी वस्तु ही नहीं है। (18.139) मनशुद्धि के मार्ग में यदि शीघ्र ही विजय-सम्पादन करना हो तो कर्मरूपी शस्त्र का हाथ में लेने में आलस्य न करना चाहिए।

(18.140) सोना शुद्ध करना हो तो जैसे अग्नि से न उकताना चाहिए, अथवा दर्पण स्वच्छ करना हो तो रजःकणों का संचय करना चाहिए

(18.141) अथवा कपड़े स्वच्छ करने की इच्छा हृदय में हो तो जैसे धोबी की नाद अशुद्ध समझ कर न छोड़नी चाहिए

(18.142) वैसे ही कर्मों को क्लेश-कारक समझ कर उनका अनादर नहीं करना चाहिए। रीधे बिना क्या सुन्दर अन्न का लाभ हो सकता है?

(18.143) ऐसे-ऐसे वचनों से कई लोग जान-बूझ कर कर्म-प्रवृत्ति का प्रतिपादन करते हैं। इस प्रकार त्याग के विषय में विरुद्ध-वाद मचा है

(18.144) तथापि वाद मिट जाय और त्याग का निश्चित अर्थ-ज्ञान हो अतः हम उस अर्थ का अच्छी तरह विवरण करते हैं सुने।

संगति— इसी विषय में मतान्तरों का उल्लेख करते हैं—

भावार्थ— किन्हीं बुद्धिमानों का कहना है कि कर्म दोषयुक्त है, इसलिए उसे त्याग देना चाहिए। तथा अन्य विद्वान् कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूप कर्म नहीं त्यागने चाहिये।

व्याख्या— यज्ञों में जो पशु बलि आदि दी जाती है वहाँ हिंसा होने के कारण दोष है। अतः कर्मकाण्ड की दृष्टि से विहित होने पर भी विचार-दृष्टि से तो वह त्याज्य ही है। अतः कोई लोग तो कर्ममात्र को त्यागना ही श्रेयस्कर मानते हैं। किन्तु किन्हीं का मत है कि यज्ञ, दान और तप तो करते ही रहना चाहिये। इनसे अन्तःकरण शुद्ध होकर जिज्ञासा होगी।

दार्शनिक विद्वानोंके चार मत हैं—

१- 'काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः'—कई विद्वान् कहते हैं कि काम्य-कर्मोंके त्यागका नाम 'संन्यास' है अर्थात् इष्टकी प्राप्ति और अनिष्टकी निवृत्तिके लिये जो कर्म किये जाते हैं, उनका त्याग करनेका नाम 'संन्यास' है।

२- 'सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः'—कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मोंके फलकी इच्छाका त्याग करनेका नाम 'त्याग' है अर्थात् फल न चाहकर कर्तव्य-कर्मोंको करते रहनेका नाम 'त्याग' है।

३- 'त्याज्यं दोषं वदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः'—कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मोंको दोषकी तरह छोड़

देना चाहिये।

४- 'यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे'—अन्य विद्वान् कहते हैं कि दूसरे सब कर्मोंका भले ही त्याग कर दें, पर यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंका त्याग नहीं करना चाहिये।

उपर्युक्त चारों मतोंमें दो विभाग दिखायी देते हैं—पहला और तीसरा मत 'संन्यास'—(सांख्ययोग-) का है तथा दूसरा और चौथा मत 'त्याग'—(कर्मयोग-) का है। इन दो विभागोंमें भी थोड़ा-थोड़ा अन्तर है। पहले मतमें केवल काम्य-कर्मोंका त्याग है और तीसरे मतमें कर्ममात्रका त्याग है। ऐसे ही दूसरे मतमें कर्मोंके फलका त्याग है और

* 'दोषवत्' पद व्याकरणके 'वति' और 'मतुप्' दोनों प्रत्ययोंसे बनता है; परन्तु दोनोंका अर्थ दो तरहका होता है। 'वति' प्रत्यय करनेसे 'दोषवत्' पदका अर्थ होता है—कर्मोंको दोषकी तरह छोड़ देना चाहिये और 'मतुप्' प्रत्यय करनेसे 'दोषवत्' पदका अर्थ होता है—दोषवाले कर्म छोड़ देने चाहिये। परन्तु यहाँ 'वति' प्रत्ययका ही अर्थ लेना चाहिये, 'मतुप्' प्रत्ययका नहीं; क्योंकि 'मतुप्' प्रत्ययका अर्थ भगवान्के मतके अनुसार है (गीता—अठारहवें अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक), दार्शनिकोंके मतके अनुसार नहीं।

दूसरा अन्तर यह है कि 'वति' प्रत्यय अव्यय बनकर क्रियाका विशेषण होता है और 'मतुप्' प्रत्यय कर्ता और कर्मका विशेषण बनता है।

चौथे मतमें यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंके त्यागका निषेध है।

दार्शनिकोंके उपर्युक्त चार मतोंमें क्या-क्या कमियाँ हैं और उनकी अपेक्षा भगवान्के मतमें क्या-क्या विलक्षणताएँ हैं, इसका विवेचन इस प्रकार है—

१-'काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासम्'— संन्यासके इस पहले मतमें केवल काम्य-कर्मोंका त्याग बताया गया है; परन्तु इसके अलावा भी नित्य, नैमित्तिक आदि आवश्यक कर्तव्य-कर्म बाकी रह जाते हैं। अतः यह मत पूर्ण नहीं है; क्योंकि इसमें न तो कर्तृत्वका त्याग बताया है और न स्वरूपमें स्थिति ही बतायी है। परन्तु भगवान्के मतमें कर्मोंमें कर्तृत्वाभिमान नहीं रहता और स्वरूपमें स्थिति हो जाती है; जैसे—इसी अध्यायके सत्रहवें श्लोकमें 'जिसमें अहंकृतभाव नहीं है और जिसकी बुद्धि कर्मफलमें लिप्त नहीं होती'— ऐसा कहकर कर्तृत्वाभिमानका त्याग बताया है और 'अगर वह सम्पूर्ण प्राणियोंको मार दे, तो भी न मारता है, न बँधता है'—ऐसा कहकर स्वरूपमें स्थिति बतायी है।

१-कर्म पाँच प्रकारके होते हैं—

(१) नित्यकर्म—शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार प्रतिदिन जो आवश्यक दैनिक कर्म किये जाते हैं, उनको 'नित्यकर्म' कहते हैं; जैसे—संध्या, गायत्री आदि।

(२) नैमित्तिक कर्म—देश, काल, परिस्थिति आदि किसी निमित्तको लेकर जो कर्म किये जाते हैं, उनको नैमित्तिक कर्म कहते हैं, जैसे गंगा, प्रयाग, नैमिषारण्य, पुष्कर आदि तीर्थोंमें जाकर जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'देशकृत नैमित्तिक कर्म' हैं; एकादशी, पूर्णिमा, अमावस्या, व्यतिपात, ग्रहण, होली, दीपावली, अक्षयतृतीया आदिके समय जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'कालकृत नैमित्तिक कर्म' हैं; पुत्रके उत्पन्न होनेपर, पुत्र या पुत्रीका विवाह होनेपर, किसीकी मृत्यु होनेपर, संत-महात्माओंका सत्संग मिलनेपर जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'परिस्थितिकृत नैमित्तिक कर्म' हैं।

(३) काम्य कर्म—हमारा मान-सम्मान हो जाय, लोगोंमें हमारी प्रसिद्धि हो जाय, हमारा पुत्र हो जाय, हमें बहुत-सा धन मिल जाय, हमारी मनचाही हो जाय आदि इष्टकी प्राप्तिके लिये और हमारा रोग मिट जाय, आफत मिट जाय, कर्जा दूर हो जाय आदि अनिष्टकी निवृत्तिके लिये जो शास्त्रीय अनुष्ठान किये जाते हैं, वे सब 'काम्य कर्म' कहलाते हैं।

(४) प्रायश्चित्त कर्म—हमारे द्वारा बने हुए पापोंको दूर करनेके लिये जो कर्म किये जाते हैं, वे सब 'प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं। इसके दो भेद हैं—विशेष प्रायश्चित्त और सामान्य प्रायश्चित्त। जैसे, किसीके हाथसे चूहा, बिल्ली, कबूतर आदि मर जाय तो इन ज्ञात पापोंको दूर करनेके लिये धर्मसिन्धु, निर्णयसिन्धु आदि धर्म-ग्रन्थोंमें बताये गये प्रायश्चित्त कर्मोंका अनुष्ठान करना 'विशेष प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं, और ज्ञात-अज्ञात सब पापोंको दूर करनेके लिये गंगास्नान, एकादशीव्रत, नामजप, सेवा आदि जो शुभ-कर्म किये जाते हैं, वे 'सामान्य प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं।

(५) आवश्यक कर्तव्य-कर्म—खेती, व्यापार, नौकरी आदि जीविकाके लिये और खाना-पीना, सोना-जागना आदि शरीरके लिये जो कर्म किये जाते हैं, वे 'आवश्यक कर्तव्य-कर्म' कहलाते हैं।

२-जहाँ फलके त्यागकी बात कही गयी है, वहाँ फलकी कामनाका त्याग ही समझना चाहिये; क्योंकि फलका त्याग ही नहीं सकता। यह नियम है कि प्रत्येक कर्म फलके रूपमें परिणत होता है। जैसे, कोई खेती करता है तो वह अनाजका त्याग कैसे करेगा? व्यापार करता है तो मुनाफेका त्याग कैसे करेगा? जैसे अनाज होना खेतीका फल है, वैसे ही अनाज न होना भी खेतीका फल है। जैसे मुनाफा होना व्यापारका फल है, वैसे ही घाटा होना भी व्यापारका फल है। परन्तु कामनाका त्याग करनेसे फलसे स्वतः सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। इसीलिये भगवान्ने सिद्धि और असिद्धि दोनोंमें सम रहनेको योग अर्थात् समता कहा है (गीता—दूसरे अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक); क्योंकि सिद्धि और असिद्धि दोनों कर्मका फल है। सिद्धि और असिद्धिमें सम रहनेका तात्पर्य है—कर्मफलमें ममता-आसक्ति न करना अथवा कर्मफलसे अपना सम्बन्ध न जोड़ना।

२-'त्याज्यं दोषवदित्येके'—संन्यासके इस दूसरे मतमें सब कर्मोंको दोषकी तरह छोड़नेकी बात है। परन्तु सम्पूर्ण कर्मोंका त्याग कोई कर ही नहीं सकता (गीता—तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) और कर्ममात्रका त्याग करनेसे जीवन-निर्वाह भी नहीं हो सकता (गीता—तीसरे अध्यायका आठवाँ श्लोक)। इसलिये भगवान्ने नियत कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करनेको राजस-तामस त्याग बताया है (अठारहवें अध्यायका सातवाँ-आठवाँ श्लोक)।

३-'सर्वकर्मफलत्यागम्'—त्यागके इस पहले मतमें केवल फलका त्याग बताया है। यहाँ फलत्यागके अन्तर्गत केवल कामनाके त्यागकी ही बात आयी है। ममता-आसक्तिके त्यागकी बात इसके अन्तर्गत नहीं ले सकते; क्योंकि ऐसा लेनेपर दार्शनिकों और भगवान्के मतोंमें कोई अन्तर नहीं रहेगा। भगवान्के मतमें कर्मकी आसक्ति और फलकी आसक्ति—दोनोंके ही त्यागकी बात आयी है— 'संगं त्यक्त्वा फलानि च' (गीता १८। ६)।

४-'यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यम्'—त्याग अर्थात् कर्मयोगके इस दूसरे मतमें यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंका त्याग न करनेकी बात है। परन्तु इन तीनोंके अलावा वर्ण, आश्रम, परिस्थिति आदिको लेकर जितने कर्म आते हैं, उनको करने अथवा न करनेके विषयमें कुछ नहीं कहा गया

है—यह इसमें अधूरापन है। भगवान्के मतमें इन कर्मोंका केवल त्याग ही नहीं करना चाहिये, प्रत्युत इनको न करते हों, तो जरूर करना चाहिये; और इनके अतिरिक्त तीर्थ, व्रत आदि कर्मोंको भी फल एवं आसक्तिका त्याग करके करना चाहिये (अठारहवें अध्यायका पाँचवाँ-छठा श्लोक)।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें दार्शनिक विद्वानोंके चार मत बतानेके बाद अब भगवान् आगेके तीन श्लोकोंमें पहले त्यागके विषयमें अपना मत बताते हैं।