Some learned philosophers contend that sannyāsa or renunciation is the abstention from performing activities for rewards.

Other sophisticated sages assert that in sections of the Vedic scriptures pertaining to Mokṣa or liberation from material existence that tyāga or renunciation means abandoning the rewards attached to Vedic activities, whether they are naimittika or regular duties or kāmya or specific activities prescribed for specific results.

The contention here is the predominance of one or the other points of view when in contradiction.

Is sannyāsa or abandonment of the activities for rewards alone sufficient or is tyāga, the abandonment of desires for rewards, the essential attribute to be embraced?

Both appear to be plausible and both are situated in renunciation and both may be used synonymously and considered as renunciation.

More clarity concerning this topic is presented by Lord Krishna in verses four, seven and twelve.

“फलानिच्छ्याऽकरणे वा काम्यकर्मन्यासः सन्न्यासः | त्यागः तु फलत्याग एव | तथाहि प्राचीनशालश्रुतिः - अनिच्छया अकर्मणावाऽपि काम्यन्यासो न्यासः फलत्यागस्तु त्यागः || इति |” - Non-performance of actions which promotes even little desire for fruits is relinquishment. Sanyaas, renunciation is giving up the fruits of actions. “Both non-performance of action which promotes desire and giving up the fruits of desire is relinquishment”, thus in Prachinshala text.

2 *The Exalted - one spake: 'The renouncing of fruit-motivated actions the sages understand as 'Renunciation': while relinquishing the fruit of ALL actions is declared by discerning people to be 'Relinquishment.'* (98)

Actions prompted by strong desires, involving performance of sacrifices such as Ashvamedha (अश्वमेध) and others, or undertaking works such as constructing wells, laying out pleasure—gardens, or making (charitable) grants of lands and villages, and making a display of diverse vows and austerities—all such actions which have their origin in fruit-motive, fetter the doers and make them experience their fruit. One getting in a body-form cannot, Oh! Dhananjaya, escape the ordeals of birth and death; or one cannot efface what is written on his forehead (luck); or one cannot wash off his natural complexion—in all these ways one cannot evade experiencing the fruit of motived actions. One cannot be free unless he pays off all his debts: in that way one has no escape from experiencing the fruit of his actions, since such fruit persists in getting experienced, or even if a fruit-motivated action gets casually performed without being specifically intended to be fruit-motived, it does become binding, Oh Son of Pându, in the way a fight even with blunt arrows indulged in sportingly, does cause injury; or a piece of coarse sugar, put into mouth unknowingly, does taste sweet, or a live-coal thrust (into the mouth) taking it to be mere ashes does cause burning sensation. Fettering being the natural power in a fruit-motived action, a seeker after emancipation should not, even out of fun, take to it. Not only this, but such a fruit-motived action should, O Pārtha, be vomitted out as if it were poison: and such relinquishment is called renunciation,” said Lord Krishna—the discerner of all hearts. (Lord Krishna further said), “The relinquishment of fruit-motived actions means rooting out the fruit-motive, in the way abandonment of riches (by a wayfarer) means removal of all fear of thieves (on the way). The religious observances on the occasions of eclipses of the Sun and the Moon, offering obsequial oblations in honour of the spirits of the departed parents on the anniversary of their death, or giving proper reception to a guest (अतिथि) coming uninvited at the meal hour all these are occasional actions. The thundering of the sky during monsoon, or trees getting into full blown foliage during the Spring, or the oozing on the part of the moon-stone touched by the Moon-beams or the lotuses getting fully opened out with the rise of the Sun’s rays—in all these reactions, nothing altogether new comes in, but objects that already exist get only expanded in the (respective) special conditions mentioned. In that way, ordinary day-to-day actions recurring on special occasions, rise to the higher rank of “Occasional” ones. Actions that must necessarily be performed every morning, noon and evening have got nothing added to them by way of supplement, but are by themselves powerful enough, in the way vision is not a thing added to the eyes for seeing or in the way the feet have naturally got the motive power, without any new power acquired or in the way a lighted wick has naturally got lustre in it or in the way the sandalwood has got natural fragrance without any outside artificial scent applied to it. Such actions (as have no alternative but their performance) are called day-to-day actions. In this way are explained to you clearly, action i) that are from day-to-day and ii) that are occasional. These day-to-day and occasional actions, must necessarily be performed and hence are called by some as barren (unfruitful). A meal brings on contentment and also satisfies hunger; in that way these day-to-day and occasional actions bring on all-round fruition. When alloyed gold drops into fire, all its alloy gets burnt and then the gold increases in fineness. Those actions get such kinds of fruit, —all defects get removed, brightening (the doer’s) authority i.e. exalting his spiritual status, with the result that emancipation is secured forthwith. Even though the fruit of these day-to-day and occasional actions is so great, yet it should be relinquished in the way one abandons the child born during the Moon's passage through 'Mūla' (मूळ—lunar mansion—नक्षत्र). The Mango trees and other creeper plants go on bearing new foliage in abundance, during the spring season, until they completely come to fruition; the spring season however drops all of them down without touching a single one of these fruits; in that way, one should attentively perform all the day-to-day and occasional actions, without transgressing their limits, and then should treat their fruit as nauseous and fit to be abandoned, as the very vomit. Such abandonment of action-fruit is called relinquishment. I have thus made you understand (hear) what are 'renunciation and relinquishment.' It is only when renunciation is followed, that the fruit-motived actions do not fetter (the doer). Actions, that have been prohibited, deserve in themselves to be abandoned. When the head is rolled (लोटिले) the trunk automatically follows suit, in that way, with the relinquishment of the action-fruit, the day-to-day and other actions, become as though not performed at all. With the coming to maturity of (food) grains, the crops wither away; in that way with the subsidence of actions (by relinquishment of fruit), the knowledge of Supreme Self automatically comes (to the doer) searching for him. Those who in such ways follow both relinquishment and renunciation, secure the very means of the attainment of the knowledge of Supreme Self. But such, as miss (in) these ways and follow relinquishment haphazardly, secure no (regular and proper) relinquishment at all, but get only entangled (in the meshes of fruit) all the more. Any medicine administered without making a proper diagnosis of the disease, only proves (fatal like) poison; on the other hand, would not one perish of hunger were he to abandon food? Therefore, that which is not abandonable, should not be abandoned, while that which is abandonable should not be greedily sought. Total relinquishment done without realizing the real significance of relinquishment, proves only a hindrance (burden). Therefore, those that are really indifferent to worldly affairs, have ever to struggle against actions that are prohibited (viz. deserve to be relinquished).

These are the four views of the men of wisdom—

(1) 'Kāmyānām karmaṇām nyāsam sannyāsam kavayo viduḥ'—Some men of wisdom, declare that Sannyāsa means, the giving up of all actions prompted by desire, to gain, the favourable and to get rid of, the unfavourable.

(2) 'Sarvakarmaphalatyāgam prāhustyāgam vicakṣaṇāḥ'—Some learned people, declare that abandonment of fruits of all actions, is relinquishment i.e., 'Tyāga' (relinquishment), consists in performing actions, without desire for fruits.

(3) 'Tyājyam doṣavadityeke karma prāhurmaniṣiṇaḥ'—Some men of wisdom, declare that all actions, should be given up, as an evil.*

(4) 'Yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare'—Some philosophers declare, that other actions may be given up, but sacrifice, gift and penance, are not to be given up.

The above-mentioned, four views can be divided into two parts—the first and the third divisions are in connection with 'Sannyāsa' (Sāṅkhyayoga), while the second and the fourth

*According to the Saṃskṛta grammar, the term 'Doṣavat' has a double meaning—all actions should be given up as an evil and evil actions should be given up. But here according to the men of wisdom, the former meaning is appropriate.

divisions, are in connection with 'Tyāga' (Karmayoga). But in these two similar divisions also, there is a little difference. In the first division, actions prompted by desire, are to be given up, while in the third division all the actions are to be given up. Similarly, according to second opinion, there is abandonment of the fruit of actions, while according to the fourth one, other actions except sacrifice, gift and penance, are to be abandoned.

How is the Lord's view superior to those of other thinkers is discussed as follows:—

(1) 'Kāmyānām karmaṇām nyāsam saṇṇyāsam'—Here, all actions prompted by desire are given up,* yet there remain obligatory actions, of daily routine and also those that are performed on special occasions or at places of pilgrimage etc. Therefore this view is not perfect, because in it, neither the renunciation of doership, has been mentioned nor has it been mentioned, that one gets established, in the self. But in the Lord's view, both these factors are involved. In the seventeenth verse of this chapter, there is mention of the renunciation of doership, when the Lord declares, 'He, who is free from egoistic notion

* Actions are divided into five kinds—

(1) 'Nityakarma'—The daily activities as enjoined by the scriptures such as prayer in the morning, noon and evening known as 'Sandhyā' and recitation of 'Gāyatri mantra' (the sacred Vedic hymn) etc.

(2) 'Naimittikakarma'—The actions which are performed, on account of some place of pilgrimage or special occasions etc., are called 'Naimittikakarma'. Actions sanctioned by scriptures, at the places of pilgrimage such as Prayāga, Naimīśāraṇya and Puṣkara etc., and on occasions, such as on the days of eclipses, full moon and dark fortnight (Amāvasyā) and the eleventh day of every fortnight (Ekādaśī), as well as on the birthday and day of marriage etc., are included in this category.

(3) 'Kāmyakurma'—The religious rites, performed in order to gain praise, honour, son, riches, fame etc., and to get rid of diseases, poverty and other undesirable circumstances etc., are known as 'Kāmyakarma'.

(4) 'Prāyaścittakarma'—Actions which are performed, in order to get rid of the sins of present or the past, are called actions of repentance i.e., 'Prāyaścittakarma'.

(5) Necessary (obligatory) actions—The profession, such as farming, business, service etc., as well as actions as eating, drinking, sleeping, awakening etc., are regarded as necessary (obligatory) actions, of daily routine.

and whose intelligence is not tainted.' Similarly, he remains established in the self, has been explained, when he declares, 'He may kill all these people, he does not kill, nor is he bound.'

(2) 'Tyājyam doṣavadityeke'—In this view of the men of wisdom, it is said that all actions should be given up, as an evil. But all actions cannot be renounced (Gītā 3/5), and even the body cannot be maintained, without action (Gītā 3/8). So the Lord, has called this sort of renunciation of one's duty, as rājasika and tāmasika (18/7-8).

(3) 'Sarvakarmaphalatyāgam'—In this first view of relinquishment, there is relinquishment of fruit i.e., relinquishment of desire.* Relinquishment of attachment cannot be included in it, because by doing so, the view of the men of wisdom and the view of the Lord become one. The Lord declares, 'Duties must be performed, relinquishing attachment to action and to its fruit' (Gītā 18/6).

(4) 'Yajñadānatapaḥkarma na tyājyam'—Sacrifice, charity and penance, are not to be given up. But besides these three, there is no mention of other actions, which one performs according to one's caste and social order etc., whether they should be performed or not. So this view is imperfect. According to view of the Lord, all duties and pious acts such as pilgrimage etc., must be performed relinquishing, attachment and fruit (18/5-6).

*Link:—Having cited the four views of the men of wisdom, on the subject of Sannyāsa and Tyāga, in the preceding two verses,*

* Where there is mention of relinquishment of fruit, there it should be regarded as the relinquishment of the desire for fruit, because the fruit cannot be relinquished. Every action, bears some fruit or the other. When a farmer farms a field, it will bear fruit, either desirable or undesirable. Similarly a businessman, may gain or lose, as fruit of business. Thus success or failure, is the fruit of action. But when a man relinquishes desire, his affinity for fruit, is automatically renounced (Gītā 18/12). Therefore, the Lord, has advised to remain even-minded in success, and failure, and this even-mindedness is called 'Yoga' (Gītā 2/48). This even-mindedness, means that the person should not be attached, to fruits of actions.

*the Lord now, in the next three verses declares, the final truth on relinquishment (Tyāgā).*

काम्यानां अश्वमेधादीनां कर्मणां न्यासं संन्यासशब्दार्थम्, अनुष्ठेयत्वेन प्राप्तस्य अनुष्ठानम्, कवयः पण्डिताः केचित् विदुः विजानन्ति । नित्यनैमित्तिकानां अनुष्ठीयमानानां सर्वकर्मणाम् आत्मसंबन्धितया प्राप्तस्य फलस्य परित्यागः सर्वकर्मफलत्यागः तं प्राहुः कथयन्ति त्यागं त्यागशब्दार्थं विचक्षणाः पण्डिताः । यदि काम्यकर्मपरित्यागः फलपरित्यागो वा अर्थः वक्तव्यः, सर्वथा परित्यागमात्रं संन्यासत्यागशब्दयोः एकः अर्थः स्यात्, न घटपटशब्दाविव जात्यन्तरभूतार्थौ ॥

ननु नित्यनैमित्तिकानां कर्मणां फलमेव नास्ति इति आहुः । कथम् उच्यते तेषां फलत्यागः, यथा वन्ध्यायाः पुत्रत्यागः? नैष दोषः, नित्यानामपि कर्मणां भगवता फलवत्त्वस्य इष्टत्वात् । वक्ष्यति हि भगवान् ``अनिष्टमिष्टं मिश्रं च'' (भ. गी. १८-१२) इति ``न तु संन्यासिनाम्'' (भ. गी. १८-१२) इति च । संन्यासिनामेव हि केवलं कर्मफलासंबन्धं दर्शयन् असंन्यासिनां नित्यकर्मफलप्राप्तिं ``भवत्यत्यागिनां प्रेत्य'' (भ. गी. १८-१२) इति दर्शयति ॥

पहले अध्यायोंमें जिनका जगह-जगह निर्देश किया गया है, वे संन्यास और त्याग—दोनों शब्द स्पष्टार्थयुक्त नहीं हैं, इसलिये (उनका स्पष्ट अर्थ जाननेकी इच्छासे) पूछनेवाले अर्जुनको उनका निर्णय सुनानेके लिये श्रीभगवान् बोले—

कितने ही बुद्धिमान्—पण्डित लोग, अश्वमेधादि सकाम कर्मोंके त्यागको संन्यास समझते हैं अर्थात् कर्तव्यरूपसे प्राप्त (शास्त्रविहित) सकाम कर्मोंके न करनेको संन्यास शब्दका अर्थ समझते हैं ।

कुछ विचक्षण पण्डितजन अनुष्ठान किये जानेवाले नित्य-नैमित्तिक सम्पूर्ण कर्मोंके, अपनेसे सम्बन्ध रखनेवाले फलका परित्याग करनारूप जो सर्व-कर्म-फल-त्याग है, उसे ही त्याग कहते हैं, अर्थात् 'त्याग' शब्दका वे ऐसा अभिप्राय बतलाते हैं ।

कहनेका अभिप्राय, चाहे काम्य कर्मोंका (स्वरूपसे) त्याग करना हो और चाहे समस्त कर्मोंका फल छोड़ना ही हो, सभी प्रकारसे संन्यास और त्याग—इन दोनों शब्दोंका अर्थ तो एकमात्र त्याग ही है । ये दोनों शब्द 'घड़ा' और 'वस्त्र' आदि शब्दोंकी भाँति भिन्न जातीय अर्थके बोधक नहीं हैं ।

पू०—जब ऐसा कहा जाता है कि नित्य और नैमित्तिक कर्मोंका तो फल ही नहीं होता, फिर यहाँ वन्ध्याके पुत्रत्यागकी भाँति, उनके फलका त्याग करनेके लिये कैसे कहा जाता है ?

उ०—नित्यकर्मोंका भी फल होता है—यह बात भगवान्को इष्ट है, इसलिये यह दोष नहीं है । क्योंकि भगवान् स्वयं कहेंगे कि 'मरनेके बाद कर्मोंका अच्छा-बुरा और मिला हुआ फल असन्न्यासियोंको होता है', 'सन्न्यासियोंको नहीं' इस प्रकार वहाँ केवल संन्यासियोंके लिये कर्मफलकी अभाव दिखाकर, असन्न्यासियोंके लिये कर्मफलका प्राप्ति अवश्यम्भावी दिखलायेंगे

कां कामनेचेनि दळवाडें । जें उभारावया घडे । अश्वमेधादिक फुडे । याग जेथ ॥ ९८ ॥ वापी कूप आराम । अग्रहारें हन महाग्राम । आणीकही नाना संभ्रम । व्रतांचे ते ॥ ९९ ॥ ऐसें इष्टापूर्त सकळ । जया कामना एक मूळ । जें केलें भोगवी फळ । बांधोनियां ॥ १०० ॥ देहाचिया गांवा अलिया । जन्ममृत्यूचिया सोहळिया । ना म्हणों नये धनंजया । जियापरी ॥ १०१ ॥ का ललाटींचें लिहिलें । न मोडे गा कांहीं केलें । काळेगोरेपण धुतलें । फिटों नेणे ॥ १०२ ॥ केलें काम्य कर्म तैसें । फळ भोगावया धरणें बैसे । न फेडितां ऋण जैसें । वोसंडीना ॥ १०३ ॥ कां कामनाही न करितां । अवसांत घडे पंडुसुता । तरी वायकांडें न झुंजतां । लागे जैसें ॥ १०४ ॥ गूळ नेणतां तोंडीं । घातला देचि गोडी । आगी मानूनि राखोंडी । चेपिला पोळी ॥ १०५ ॥ काम्यकर्मी हें एक । सामर्थ्य आथी स्वाभाविक । म्हणौनि नको कौतुक । मुमुक्षु एथ ॥ १०६ ॥ किंबहुना पार्था ऐसें । जें काम्य कर्म गा असे । तें त्यजिजे विष जैसें । वोकूनियां ॥ १०७ ॥ मग तया त्यागातें जगीं । संन्यासु ऐसया भंगीं । बोलिजे अंतरंगीं । सर्वद्रष्टा ॥ १०८ ॥ हें काम्य कर्म सांडणें । तें कामनेतेंचि उपडणें । द्रव्यत्यागें दवडणें । भय जैसें ॥ १०९ ॥ आणि सोमसूर्यग्रहणें । येऊनि करविती पार्वणें । का मातापितरमरणें । अंकित जे दिवस ॥ ११० ॥ अथवा अतिथी हन पावे । हें ऐसैसें पडे जैं करावें । तैं तें कर्म जाणावें । नौमित्तिक गा ॥ १११ ॥ वार्षिया क्षोमे गगन । वसंतें दुणावे वन । देहा श्रृंगारी यौवन\- । दशा जैसी ॥ ११२ ॥ का सोमकांतु सोमें पघळें । सूर्यें फांकती कमळें । एथ असे तेंचि पाल्हाळे । आन नये ॥ ११३ ॥ तैसें नित्य जें का कर्म । तेंचि निमित्ताचे लाहे नियम । एथ उंचावे तेणें नाम । नैमित्तिक होय ॥ ११४ ॥ आणि सायंप्रातर्मध्यान्हीं । जें कां करणीय प्रतिदिनीं । परी दृष्टि जैसी लोचनीं । अधिक नोहे ॥ ११५ ॥ कां नापादितां गती । चरणीं जैसी आथी । नातरी ते दीप्ती । दीपबिंबीं ॥ ११६ ॥ वासु नेदितां जैसे । चंदनीं सौरभ्य असे । अधिकाराचे तैसें । रूपचि जें ॥ ११७ ॥ नित्य कर्म ऐसें जनीं । पार्था बोलिजे तें मानीं । एवं नित्य नैमित्तिक दोन्हीं । दाविलीं तुज ॥ ११८ ॥ हेंचि नित्य नैमित्तिक । अनुष्ठेय आवश्यक । म्हणौनि म्हणोंं पाहती एक । वांझ ययातें ॥ ११९ ॥ परी भोजनीं जैसें होये । तृप्ति लाहे भूक जाये । तैसे नित्यनैमित्तिकीं आहे । सर्वांगीं फळ ॥ १२० ॥ कीड आगिठां पडे । तरी मळु तुटे वानी चढे । यया कर्मा तया सांगडें । फळ जाणावें ॥ १२१ ॥ जे प्रत्यवाय तंव गळे । स्वाधिकार बहुवें उजळे । तेथ हातोफळिया मिळे । सद्गतीसी ॥ १२२ ॥ येवढेवरी ढिसाळ । नित्यनैमित्तिकीं आहे फळ । परी तें त्यजिजे मूळ । नक्षत्रीं जैसें ॥ १२३ ॥ लता पिके आघवी । तंव च्यूत बांधे पालवीं । मग हात न लावित माधवीं । सोडूनि घाली ॥ १२४ ॥ तैसी नोलांडितां कर्मरेखा । चित्त दीजे नित्यनैमित्तिका । पाठीं फळा कीजे अशेखा । वांताचे वानी ॥ १२५ ॥ यया कर्म फळत्यागातें । त्यागु म्हणती पैं जाणते । एवं त्याग संन्यास तूतें । परीसविले ॥ १२६ ॥ हा संन्यासु जैं संभवे । तैं काम्य बाधूं न पावे । निषिद्ध तंव स्वभावें । निषेधें गेलें ॥ १२७ ॥ आणि नित्यादिक जें असे । तें येणें फलत्यागें नसे । शिर लोटलिया जैसें । येर आंग ॥ १२८ ॥ मग सस्य फळपाकांत । तैसें निमालिया कर्मजात । आत्मज्ञान गिंवसीत । अपैसें ये ॥ १२९ ॥ ऐसिया निगुती दोनी । त्याग संन्यास अनुष्ठानीं । पडले गा आत्मज्ञानीं । बांधती पाटु ॥ १३० ॥ नातरी हे निगुती चुके । मग त्यागु कीजे हाततुकें । तैं कांहीं न त्यजे अधिकें । गोंवींचि पडे ॥ १३१ ॥ जें औषध व्याधी अनोळख । तें घेतलिया परतें विख । कां अन्न न मानितां भूक । मारी ना काय ? ॥ १३२ ॥ म्हणौनि त्याज्य जें नोहे । तेथ त्यागातें न सुवावें । त्याज्यालागीं नोहावें । लोभापर ॥ १३३ ॥ चुकलिया त्यागाचें वेझें । केला सर्वत्यागुही होय वोझें । न देखती सर्वत्र दुजें । वीतराग ते ॥ १३४ ॥

(18.98) अश्वमेध इत्यादि जा यज्ञ किये जाते हैं उनका अनुष्ठान करना कामनाओं का ही समूह इकट्ठा करना है

(18.99) तालाब, कुएँ, बगीचे और बड़े-बड़े गाँव दान देना, और भी नाना प्रकार के व्रतों का आचरण करना

(18.100) इत्यादि जो सम्पूर्ण इष्टापूर्ति के कर्म हैं उनके मूल में केवल कामना ही रहती है, और उनसे कर्मानुसार फलों का भाग अवश्य ही प्राप्त होता है।

(18.101) हे धनंजय! शरीररूपी गाँव में आकर जैसे जन्म-मृत्यु का संस्कार नहीं मेटा जा सकता, (18.102) अथवा ललाट में जो लिखा रहता है वह जैसे, कुछ भी करा, नहीं टलता, अथवा मनुष्य का कालापन या गोरापन जैसे धोने से भी नहीं मिटता

(18.103) वैसे ही सकाम कर्म फलभोग के लिए धरता दे बैठता है, जैसे कि साहूकार का तगादेवाला ऋण वसूल करने के लिए धरना दे कर बैठता है;

(18.104) अथवा यदि अकस्मात् कामना के बिना भी बन पड़े, तथापि वह काम्य कर्म ऐसा घातक होता है जैसे झूठे युद्ध में भी लग जाने पर कोई बाण घातक होता है।

(18.105) बिना जाने भी गुड़ मुँह में डाला जाय तो मीठा ही लगेगा, अँगारे का राख समझ कर भी दबाया जाय तथापि हाथ अवश्य ही जलेगा,

(18.106) वैसे ही फल देना कास्य कर्म में एक स्वाभाविक सामर्थ्य है। अतएव मुमुक्षुओं का ऐसा कर्म कुतूहल से भी नहीं करना चाहिए।

(18.107) बहुत क्या कहें, हे पार्थ! ऐसा जो काम्य कर्म है उसका त्याग उनके हुए विष के समान करना चाहिए। (18.108) हे सर्व-ज्ञानी! ऐसे त्याग का संसार में अन्तर्दृष्ट्या संन्यास कहते हैं।

(18.109) द्रव्य का त्याग करना जैसे चोरी का डर छोड़ देना है वैसे ही काम्य कर्म का त्याग करना कामना का ही उन्मूलन करना है।

(18.110) और चन्द्र या सूर्य-ग्रहण के समय श्राद्ध या दान करना, माता-पिता की मृत्यु का दिन मानना,

(18.111) अथवा अतिथि की पूजा इत्यादि करना ऐसे जो कर्म करने पड़ते हैं वे नैमित्तिक कर्म समझने चाहिए।

(18.112) वर्षा ऋतु में आकाश खलबलाता है, वसन्त ऋतु में वन की शोभा दुगुनी बढ़ती है, यौवन में शरीर की सुन्दरता प्रकट होती है,

(18.113) अथवा सोमकान्त-मणि चन्द्र का देख कर पसीजती है, कमल का फूल सूर्य का दर्शन होते ही खिलता है, इन सबों में जैसे उनका विद्यमान गुण ही विस्तार पाता है, दूसरा नहीं

(18.114) वैसे ही जो नित्य कर्म है वही जब किसी निमित्त के समय नियम से किया जाय तो वह श्रेष्ठ समझा जाता है; इससे उसे नैमित्तिक नाम दिया गया है। (18.115) और प्रातःकाल, मध्याह्न व सन्ध्या के समय जो प्रति दिन कर्तव्य ही है, परन्तु दृष्टि जैसे नेत्रों से परिमित रहती है और उनसे अधिक नहीं रहती,

(18.116) अथवा उपयोग के पूर्व गति से चरणों में ही रहता है, अथवा प्रभा जैसे दीप-विम्ब में रहती है

(18.117) आने के पूर्व सुगन्धि जैसे चन्दन में ही रहती है, वैसे ही जो अधिकार का स्वरूप प्रकट करनेहारा कर्म है

(18.118) उसे हे पार्थ! संसार में नित्य-कर्म कहते हैं। इस प्रकार हम तुम्हें नित्य और नैमित्तिक दोनों कर्म समझा चुके।

(18.119) ये नित्य और नैमित्तिक-कर्म अवश्यमेव कर्तव्य हैं। कोई उन्हें निष्फल भी समझते हैं।

(18.120) परन्तु जैसे भोजन से यह फल होता है कि तृप्ति होती तथा भूख का नाश होता है वैसे ही नित्य और नैमित्तिक कर्म सब तरह से फल-दायक है।

(18.121) निकृष्ट सोना अग्नि में डाला जाय तो उसके मल का नाश होता और उसके कण का गुण बढ़ता जाता है, उसी प्रकार नित्य-नैमित्तिक-कर्म का फल समझो। (18.122) क्योंकि ज्यों-ज्यों पाप का नाश होता है त्यों-त्यों मनुष्य का अधिकार बढ़ता जाता है और उसे तत्काल सद्गति प्राप्त होती है।

(18.123) नित्य-कर्मों का इतना बड़ा फल है। परन्तु उस फल का, मूल नक्षत्र में उपज हुए बालक के समान, त्याग करना चाहिए।

(18.124) वसन्त ऋतु में ज्योंही सम्पूर्ण लताएँ बढ़ने लगती हैं त्योंही आम्र वृक्ष भी पल्लवित होता है, परन्तु वसन्त ऋतु जैसे उन्हें हाथ न लगा कर उनका त्याग कर चला जाता है,

(18.125) वैसे ही कर्म की सीमा का उल्लंघन न करके नित्य-नैमित्तिक-कर्मों की ओर चित्त देना चाहिए, परन्तु उनके सम्पूर्ण फलों को उबके हुए अन्न के समान त्याज्य समझना चाहिए।

(18.126) इस कर्मफल के त्याग को ज्ञानी जन त्याग कहते हैं। इस प्रकार हम तुम्हें त्याग और संन्यास की व्याख्या सुनो चुके।

(18.127) जब संन्यास किया जाता है तब काम्य कर्म की बाधा नहीं हो सकती तथा निषिद्ध कर्म तो स्वभावतः निषिद्ध होने के कारण ही तज दिया जाता है। (18.128) जो नित्य इत्यादि कर्म रहे वे फलत्याग के द्वारा नष्ट हो जाते हैं, जैसे शिर छाँट डालने से शेष शरीर का भी अन्त हो जाता है।

(18.129) अन्त में फसल के पकने पर जैसे धान्य हाथ आता है वैसे ही सम्पूर्ण कर्म का अन्त होने पर आत्मज्ञान आप ही आप खोजता हुआ आ पहुँचता है।

(18.130) ऐसी युक्ति के साथ त्याग और संन्यास दोनों का अनुष्ठान करने से वे आत्मज्ञान की योग्यता प्राप्त करा देते हैं।

(18.131) अन्यथा इस युक्ति में भूल हो जाय और फिर यदि अनुमान से कर्मत्याग किया जाय तो कुछ त्याग नहीं होता, किन्तु और भी अधिक उलझाव हो जाता है।

(18.132) यदि रोग से अपरिचित औषधि का सेवन किया जाय तो वह विषरूप हो जाती है; अन्न का त्याग करने से क्या भूख से मृत्यु नहीं हो जाती?

(18.133) अतएव जो कर्म त्याज्य नहीं है उसका त्याग नहीं करना चाहिए, और जो त्याज्य है उसका लोभ भी न रखना चाहिए। (18.134) त्याग के सूक्ष्म मार्ग में भूल हो जाय तो जो कुछ त्याग किया जाय वह सब बोझा ही होता है। अतः जो वैराग्यसम्पन्न हैं वे सर्वदा निषिद्ध कर्मों का नाश करने में प्रवृत्त रहते हैं।

संगति— अगले श्लोक में भगवान् इनका भेद बतलाते हैं—

भावार्थ— श्री भगवान् बोले—सूक्ष्मदर्शी लोग काम्यकर्मों के त्याग को संन्यास समझते हैं और विद्वानों ने सम्पूर्ण कर्मों के फलत्याग को त्याग बतलाया है।

व्याख्या— शास्त्रों में कामनाएँ बहुत बतलायी हैं, किन्तु मुख्य तीन ही हैं— स्वर्ग, पशु और पुत्र की कामनाएँ। पशु या गौ की कामना इसलिए है कि पहले ऋषियों का धन गौ ही होती थी। उसी से उन्हें हव्य सामग्री प्राप्त होती थी। उक्त तीनों कामनाओं का त्याग ही संन्यास है। काम्य कर्म इस लोक या परलोक की कामना से किये जाते हैं। उन्हें त्याग देना ही संन्यास है। ऐसा संन्यास गृहस्थाश्रम में रहते हुए भी किया जा सकता है। यहाँ काम्यकर्मों के त्याग पर जोर दिया है, इसलिए इसे संन्यास कहा है। यह वास्तविक संन्यास या संन्यासाश्रम नहीं है।

समस्त कर्मों का त्याग हो भी नहीं सकता, क्योंकि श्वास-प्रश्वास, और खान-पान और चलना-फिरना तो होगा ही। इसलिए कर्मफल के त्याग को ही त्याग कहा है। हाँ, सिद्ध पुरुष अवश्य सब कर्मों का त्याग कर सकते हैं, क्योंकि उनमें कर्तृत्व भोक्तृत्व का संस्पर्श भी नहीं होता।

दार्शनिक विद्वानोंके चार मत हैं—

१- 'काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः'—कई विद्वान् कहते हैं कि काम्य-कर्मोंके त्यागका नाम 'संन्यास' है अर्थात् इष्टकी प्राप्ति और अनिष्टकी निवृत्तिके लिये जो कर्म किये जाते हैं, उनका त्याग करनेका नाम 'संन्यास' है।

२- 'सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः'—कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मोंके फलकी इच्छाका त्याग करनेका नाम 'त्याग' है अर्थात् फल न चाहकर कर्तव्य-कर्मोंको करते रहनेका नाम 'त्याग' है।

३- 'त्याज्यं दोषं वदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः'—कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मोंको दोषकी तरह छोड़

देना चाहिये।

४- 'यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे'—अन्य विद्वान् कहते हैं कि दूसरे सब कर्मोंका भले ही त्याग कर दें, पर यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंका त्याग नहीं करना चाहिये।

उपर्युक्त चारों मतोंमें दो विभाग दिखायी देते हैं—पहला और तीसरा मत 'संन्यास'—(सांख्ययोग-) का है तथा दूसरा और चौथा मत 'त्याग'—(कर्मयोग-) का है। इन दो विभागोंमें भी थोड़ा-थोड़ा अन्तर है। पहले मतमें केवल काम्य-कर्मोंका त्याग है और तीसरे मतमें कर्ममात्रका त्याग है। ऐसे ही दूसरे मतमें कर्मोंके फलका त्याग है और

* 'दोषवत्' पद व्याकरणके 'वति' और 'मतुप्' दोनों प्रत्ययोंसे बनता है; परन्तु दोनोंका अर्थ दो तरहका होता है। 'वति' प्रत्यय करनेसे 'दोषवत्' पदका अर्थ होता है—कर्मोंको दोषकी तरह छोड़ देना चाहिये और 'मतुप्' प्रत्यय करनेसे 'दोषवत्' पदका अर्थ होता है—दोषवाले कर्म छोड़ देने चाहिये। परन्तु यहाँ 'वति' प्रत्ययका ही अर्थ लेना चाहिये, 'मतुप्' प्रत्ययका नहीं; क्योंकि 'मतुप्' प्रत्ययका अर्थ भगवान्के मतके अनुसार है (गीता—अठारहवें अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक), दार्शनिकोंके मतके अनुसार नहीं।

दूसरा अन्तर यह है कि 'वति' प्रत्यय अव्यय बनकर क्रियाका विशेषण होता है और 'मतुप्' प्रत्यय कर्ता और कर्मका विशेषण बनता है।

चौथे मतमें यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंके त्यागका निषेध है।

दार्शनिकोंके उपर्युक्त चार मतोंमें क्या-क्या कमियाँ हैं और उनकी अपेक्षा भगवान्के मतमें क्या-क्या विलक्षणताएँ हैं, इसका विवेचन इस प्रकार है—

१-'काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासम्'— संन्यासके इस पहले मतमें केवल काम्य-कर्मोंका त्याग बताया गया है; परन्तु इसके अलावा भी नित्य, नैमित्तिक आदि आवश्यक कर्तव्य-कर्म बाकी रह जाते हैं। अतः यह मत पूर्ण नहीं है; क्योंकि इसमें न तो कर्तृत्वका त्याग बताया है और न स्वरूपमें स्थिति ही बतायी है। परन्तु भगवान्के मतमें कर्मोंमें कर्तृत्वाभिमान नहीं रहता और स्वरूपमें स्थिति हो जाती है; जैसे—इसी अध्यायके सत्रहवें श्लोकमें 'जिसमें अहंकृतभाव नहीं है और जिसकी बुद्धि कर्मफलमें लिप्त नहीं होती'— ऐसा कहकर कर्तृत्वाभिमानका त्याग बताया है और 'अगर वह सम्पूर्ण प्राणियोंको मार दे, तो भी न मारता है, न बँधता है'—ऐसा कहकर स्वरूपमें स्थिति बतायी है।

१-कर्म पाँच प्रकारके होते हैं—

(१) नित्यकर्म—शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार प्रतिदिन जो आवश्यक दैनिक कर्म किये जाते हैं, उनको 'नित्यकर्म' कहते हैं; जैसे—संध्या, गायत्री आदि।

(२) नैमित्तिक कर्म—देश, काल, परिस्थिति आदि किसी निमित्तको लेकर जो कर्म किये जाते हैं, उनको नैमित्तिक कर्म कहते हैं, जैसे गंगा, प्रयाग, नैमिषारण्य, पुष्कर आदि तीर्थोंमें जाकर जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'देशकृत नैमित्तिक कर्म' हैं; एकादशी, पूर्णिमा, अमावस्या, व्यतिपात, ग्रहण, होली, दीपावली, अक्षयतृतीया आदिके समय जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'कालकृत नैमित्तिक कर्म' हैं; पुत्रके उत्पन्न होनेपर, पुत्र या पुत्रीका विवाह होनेपर, किसीकी मृत्यु होनेपर, संत-महात्माओंका सत्संग मिलनेपर जो शास्त्रविहित कर्म किये जाते हैं, वे 'परिस्थितिकृत नैमित्तिक कर्म' हैं।

(३) काम्य कर्म—हमारा मान-सम्मान हो जाय, लोगोंमें हमारी प्रसिद्धि हो जाय, हमारा पुत्र हो जाय, हमें बहुत-सा धन मिल जाय, हमारी मनचाही हो जाय आदि इष्टकी प्राप्तिके लिये और हमारा रोग मिट जाय, आफत मिट जाय, कर्जा दूर हो जाय आदि अनिष्टकी निवृत्तिके लिये जो शास्त्रीय अनुष्ठान किये जाते हैं, वे सब 'काम्य कर्म' कहलाते हैं।

(४) प्रायश्चित्त कर्म—हमारे द्वारा बने हुए पापोंको दूर करनेके लिये जो कर्म किये जाते हैं, वे सब 'प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं। इसके दो भेद हैं—विशेष प्रायश्चित्त और सामान्य प्रायश्चित्त। जैसे, किसीके हाथसे चूहा, बिल्ली, कबूतर आदि मर जाय तो इन ज्ञात पापोंको दूर करनेके लिये धर्मसिन्धु, निर्णयसिन्धु आदि धर्म-ग्रन्थोंमें बताये गये प्रायश्चित्त कर्मोंका अनुष्ठान करना 'विशेष प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं, और ज्ञात-अज्ञात सब पापोंको दूर करनेके लिये गंगास्नान, एकादशीव्रत, नामजप, सेवा आदि जो शुभ-कर्म किये जाते हैं, वे 'सामान्य प्रायश्चित्त कर्म' कहलाते हैं।

(५) आवश्यक कर्तव्य-कर्म—खेती, व्यापार, नौकरी आदि जीविकाके लिये और खाना-पीना, सोना-जागना आदि शरीरके लिये जो कर्म किये जाते हैं, वे 'आवश्यक कर्तव्य-कर्म' कहलाते हैं।

२-जहाँ फलके त्यागकी बात कही गयी है, वहाँ फलकी कामनाका त्याग ही समझना चाहिये; क्योंकि फलका त्याग ही नहीं सकता। यह नियम है कि प्रत्येक कर्म फलके रूपमें परिणत होता है। जैसे, कोई खेती करता है तो वह अनाजका त्याग कैसे करेगा? व्यापार करता है तो मुनाफेका त्याग कैसे करेगा? जैसे अनाज होना खेतीका फल है, वैसे ही अनाज न होना भी खेतीका फल है। जैसे मुनाफा होना व्यापारका फल है, वैसे ही घाटा होना भी व्यापारका फल है। परन्तु कामनाका त्याग करनेसे फलसे स्वतः सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। इसीलिये भगवान्ने सिद्धि और असिद्धि दोनोंमें सम रहनेको योग अर्थात् समता कहा है (गीता—दूसरे अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक); क्योंकि सिद्धि और असिद्धि दोनों कर्मका फल है। सिद्धि और असिद्धिमें सम रहनेका तात्पर्य है—कर्मफलमें ममता-आसक्ति न करना अथवा कर्मफलसे अपना सम्बन्ध न जोड़ना।

२-'त्याज्यं दोषवदित्येके'—संन्यासके इस दूसरे मतमें सब कर्मोंको दोषकी तरह छोड़नेकी बात है। परन्तु सम्पूर्ण कर्मोंका त्याग कोई कर ही नहीं सकता (गीता—तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) और कर्ममात्रका त्याग करनेसे जीवन-निर्वाह भी नहीं हो सकता (गीता—तीसरे अध्यायका आठवाँ श्लोक)। इसलिये भगवान्ने नियत कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करनेको राजस-तामस त्याग बताया है (अठारहवें अध्यायका सातवाँ-आठवाँ श्लोक)।

३-'सर्वकर्मफलत्यागम्'—त्यागके इस पहले मतमें केवल फलका त्याग बताया है। यहाँ फलत्यागके अन्तर्गत केवल कामनाके त्यागकी ही बात आयी है। ममता-आसक्तिके त्यागकी बात इसके अन्तर्गत नहीं ले सकते; क्योंकि ऐसा लेनेपर दार्शनिकों और भगवान्के मतोंमें कोई अन्तर नहीं रहेगा। भगवान्के मतमें कर्मकी आसक्ति और फलकी आसक्ति—दोनोंके ही त्यागकी बात आयी है— 'संगं त्यक्त्वा फलानि च' (गीता १८। ६)।

४-'यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यम्'—त्याग अर्थात् कर्मयोगके इस दूसरे मतमें यज्ञ, दान और तपरूप कर्मोंका त्याग न करनेकी बात है। परन्तु इन तीनोंके अलावा वर्ण, आश्रम, परिस्थिति आदिको लेकर जितने कर्म आते हैं, उनको करने अथवा न करनेके विषयमें कुछ नहीं कहा गया

है—यह इसमें अधूरापन है। भगवान्के मतमें इन कर्मोंका केवल त्याग ही नहीं करना चाहिये, प्रत्युत इनको न करते हों, तो जरूर करना चाहिये; और इनके अतिरिक्त तीर्थ, व्रत आदि कर्मोंको भी फल एवं आसक्तिका त्याग करके करना चाहिये (अठारहवें अध्यायका पाँचवाँ-छठा श्लोक)।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें दार्शनिक विद्वानोंके चार मत बतानेके बाद अब भगवान् आगेके तीन श्लोकोंमें पहले त्यागके विषयमें अपना मत बताते हैं।