‘Focus your mind on Me’ - enjoins the cultivation of mindfulness (Vedanā), which is expressed more explicitly by the terms ‘meditation’(Dhyāna) and ‘worship’(Upāsanā) —which is proclaimed in Vedanta texts. This meditation culminates in direct perception (Darśana) which is continuous mindfulness [of Krishna] full of ardent love.

‘Be devoted to Me’ —means practice continual mindfulness of Me, who am exceedingly dear to you, as you are incomparably dear to Me.

‘Worship Me’(mad yājī) —is a further application of being My devotee. Yajña here refers to worship in general and the desire to worship (Ārādhanā) follows the [realisation of] complete subservience to the Lord.

“Following these instructions you shall come to Me. I make this solemn promise to you. Do not take it as being mere rhetoric, for you are dear to Me”.

One who loves Krishna ardently, it also intensely loved by Krishna, and consequently, not being able to bear the mutual separation, Krishna Himself will make every effort to assure a reunion.

“धर्मत्यागः फलत्यागः | कथमन्यथा युद्धविधिः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते || इति चोक्तम् |” - धर्मत्याग means renunciation of the fruits. Otherwise how can one speak of the methods in battle? “By which the actions are renounced he comes to be known as the renouncer”, thus having further explained.

“अन्यधर्मान् परित्यज्येत्युक्तशेषत्वेनैव सर्वधर्मानिति वचनम् | मामेकं शरणं व्रज इत्यपि मनमनाः इत्याद्युक्तनिगमनात्मना तद्याख्यानम् | सवोत्तमत्वविज्ञानपूर्वं तत्र मनः सदा | सर्वाधिकप्रेमयुक्तं सर्वस्यात्र समर्पणम् | अखण्डा त्रिविधा पूजा तद्वैतैव स्वभावत् | रक्षतीत्येव विश्वसस्तदीयोऽहमिति स्मृतिः | शरणागतिरेषा स्याद् विष्णो मोक्षफलप्रदा || इति महाविष्णुपुराणे || अनादिजन्मकृतसर्वपापेभ्यः | अत्र प्राप्यभावात् | धर्मपरित्यागे पापापरित्यागस्य कैमूर्ध्येनैव सिद्धम् ||” - Renouncing all the constraints of the Perennial Principles, one should attain one’s self by whatever means. In this sense the words, ‘all the constraints of the Perennial Principles’ has been mentioned. ‘Take refuge in Me alone’ and ‘Fix your mind’ etc. are all the words of explanation. Knowing the supremacy of the Lord, one should always attune one’s mind towards Him. Then with commitment which is excellent than any other thing, one should surrender to Him entirely. The worship should be uninterrupted in three-fold manner - by mind, speech and action. ‘The Lord will then surely protect Me’, such confidence and that ‘I am the servant of the Lord’ such awareness is known to be complete surrender. This will alone bring from Sri Vishnu the fruit of deliverance. Thus in Maha Vishnu Purana. From the demerits committed in many previous lives not merely the ones committed in this life. Having said that all the constraints other than the constraints of righteousness should be given up, there is no necessity to mention that demerits also should be given up.

65 “Infix thy mind in Me, be devoted to Me, offer service unto Me, render homage unto Me: so wilt thou assuredly come right unto Me. This I promise thee, (as) thou art dear unto Me. (1353)

You do make me—the all-pervading God—the object of all your dealings, external as well as internal. The wind abides mingled throughout the sky, in that way you be within me in all your actions; Nay you make your mind my exclusive home (i.e. do not allow your mind to think of anything except myself at all times) and keep your ears stuffed up with exclusive hearing of my own praise. The saints purified by the knowledge of the self are but my own miniature forms: let your vision look fondly at them as a loving husband looks at his wife. I am the abode of all the objects and therefore (you) direct your tongue eternally to be fond of (uttering) my name, and keep it alive in that way. You do arrange all (your actions) in a way that all the actions of your hand and the movement of your feet, are all solely on my account. Whatever actions, Oh Son of Pându, you perform by way of obliging your own people (kinsmen) or strangers, will constitute the sacrifice through which you will become a good sacrificer, whom I shall own as my own. How far I should proceed teaching you things one after another? You do assume for yourself the position of a servant, and look upon others as my own forms and as such fit to be served. That will banish (from your heart) all hatred for beings and thus make you pay me homage (lit. salute) everywhere. Your life will be fully charged with my spiritual Presence. And then there being total absence of a third party in this buzzing world, it would bring about (the great bliss of) complete privacy for you and for me. Then, whatever state of things might arise, there would remain only Myself for you and yourself for me, to enjoy each other's company, and then our mutual happiness will automatically be enhanced: and then in that state, in which the bar in the form of the third party is removed, you will in the end be one with my essence, merging in my Person. When water is dried up, what is there to obstruct the reflection (that was in the water) from going and merging into the original disc (of the Sun or any other planet)? Or who is going to cause obstruction to the wind merging into the sky or what can prevent the waves merging into the sea? It is only on account of the body-form that you and I appear distinct: when therefore the body-form itself is eliminated you will be only myself and this is certain. (You) do not entertain any misgivings about what I say; I swear by you (to guarantee its veracity), should you feel any hesitancy about it. To swear by your name amounts to swearing only by my self; but real love makes one forget bashfulness! Otherwise, one who is the very object of knowledge, and who is above worldly affairs on account of whom this world semblance is felt real, and whose command conquers even the destroyer—that one-Myself-God, the Satyasamkalpa (सत्य संकल्प -one whose will cometh to pass) and the Father who is ever watchful in regard to the weal of the entire universe -why should He stoop to (such) objectionable swearing? But Oh Arjuna, I am fondly enamoured of you and have discarded the insignia of Godhood, with the result that I have become half (imperfect), while you have (on the other hand) become complete (perfected being steeped with my Spirit). This is like, Oh Dhananjaya, the king swearing by himself for securing his own ends'. On this Arjuna exclaimed, 'Oh God, you should not indulge in such extravagant talk: our cause (the goal of salvation) is served through the remembrance of your name alone. You have settled down here to advise me and while doing this you resort to swearing: where is (thus) a limit to such a humorous acting on your part? A small ray of the Sun blows open a garden of lotus flowers, but on that excuse the entire world gets lit. The clouds shower (copious) rain that cools down the earth as also makes the sea full of water; (to say that the rain comes for) satisfying the thirst of the bird Chakora is only a pretence. Is it not, therefore, incumbent to say that I am only an excuse for (the bestowal of) your generosity, Oh you the King of donors and the sea of kindness.' The lord said on this, 'Let that alone. This is no occasion for such a say (praise). The means which I have preached you will undoubtedly make you attain Me. A crystal of salt gets dissolved the moment it is dropped into the sea; is there any reason for its remaining undissolved? In that way by worshipping me everywhere in all created things (wherein my indwelling spirit exists) and seeing my Presence in all things, you will completely lose your egotism and be only myself. I have thus shown to you how the range of means goes on widening-beginning with action and culminating in attaining me. First you have to dedicate all your actions to me, Oh Son of Pāṇḍu, and then the Divine (lit. my) peace will descend on you at all times and places. Afterwards when you have got full realization of my knowledge through this grace (i.e. Divine peace) of mind, you shall assuredly be merged in my Divine Form. In such a state then, Oh Pārtha, there remains no distinction, such as the end (to be attained) and the means to attain it: nay, there remains nothing else for you to do. You have all along been dedicating all your actions to me with the result that you have today secured my grace and on the strength of this grace of mine, all obstacles in the way of fighting (on your part) will be removed. Once I am caught by fascination for you, I shall never leave you in the lurch. This is the doctrine of Gītā which I have delivered to you by advancing logical arguments backed by Scriptural authorities—the *Gitā* which is capable of destroying Nescience along with (the display of) mundane existence and which makes my sole Presence visible (to my devotee) in all things. I have (also) preached to you in various ways the knowledge of my 'Self', and with the help of that knowledge, I have enabled you to drop off all ignorance which has led you wrongly to this delusion (which makes you prate about) religion and non-religion.

'Madbhaktah'—A striver, first of all should change his egoistic notions ('I' ness), by accepting, that he belongs to the Lord. Without changing the ego, he cannot make speedy progress. By doing so, his progress in the spiritual path, becomes easy and natural. Hence first of all a striver should be devoted to Me.

A disciple accepts a person as his preceptor, and then he becomes of his preceptor. A girl after her marriage accepts her husband as hers, by changing her egoism and so she becomes attached to the family, of her husband. Similarly, a striver should accept that he is of the Lord only, and only the Lord is his; he does not belong to the world, and the world does not belong to him (when egoism changes, mineness also naturally changes).

'Manmanā bhava'—When a striver, assumes that he belongs to the Lord and the Lord belongs to him, He becomes naturally loving to him as He is his own and then his mind is naturally fixed on Him. In that case, he naturally thinks of His name, glory and sport etc. Moreover, he recites His name and meditates on Him, very promptly and affectionately.

'Madyājī'—When a striver, becomes of the Lord, by changing his egoism, he serves Him by performing actions. The more his intimacy with the Lord develops, the more devoted, he becomes in rendering service, to Him. That service, changes into adoration. So whatever worldly, household or bodily work he does, becomes worship of the Lord. He has a firm conviction, that he has to do nothing, except worship God.

'Māriṇ namaskuru'—A striver, by prostrating himself before the Lord, should totally surrender himself, to Him. In that case, he should be extremely happy, both in favourable and unfavourable circumstances, by regarding it, as gracious divine dispensation.

He holds, that whatever God does is, for his welfare, whether he understands it or not, as He is a disinterested friend of all beings. So, he should think, that the Lord, by creating desirable or undesirable circumstances, is absolving him of his good deeds and sins, and making him pure, so that he may be attracted towards His feet. This is prostration, before the Lord.

'Māmevaīyasi satyam te pratijāne priyo'si me'—Lord Kṛṣṇa, promises truly to Arjuna, that by fixing his mind on Him, by being devoted to Him, by worshipping Him, by prostrating himself before Him, he will come to Him* because he is dear to Him.

By the term 'Priyo'si' (thou art dear), the Lord means that every being (soul), is very dear to Him, because it is His fragment. He may, send it to eighty-four lac forms of lives or even to hell, but His aim is to purify it. This gracious dispensation of the Lord, towards all beings, reveals His loving nature. So Arjuna here, represents all beings.

Every being (soul), is very loving to God. A human being, having a disinclination for God, assumes worldly perishable things, such as wealth, property, family, body, senses, mind, intellect and life-breath etc., as his own, while the world has never accepted him, as its own. All the worldly things, are kaleidoscopic and perishable, while he himself is unchanging and imperishable. But he commits an error, by assuming his affinity, with the changing world, as eternal. This is the reason, that this affinity with a person persists, even when a person is dead. This assumed affinity, is the cause of his fall. He is free, whether he accepts this affinity or he does not accept it. So, by renouncing this assumed affinity, he should realize his real and eternal affinity with God and should take refuge, in Him.

Appendix—God is already attained to Arjuna; therefore

*If a devotee either fixes his mind on Him or is devoted to Him or worships Him or bows to Him—by practising one fully, the remaining three are naturally practised.

here the Lord by using the term 'māmevaiṣyasi' means that he will know Him in His entirety, about which the Lord at the beginning of the seventh chapter said, 'asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāṣyasi tacchṛu.' Then Arjuna will have deep intimacy with Him viz., he will become the Lord's own self, about which the Lord said in the seventh chapter 'jñānī tvātmaiva me matam' (7/18); 'priyo hi jñānino'tyarthamahaṁ sa ca mama priyaḥ' (7/17) (viz., 'exceedingly dear am I to the wise, and he is exceedingly dear to Me').

*Link:—Having consoled Arjuna, in the preceding two verses, the Lord in the next verse, unfolds the supreme secret of all secrets.*

मन्मनाः भव मच्चित्तः भव । मद्भक्तः भव मद्भजनो भव । मद्याजी मद्यजनशीलो भव । मां नमस्कुरु नमस्कारं अपि ममैव कुरु । तत्र एवं वर्तमानः वासुदेवे एव समर्पितसाध्यसाधनप्रयोजनः मामेव एष्यसि आगमिष्यसि । सत्यं ते तव प्रतिजाने, सत्यां प्रतिज्ञां करोमि एतस्मिन् वस्तुनि इत्यर्थः; यतः प्रियः असि मे । एवं भगवतः सत्यप्रतिज्ञत्वं बुद्ध्वा भगवद्भक्तेः अवश्यंभावि मोक्षफलम् अवधार्य भगवच्छरणैकपरायणः भवेत् इति वाक्यार्थः ॥

कर्मयोगनिष्ठायाः परमरहस्यं ईश्वरशरणतां उपसंहृत्य, अथ इदानीं कर्मयोगनिष्ठाफलं सम्यग्दर्शनं सर्ववेदान्तसारविहितं वक्तव्यमिति आह -

वे वचन कौन-से हैं? सो कहते हैं—

तू मुझमें मनवाला अर्थात् मुझमें चित्तवाला हो, मेरा भक्त अर्थात् मेरा ही भजन करनेवाला हो और मेरा ही पूजन करनेवाला हो, तथा मुझे ही नमस्कार कर, अर्थात् नमस्कार भी मुझे ही किया कर।

इस प्रकार करता हुआ, अर्थात् मुझ वासुदेवमें ही (अपने) समस्त साध्य, साधन और प्रयोजनको समर्पण करके तू मुझे ही प्राप्त होगा। इस विषयमें मैं तुझसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ; क्योंकि तू मेरा प्रिय है।

कहनेका अभिप्राय यह है कि इस प्रकार भगवान्को सत्यप्रतिज्ञ जानकर तथा भगवान्की भक्तिका फल निःसन्देह—ऐकान्तिक मोक्ष है—यह समझकर, मनुष्यको केवल एकमात्र भगवान्की शरणमें ही तत्पर हो जाना चाहिये

तरी बाह्य आणि अंतरा । आपुलिया सर्व व्यापारा । मज व्यापकातें वीरा । विषयो करीं ॥ १३५३ ॥ आघवा आंगीं जैसा । वायु मिळोनि आहे आकाशा । तूं सर्व कर्मीं तैसा । मजसींचि आस ॥ १३५४ ॥ किंबहुना आपुलें मन । करीं माझें एकायतन । माझेनि श्रवणें कान । भरूनि घालीं ॥ १३५५ ॥ आत्मज्ञानें चोखडीं । संत जे माझीं रूपडीं । तेथ दृष्टि पडो आवडी । कामिनी जैसी ॥ १३५६ ॥ मीं सर्व वस्तीचें वसौटें । माझीं नामें जियें चोखटें । तियें जियावया वाटे । वाचेचिये लावीं ॥ १३५७ ॥ हातांचें करणें । कां पायांचें चालणें । तें होय मजकारणें । तैसें करीं ॥ १३५८ ॥ आपुला अथवा परावा । ठायीं उपकरसी पांडवा । तेणें यज्ञें होईं बरवा । याज्ञिकु माझा ॥ १३५९ ॥ हें एकैक शिकऊं काई । पैं सेवकें आपुल्या ठाईं । उरूनि येर सर्वही । मी सेव्यचि करीं ॥ १३६० ॥ तेथ जाऊनिया भूतद्वेषु । सर्वत्र नमवैन मीचि एकु । ऐसेनि आश्रयो आत्यंतिकु । लाहसी तूं माझा ॥ १३६१ ॥ मग भरलेया जगाआंतु । जाऊनि तिजयाची मातु । होऊनि ठायील एकांतु । आम्हां तुम्हां ॥ १३६२ ॥ तेव्हां भलतिये आवस्थे । मी तूतें तूं मातें । भोगिसी ऐसें आइतें । वाढेल सुख ॥ १३६३ ॥ आणि तिजें आडळ करितें । निमालें अर्जुना जेथें । तें मीचि म्हणौनि तूं मातें । पावसी शेखीं ॥ १३६४ ॥ जैसी जळींची प्रतिभा । जळनाशीं बिंबा । येतां गाभागोभा । कांहीं आहे ? ॥ १३६५ ॥ पैं पवनु अंबरा । कां कल्लोळु सागरा । मिळतां आडवारा । कोणाचा गा ? ॥ १३६६ ॥ म्हणौनि तूं आणि आम्हीं । हें दिसताहे देहधर्मीं । मग ययाच्या विरामीं । मीचि होसी ॥ १३६७ ॥ यया बोलामाझारीं । होय नव्हे झणें करीं । येथ आन आथी तरी । तुझीचि आण ॥ १३६८ ॥ पैं तुझी आण वाहणें । हें आत्मलिंगातें शिवणें । प्रीतीची जाति लाजणें । आठवों नेदी ॥ १३६९ ॥ येऱ्हवीं वेद्यु निष्प्रपंचु । जेणें विश्वाभासु हा साचु । आज्ञेचा नटनाचु । काळातें जिणें ॥ १३७० ॥ तो देवो मी सत्यसंकल्पु । आणि जगाच्या हितीं बापु । मा आणेचा आक्षेपु । कां करावा ? ॥ १३७१ ॥ परी अर्जुना तुझेनि वेधें । मियां देवपणाचीं बिरुदें । सांडिलीं गा मी हे आधें । सगळेनि तुवां ॥ १३७२ ॥ पैं काजा आपुलिया । रावो आपुली आपणया । आण वाहे धनंजया । तैसें हें कीं ॥ १३७३ ॥ तेथ अर्जुनु म्हणे देवें । अचाट हें न बोलावें । जे आमचें काज नांवें । तुझेनि एके ॥ १३७४ ॥ यावरी सांगों बैससी । कां सांगतां भाषही देसी । या तुझिया विनोदासी । पारु आहे जी ? ॥ १३७५ ॥ कमळवना विकाशु । करी रवीचा एक अंशु । तेथ आघवाचि प्रकाशु । नित्य दे तो ॥ १३७६ ॥ पृथ्वी निवऊनि सागर । भरीजती येवढें थोर । वर्षे तेथ मिषांतर । चातकु कीं ॥ १३७७ ॥ म्हणौनि औदार्या तुझेया । मज निमित्त ना म्हणावया । प्राप्ति असे दानीराया । कृपानिधी ॥ १३७८ ॥ तंव देवो म्हणती राहें । या बोलाचा प्रस्तावो नोहे । पैं मातें पावसी उपायें । साचचि येणें ॥ १३७९ ॥ सैंधव सिंधू पडलिया । जो क्षणु धनंजया । तेणें विरेचि कीं उरावया । कारण कायी ? ॥ १३८० ॥ तैसें सर्वत्र मातें भजतां । सर्व मी होतां अहंता । निःशेष जाऊनि तत्वता । मीचि होसी ॥ १३८१ ॥ एवं माझिये प्राप्तीवरी । कर्मालागोनि अवधारीं । दाविली तुज उजरी । उपायांची ॥ १३८२ ॥ जे आधीं तंव पंडुसुता । सर्व कर्में मज अर्पितां । सर्वत्र प्रसन्नता । लाहिजे माझी ॥ १३८३ ॥ पाठीं माझ्या इये प्रसादीं । माझें ज्ञान जाय सिद्धी । तेणें मिसळिजे त्रिशुद्धी । स्वरूपीं माझ्या ॥ १३८४ ॥ मग पार्था तिये ठायीं । साध्य साधन होय नाहीं । किंबहुना तुज कांहीं । उरेचि ना ॥ १३८५ ॥ तरी सर्व कर्में आपलीं । तुवां सर्वदा मज अर्पिलीं । तेणें प्रसन्नता लाधली । आजि हे माझी ॥ १३८६ ॥ म्हणौनि येणें प्रसादबळें । नव्हे झुंजाचेनि आडळें । न ठाकेचि येकवेळे । भाळलों तुज ॥ १३८७ ॥ जेणें सप्रपंच अज्ञान जाये । एकु मी गोचरु होये । तें उपपत्तीचेनि उपायें । गीतारूप हें ॥ १३८८ ॥ मियां ज्ञान तुज आपुलें । नानापरी उपदेशिलें । येणें अज्ञानजात सांडी वियालें । धर्माधर्म जें ॥ १३८९ ॥

(18.1353) हे वीर! अपने अन्तर्बाह्य सब व्यापारों का विषय मुझ व्यापक का ही बना दो।

(18.1354) वायु जैसे पूर्णतः आकाश से मिली हुई रहती है वैसे ही तुम सब कर्मों के समय मुझसे ही मिले हुए रहो।

(18.1355) बहुत क्या कहें, अपने मन के लिए मुझे ही एक स्थान बना लो और अपने श्रवण मेरे ही गुणश्रवण से भर लो। (18.1356) जो आत्मज्ञान से निर्मल हुए हैं तथा जो मेरे ही स्वरूप हैं उन सन्तों पर ही तुम्हारी दृष्टि पड़े, जैसे कि कामी मनुष्य की दृष्टि उसकी इष्ट स्त्री पर ही पड़ती है।

(18.1357) मैं सब संसार का वसतिस्थान हूँ। मेरे जो शुद्ध नाम हैं उन्हें अन्तःकरण में आने के लिए वाचा के मार्ग से लगा दो।

(18.1358) ऐसी चेष्टा करो कि हाथों का कर्म करना या पाँवों का चलना भी मेरे ही हेतु हो।

(18.1359) हे पाण्डव! अपना हो या पराया, उस पर उपकाररूपी यज्ञ कर मेरे उत्तम याज्ञिक बनो।

(18.1360) एक-एक बात क्या सिखाऊँ, अपनी ओर केवल सेवकाई रख अन्य सब कुछ मद्रूप और सेव्य ही समझो

(18.1361) तथा भूत-द्वेष छोड़ कर सर्वत्र एक मुझको ही नमन करो। ऐसा करने से तुम्हें मेरे आत्यन्तिक आश्रय का लाभ होगा,

(18.1362) और इस भरे हुए संसार में तीसरे की वार्ता मिट कर हमारा-तुम्हारा ही एकान्त हो रहेगा।

(18.1363) फिर चाहे जब मैं तुम्हारा और तुम मेरा उपभोग ले सकोगे। इस प्रकार स्वभावतः आनन्द की वृद्धि होगी। (18.1364) और हे अर्जुन! जब प्रतिबन्ध करनेहारी तीसरी वस्तु का नाश हो जावेगा तब तुम मद्रूप ही होने के कारण अन्त में मुझे प्राप्त कर लोगे।

(18.1365) जल के प्रतिबिम्ब का, जल के नाश होने पर, बिम्ब में मिल जाने के लिए क्या कोई प्रतिबन्ध होता है?

(18.1366) वायु को आकाश में मिलने के लिए, अथवा लहरों के समुद्र में मिलने के लिए किसका प्रतिबन्ध है?

(18.1367) इस लिए तुम और हम-रूपी द्वैत देहधर्म के कारण दिखाई देता है। देहधर्म के नाश के समय तुम मद्रूप हो जाओगे।

(18.1368) इस बात में सन्देह मत करो। इसमें कुछ मिथ्या हो तो तुम्हारी ही शपथ।

(18.1369) तुम्हारी शपथ उठाना आत्मस्वरूप का ही स्पर्श करना है, परन्तु प्रेम की जाति ही ऐसी है कि लज्जा का स्मरण नहीं होने देती।

(18.1370) अन्यथा जिसके कारण प्रपंच-सहित यह विश्वाभास सत्ता प्रतीत होता है तथा जिसकी आज्ञा का प्रताप काल को भी जीतता है (18.1371) वह मैं सत्य-संकल्प ईश्वर हूँ और जगत् का हितचिन्तक पिता हूँ, फिर मुझे शपथ खाने की चेष्टा क्यों करती चाहिए?

(18.1372) परन्तु हे अर्जुन। तुम्हारे प्रेम के कारण मैंने ईश्वरत्व के चिह्नों का त्याग कर दिया है। अजी! तुम्हारी पूर्णता के सन्मुख मैं अपूर्ण हो रहा हूँ,

(18.1373) तथाच राजा जैसे अपने कार्य के हेतु अपनी ही शपथ लेता है वैसे ही इस ढंग का भी समझो।

(18.1374) इस पर अर्जुन ने कहा, हे देव! ऐसे अद्भुत वचन न कहिए। वास्तव में हमारे सब कार्य केवल आपके एक नाम से ही सिद्ध हो जाते हैं,

(18.1376) तिस पर आप स्वयं उपदेश कर रहे हैं, और उसमें शपथ भी खाते हैं! आपके इस विनोद का कहीं ठिकाना है?

(18.1376) कमलों के वन को सूर्य की एक किरण प्रकाशित कर सकती है, परन्तु वह उसे सदा अपना सम्पूर्ण प्रकाश दे देता है;

(18.1377) पृथ्वी को शान्त कर जो सागर भी भर देती है वह वर्षा केवल एक चातक के मिस से हो होती है, (18.1378) वैसे ही हे दानियों के राजा, हे कृपानिधि! आपकी उदारता के लिए मैं एक निमित्त हुआ हूँ।

(18.1379) तब श्रीकृष्ण ने कहा — ठहरो, ऐसा कहने का कोई अवसर वहीं है। यह सच है कि उपर्युक्त उपाय से तुम मुझे प्राप्त कर सकोगे।

(18.1380) हे धनंजय! जिस क्षण सैन्धव समुद्र में पड़ता है इसी क्षण वह गल जाता है, फिर शेष रहने का कारण ही कौन-सा है?

(18.1381) वैसे ही सब भावों से मेरी भक्ति करने से, सर्वत्र मुझे ही देखने से, सम्पूर्ण अहंकार का नाश हो जावेगा और तुम तत्त्वतः मद्रूप हो जाओगे।

(18.1382) इस प्रकार कर्म से ले कर मेरी प्राप्ति तक उपायों का स्पष्ट रीति से वर्णन हो चुका

(18.1383) अर्थात् हे पाण्डुसुत! प्रथम सब कर्मों को मुझे समर्पित कर सर्वतः मेरा प्रसाद प्राप्त करना चाहिए।

(18.1384) अनन्तर मेरे प्रसाद से मेरा ज्ञान सिद्ध होता है, और उससे अवश्य ही मेरे स्वरूप की सायुज्यता प्राप्त हो सकती है।

(18.1385) फिर हे पार्थ! उस समय साध्य और साधन नहीं रहते, अधिक क्या कहे कुछ भी शेष नहीं रहता। (18.1386) तुमने अपने सब कर्म सर्वदा मुझ समर्पित किये हैं, इसलिए आज मैं तुम पर प्रसन्न हुआ हूँ

(18.1387) तथा इस प्रसन्नता के बल से मुक्त हो इस अपूर्व युद्ध के प्रतिबन्ध की परवा ने करके मैं एकदम तुम पर भूल गया हूँ।

(18.1388) क्योंकि जिससे प्रपंच-सहित अज्ञान का नाश होता है, जिससे केवल मैं दृग्गोचर होता हूँ, जो गीतारूप है, उपपत्तिपूर्वक ऐसे

(18.1389) आत्मज्ञान का मैंने तुम्हें नाना प्रकार से उपदेश किया है जिससे कि तुम्हारे पाप-पुण्य-रूपी सम्पूर्ण अज्ञान का नाश हो चुका।

भावार्थ— तू मुझमें मन लगा। मेरा भक्त हो। मेरा पूजन कर और मुझे ही नमस्कार कर। इससे तू मुझे ही प्राप्त होगा। मैं सच्ची प्रतिज्ञा करके कहता हूँ, क्योंकि तू मेरा प्यारा है।

व्याख्या— यहाँ भगवान् अपनी प्राप्ति का उपाय बता रहे हैं कि यदि तुझे ज्ञान हो गया है 'मन्मना भव'—आत्मरति कर। और यदि ज्ञान नहीं हुआ तो मेरा भक्त हो जा और मेरी ही पूजा कर। यदि यह भी न हो सके तो मुझे नमस्कार कर लिया कर। अथवा इसका यह भी आशय हो सकता है कि ध्यान का अधिकारी ब्राह्मण है, भक्ति का अधिकारी क्षत्रिय है, यज्ञ का अधिकारी वैश्य है तथा नमस्कार या जप के अधिकारी सभी हैं, क्योंकि यह तो सामान्य धर्म है। अथवा उत्तम अधिकारी ध्यान करे, मध्यम भक्ति करे, कनिष्ठ यज्ञ करे और कनिष्ठतर जप एवं नमस्कार करे। इसकी पुष्टि भगवान् अध्याय ९ श्लोक ३४ में, अध्याय १२ श्लोक ८ से ११ में और अध्याय १३ श्लोक २४-२५ में कर आये हैं।

जप सभी कर सकते हैं, यह सामान्य धर्म है। जप के बिना पापों का नाश नहीं होता। पाप नष्ट हुए बिना उपासना नहीं होती। उपासना के बिना वैराग्य नहीं होता, वैराग्य बिना विचार नहीं होता और विचार के बिना ज्ञान नहीं होता। ज्ञान के बिना शान्ति नहीं मिलती और ज्ञानाभ्यास के बिना ज्ञाननिष्ठा नहीं होती। अर्थात् जीवन्मुक्ति

का विलक्षण सुख नहीं मिलता। इस श्लोक में भगवान् ने चार-पाँच प्रकार से अर्जुन को समझाया है कि ऐसा करते हुए तू अवश्य मुझे प्राप्त कर लेगा यह भगवान् का फैसला है।

‘मद्भक्तः’—साधकको सबसे पहले ‘मैं’ भगवान्का हूँ’ इस प्रकार अपनी अहंता-(मैं-पन-) को बदल देना चाहिये। कारण कि बिना अहंताके बदले साधन सुगमतासे नहीं होता। अहंताके बदलनेपर साधन सुगमतासे, स्वाभाविक ही होने लगता है। अतः साधकको सबसे पहले

‘मद्भक्तः’ होना चाहिये। किसीका शिष्य बननेपर व्यक्ति अपनी अहंताको बदल देता है कि ‘मैं तो गुरु महाराजका ही हूँ।’ विवाह हो जानेपर कन्या अपनी अहंताको बदल देती है कि ‘मैं तो ससुरालकी ही हूँ’, और पिताके कुलका सम्बन्ध बिलकुल छूट जाता है।

ऐसे ही साधकको अपनी अहंता बदल देनी चाहिये कि 'मैं तो भगवान्का ही हूँ और भगवान् ही मेरे हैं; मैं संसारका नहीं हूँ और संसार मेरा नहीं है'। [अहंताके बदलनेपर ममता भी अपने-आप बदल जाती है।]

**'मनमना भव'**—उपर्युक्त प्रकारसे अपनेको भगवान्का मान लेनेपर भगवान्में स्वाभाविक ही मन लगने लगता है। कारण कि जो अपना होता है, वह स्वाभाविक ही प्रिय लगता है और जहाँ प्रियता होती है, वहाँ स्वाभाविक ही मन लगता है। अतः भगवान्को अपना माननेसे भगवान् स्वाभाविक ही प्रिय लगते हैं। फिर मनसे स्वाभाविक ही भगवान्के नाम, गुण, प्रभाव, लीला आदिका चिन्तन होता है। भगवान्के नामका जप और स्वरूपका ध्यान बड़ी तत्परतासे और लगनपूर्वक होता है।

**'मद्याजी'**—अहंता बदल जानेपर अर्थात् अपने-आपको भगवान्का मान लेनेपर संसारका सब काम भगवान्की सेवाके रूपमें बदल जाता है अर्थात् साधक पहले जो संसारका काम करता था, वही काम अब भगवान्का काम हो जाता है। भगवान्का सम्बन्ध ज्यों-ज्यों दृढ़ होता जाता है, त्यों-ही-त्यों उसका सेवाभाव पूजाभावमें परिणत होता जाता है। फिर वह चाहे संसारका काम करे, चाहे घरका काम करे, चाहे शरीरका काम करे, चाहे ऊँचा-नीचा कोई भी काम करे, उसमें भगवान्की पूजाका ही भाव बना रहता है। उसकी यह दृढ़ धारणा हो जाती है कि भगवान्की पूजाके सिवाय मेरा कुछ भी काम नहीं है।

**'मां नमस्कुरु'**—भगवान्के चरणोंमें साष्टांग प्रणाम करके सर्वथा भगवान्के समर्पित हो जाय। मैं प्रभुके चरणोंमें ही पड़ा हुआ हूँ—ऐसा मनमें भाव रखते हुए जो कुछ अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति सामने आ जाय, उसमें भगवान्का मंगलमय विधान मानकर परम प्रसन्न रहे।

भगवान्के द्वारा मेरे लिये जो कुछ भी विधान होगा, वह मंगलमय ही होगा। पूरी परिस्थिति मेरी समझमें आये या न आये—यह बात दूसरी है, पर भगवान्का विधान तो मेरे लिये कल्याणकारी ही है, इसमें कोई सन्देह नहीं। अतः जो कुछ होता है, वह मेरे कर्मोंका फल नहीं है, प्रत्युत भगवान्के द्वारा कृपा करके केवल मेरे हितके लिये भेजा हुआ विधान है।

**परिशिष्ट भाव**—अर्जुन भगवान्को प्राप्त ही हैं; अतः यहाँ **'मामेवैष्यसि'** कहनेका तात्पर्य है कि तेरेको समग्र ('माम्')—की प्राप्ति हो जायगी, जिसके लिये भगवान्ने सातवें अध्यायके आरम्भमें कहा था—**'असंशयं समग्रं मां**

* भगवान्का भक्त होना, उनमें मन लगाना, उनका पूजन करना और उन्हें नमस्कार करना—इन चारोंमें एक भी साधन ठीक तरहसे होनेपर शेष तीनों साधन उसमें स्वतः आ जाते हैं।

कारण कि भगवान् प्राणिमात्रके परम सुहृद होनेसे जो कुछ विधान करते हैं, वह जीवोंके कल्याणके लिये ही करते हैं। इसलिये भगवान् अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति भेजकर प्राणियोंके पुण्य-पापोंका नाश करके, उन्हें परम शुद्ध बनाकर अपने चरणोंमें खींच रहे हैं—इस प्रकार दृढ़तासे भाव होना ही भगवान्के चरणोंमें नमस्कार करना है।

**'मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे'**—भगवान् कहते हैं कि इस प्रकार मेरा भक्त होनेसे, मेरेमें मनवाला होनेसे, मेरा पूजन करनेवाला होनेसे और मुझे नमस्कार करनेसे तू मेरेको ही प्राप्त होगा अर्थात् मेरेमें ही निवास करेगा*—ऐसी मैं सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ; क्योंकि तू मेरा प्यारा है।

**'प्रियोऽसि मे'** कहनेका तात्पर्य है कि भगवान्का जीवमात्रपर अत्यधिक स्नेह है। अपना ही अंश होनेसे कोई भी जीव भगवान्को अप्रिय नहीं है। भगवान् जीवोंको चाहे चौरासी लाख योनियोंमें भेजें, चाहे नरकोंमें भेजें, उनका उद्देश्य जीवोंको पवित्र करनेका ही होता है। जीवोंके प्रति भगवान्का जो यह कृपापूर्ण विधान है, यह भगवान्के प्यारका ही द्योतक है। इसी बातको प्रकट करनेके लिये भगवान् अर्जुनको जीवमात्रका प्रतिनिधि बनाकर **'प्रियोऽसि मे'** वचन कहते हैं।

जीवमात्र भगवान्को अत्यन्त प्रिय है। केवल जीव ही भगवान्से विमुख होकर प्रतिक्षण विमुक्त होनेवाले संसार-(धन-सम्पत्ति, कुटुम्बी, शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण आदि-) को अपना मानने लगता है, जबकि संसारने कभी जीवको अपना नहीं माना है। जीव ही अपनी तरफसे संसारसे सम्बन्ध जोड़ता है। संसार प्रतिक्षण परिवर्तनशील है और जीव नित्य अपरिवर्तनशील है। जीवसे यही गलती होती है कि वह प्रतिक्षण बदलनेवाले संसारके सम्बन्धको नित्य मान लेता है। यही कारण है कि सम्बन्धीके न रहनेपर भी उससे माना हुआ सम्बन्ध रहता है। यह माना हुआ सम्बन्ध ही अनर्थका हेतु है। इस सम्बन्धको मानने अथवा न माननेमें सभी स्वतन्त्र हैं। अतः इस माने हुए सम्बन्धका त्याग करके, जिनसे हमारा वास्तविक और नित्य-सम्बन्ध है, उन भगवान्की शरणमें चले जाना चाहिये।

यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु'। फिर तेरी मेरेसे आत्मीयता हो जायगी, जिसके लिये भगवान्ने सातवें अध्यायमें कहा था— 'ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्' (७। १८), 'प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः' (७। १७)।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें अर्जुनको आश्वासन देकर अब भगवान् आगेके श्लोकमें अपने उपदेशकी अत्यन्त गोपनीय सार बात बताते हैं।