Buddhi is spiritual intelligence the consciousness which exclusively focuses on the ātma.

Manas refer to the mind, senses and body which acting in such a way discourages desires for sense gratification and encourages reflection on the Supreme Lord.

Vairāgyaṃ-samupāśritaḥ means renouncing the objects which the senses hanker for and indifference to mundane pursuits. It is while chasing such pursuits that occasionally friendship or enmity transpires so ceasing from these pursuits would free one from raga-dveṣa, attraction and repulsion.

Vivikta- sevī is seeking solitude in remote places aloof from disturbances to meditation.

Dhyāna- yoga means internally performing continuous bhakti or exclusive loving devotional service unto the Supreme Lord Krishna or any of His avatars or incarnations and expansions as authorised in Vedic scriptures.

Ahaṁkāra is egoistic conceptions that considers the body to be all in all and cannot discern that they are not their physical body.

Balaṃ is lust for power, darpaṃ is vain conceit which is derived from it and nirmamaḥ is the notion one possesses what is not one's own.

Śāṅtaḥ is tranquillity peacefulness, the serenity of bliss acquired by constant reflection and meditation upon the Supreme Lord,

qualifies one to achieve realisation of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence and achieving Mokṣa or liberation from material existence, to attain ātma tattva or soul realisation and enter into the bliss of communion with the Supreme Lord.

“वक्ष्यमाणप्रकारेण वर्तमानस्तदनन्तरं नैष्कर्मसिद्धिं प्राप्तो भूत्वा ब्रह्माख्याया लक्ष्म्याः सकाशं यथाऽऽप्नोति तथा निबोध || मम योनिर्महद् ब्रह्म, ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाऽहम् इत्यक्तत्वात् | ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा इत्युक्त्वा मद्भक्तिं लभते पराम् || इति वक्ष्यमाणत्वाच्च | सर्वपापक्षयाद् देहं त्यक्त्वा देवान् क्रमाद् ब्रजन् | प्राप्यं लक्ष्मि तत्प्रसादात् पुनः स्वुद्धा हरी यदा | भक्तिस्तया पुनर्ज्ञाने स्वुद्धे विष्णुं प्रपद्यते | अपरोक्षदृशो विष्णोः शरीरेऽपि सतः पुरा | त्यक्तदेहादिकस्यापि यावद् विष्णुं प्रपद्यते | तावद् गुणा विवर्धन्ते स्थिताः स्युः प्राप्य केशवम् | इति वराहे ||” - The manner in which, having acquired perfection through performance of unattached action, one can acquire closeness to the nature of Sri Mahalakshmi, known as Brahman, who is being spoken here as “My womb is the Great Brahman”. “In Brahman, verily, do I establish” thus and further having also spoken “Having acquired the nature of Brahman” and “attains supreme devotion towards me” (the word Brahman does not apply to anyone other than Sri Lakshmi). With the extinction of all demerits and renouncing the body and proceeding to the gods progressively, attaining Sri Lakshmi and through her favour pleasing Sri Hari with devotion, thereby being aware of Him, he attains Sri Vishnu. For the one who has realized Sri Vishnu, even while having body and before renouncing it, there is progressive increase in wisdom and on attaining Keshava, he continues to remain in the same form. Thus in Mahavaraha Purana.

52 *'Betaking himself to sequestered spot, with frugal fare, and restraining speech, body and mind, ever engaged in concentrated meditation, and finding repose in freedom from passion. (1022)*

He abandons buzzing and inhabited localities and dwells in solitude in woods, making the body and the organs his associates. He sports in sense-restraint and comprehensive self-governance, while his talk consists of observing strict silence. He finds no time for doing other things, being all along engaged in meditating upon the precepts of the preceptor. He never bestows any thought, while taking his meal, on making his physique strong, or satisfying his hunger, or satisfying the peculiar taste of his tongue (palate); but the contentment he feels, with only the frugal fare, is beyond measure. He takes food just sufficient to sustain life, weakened by heat created by abstinence from food. He gives no scope (seating accommodation) to either the slumber or indolence, in the way a respectable lady does not even turn her eye to a man (who is not her husband) and who expresses (by signs) carnal desires for her. The only occasion when his entire body comes in contact with the floor is when he prostrates his body (in salutation). Except on such occasions, he seldom commits the wanton act of rolling on the floor. He allows the movements of his hands and feet only to the extent necessary for carrying on bodily functions. In short he keeps his body under complete control in and out. He does not allow his internal proclivities even to reach the threshold of the mind (i.e. they do not rise to the plane of consciousness); what then of giving them scope to manifest themselves in words? He thus conquers in and out the entire (psychic) atmosphere surrounding the body, speech and mind and then he grasps in his hand the very sky (sentience) in the form of concentrated meditation. He ever beholds before him, as one does one's face in a mirror, his resolve of attaining the realization of the Self, awakened through the advice of the preceptor, and keeps always looking at it minutely. The meditator himself though he be, the meditation as also the object of meditation, get united in his heart. The meditation continues till all the three—the meditator, the meditation, and the object of meditation—become one there, Oh Son of Pându. Therefore the seeker becomes expert in the knowledge of the Self; yet this he secures because of his taking to the school of Yogic Study. He forms the posture Mūlabandha, Oh Dhananjaya, by pressing his right (foot) heel against the seam, at a point midway between the two lower out- lets (गुदगिन्तरभद्रय the anus and the penis). Drawing in this way the lower region, and controlling properly the three Mudras (Physico-mental postures) i) Mūlabandha (मूलबंध), ii) Uddiyāna (ओढीयाणबंध) and iii) Jālandhar-bandha (जालंदरबंध), he brings together in one place the life-winds (normally scattered in different localities). The power 'Kundalini' (कुडलिनी) then is aroused (becomes active) while the way to Madhyamā, also called Sushumnā (सुषुम्ना) the particular passage in a human body said to lie between 'Idā and Pingalā' (इडा पिंगला—two other air-passages in the body), is made clear and widened and then the life-winds rise and ascend up, piercing through all the six wheels viz. from the Mūlādhāra to the Ajani (अग्नि).* Then there descend from the cloud in the form of the thousand-petalled lotus (सहस्रदलाचा मेघु) (in the region of Brahmarandhra in the seventh wheel) copious showers of ambrosia which flow down straight and reach Mūlabandha. Thus he, the seeker, serves on a plate cooked food of mixed corn (rice and pulse) in the form of the mind and the life-winds, to the terrible deity of sentience (चिद् भैरव) dancing on the mountain (Kailas) in the form of the region of the Brahmarandhra. (Brahmarandhra—an aperture in the crown of the head through which the soul is said to escape on his leaving the body). In this way, he makes his seat of meditation strong and firm in the rear, keeping in front a big army in the form of perfection in (the study of) Yoga already secured. He has already secured in asceticism, a friend to aid him in keeping free from any obstruction, the meditation and the Yoga-study, and firmly training them in the knowledge of the essence of the self, and that friend asceticism always stands by him (the seeker) in the process of the occupation of the entire field. When there is available the lamp light as far as the eye could reach to see a thing, where should then there be any delay in discerning that desired thing? In that way, one seeking liberation, with the heart completely absorbed in the essence of Supreme Brahman, and asceticism also sticking on to him throughout, in the case of such a one how could there arise a breach in his union with Supreme Brahman? Therefore, that fortunate one, who, attains the (study of) Yoga, accompanied by asceticism becomes qualified to the attainment of Supreme Self. Such a one donning the steel armour of asceticism on his person and riding the horse of Rājayoga, and holding in his clenched fist the sharp sword in the form of meditation, capable of cleaving clean every obstacle, big or small, coming in his way, enters, as the Sun enters

* For these Wheels and Chakrās see—verse 37, Ch. VI. footnotes. into the darkness, into the battlefield of worldly affairs, in order to wed the Goddess of Victory in the form of emancipation.

'Buddhyā viśuddhayā yuktah'—A striver of Sāṅkhyayoga, who wants to realize God, should be endowed with a pure or Sāṭvīkī intellect, (Gītā 18/30). There should be no doubt in this intellect. In the Discipline of 'Sāṅkhya', buddhi' (intellect), is given priority. Discrimination, which is very essential for a striver, is revealed in pure intellect. It is by this discrimination, that he severs his connection with matter.

'Vairāgyam samupāśritaḥ'—As worldly people depend, on objects and persons, out of attachment or passion, a striver, of Sāṅkhyayoga, remains detached. He has no attachment for worldly persons, and places etc., worldly and celestial pleasures, have no charm for him.

'Viviklasevī'—Such a striver, has a natural inclination to live in solitude. This inclination is, praiseworthy. But if a striver, does not get such an opportunity to live in solitude, he should not be perturbed. This perturbation, shows the importance of worldly things, in his mind. This importance, causes further perturbation of the mind, which is an obstacle to meditation. He should remain equanimous, both in solitude, and at a crowded place.

Solitude, is conducive to concentration, meditation and purification, of heart. But, it also provides a good opportunity to drowsiness and relaxation. Moreover, a striver derives pleasure, out of praise and honour, won through his residence in a lonely place. These are stumbling blocks, to the progress of a striver. So, he should be on guard, against them.

'Laghvāśī'—A striver, should take regulated diet. He should eat, those articles of food, which suits his body. Moreover, he should not take too much food, he should eat, as much as, is indispensable for the body. It should not be taken to nourish the body, but only to satisfy hunger, like medicine. He should take such food as is easily digestible and is suitable for spiritual practice. It should also be pure or Sāṭvika.

'Dhṛtyātunānaṁ niyamya ca'—He should firmly restrain, the intellect from worldly temptations, and should not allow it to deviate from the aim of God-realization. By such unswerving or Sāttvika firmness, (Gītā 18/33) he should control his senses, and should not let them run after worldly enjoyments, any time.

'Yatavākkāyamānasaḥ'—He should control his body, speech and mind (Gītā 17/14—16). He should not indulge his body, in any futile pursuit, such as lottering here and there, and journey, for pleasure etc. His speech, should be truthful, agreeable and necessary, free from reproach and scandal etc. The mind, should be utilized, in the thought of the Lord, rather than of the world.

Śabdādīnviṣayāṁstyaktvā'—A striver, should withdraw the senses of sound, touch, form (sight), taste and smell from their respective objects, because a striver whose senses are not turned away from their objects, cannot practise meditation. If he enjoys sense-objects, in an attached spirit, he will dwell on sense-objects, during meditation, and he will not be able to meditate.

'Rāgadveṣaṇ vyudasya ca'—A man, is attached to persons and things regarding these, as useful for him. If anyone creates an obstacle to the attainment of any worldly object, he automatically hates him. If he is attached to something desirable, he has an automatic aversion, to the undesirable one. A man, is bound both by attachment and aversion, because he goes on thinking of the two. So, he should cast aside attraction (attachment), and aversion.

'Dhyānayogaparo nityam'—A striver, should be ever engaged in meditation, and concentration. During fixed hour of meditation, he should practise meditation, while during the time he discharges his professional and other practical duties, he should believe that nothing else exists, besides, the Lord (Gītā 18/20).

'Ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ kṛḍhaṁ parigraham vimueya'—A person, has egoistic notion, by regarding himself as superior to others, because of his virtues. It is called 'Ahaṅkāra'. The force to bring others under one's sway in a wrongful manner, is called 'bala' (power). Vain consciousness, of

one's property and riches etc., is known as 'Darpa' (arrogance). The desire for obtaining worldly pleasures, prosperity and favourable circumstances, is 'Kāma'. The feeling of excitement or provocation, (a kind of hot sensation) to do wrong to others, because these have been a stumbling block to our selfishness, and pride is 'Krodha' (anger). Covetousness and accumulation of things and objects, for enjoyment, is 'Parigraha'.* A striver, abandons the above-mentioned egoism, force, arrogance, desire, anger and covetousness.

'Nirmamah'—'Nirmamah', is he who renounces a notion of mineness, in things, body, mind and senses etc. In fact, things, persons and our so-called bodies, were not ours, a hundred years ago and will not remain ours, after a hundred years. We can assume the persons as ours, in order to serve them, and we can make the right use of the things, but it is wrong to regard these as ours, forever. If we do not regard these as ours, we become free, from the notion of mineness.

'Śāntah'—Tranquillity of mind, is disturbed by assuming affinity with the world. If this affinity is renounced, a striver, will remain tranquil in mind, because attachment or aversion, disturbs peace of mind.

'Brahmabhūyāya kalpate'—A striver, who is devoid of the notion of mineness, and is tranquil in mind, becomes qualified to attain Brahma i.e., as soon as his affinity with the unreal, is renounced, he becomes worthy of attaining Brahma. The reason is, that this affinity with the unreal, is an obstacle, to attainment of Brahma viz., God-realization.

*Link:-The Lord in the next verse explains the marks of such a striver who becomes qualified to attain Brahma and also*

* A celibate, a person of the retired order (Vānaprastha), and a man of the renounced order (Sannyāsī) must not accumulate objects and things. If a householder accumulates objects and money etc., to render service to others, that is also not 'Parigraha'.

points out what he attains further.

विविक्तसेवी अरण्यनदीपुलिनगिरिगुहादीन् विविक्तान् देशान् सेवितुं शीलं अस्य इति विविक्तसेवी, लघ्वाशी लघ्वशनशीलः - विविक्तसेवालघ्वशनयोः निद्रादिदोषनिवर्तकत्वेन चित्तप्रसादहेतुत्वात् ग्रहणम्; यतवाक्कायमानसः वाक् च कायश्च मानसं च यतानि संयतानि यस्य ज्ञाननिष्ठस्य सः ज्ञाननिष्ठः यतिः यतवाक्कायमानसः स्यात् । एवं उपरतसर्वकरणः सन् ध्यानयोगपरः ध्यानं आत्मस्वरूपचिन्तनम्, योगः आत्मविषये एकाग्रीकरणं तौ परत्वेन कर्तव्यौ यस्य सः ध्यानयोगपरः नित्यं नित्यग्रहणं मन्त्रजपाद्यन्यकर्तव्याभावप्रदर्शनार्थम्, वैराग्यं विरागस्य भावः दृष्टादृष्टेषु विषयेषु वैतृष्ण्यं समुपाश्रितः सम्यक् उपाश्रितः नित्यमेव इत्यर्थः ॥

किंच -

उसके बाद—

विविक्त देशका सेवन करनेवाला—अर्थात् वन, नदी-तीर, पहाड़की गुफा आदि एकान्त देशका सेवन करना ही जिसका स्वभाव है ऐसा, और हलका आहार करनेवाला होकर, 'एकान्त-सेवन' और 'हलका भोजन' यह दोनों निद्रादि दोषोंके निवर्तक होनेसे चित्तकी स्वच्छतामें हेतु हैं, इसलिये इनका ग्रहण किया गया है।

तथा मन, वाणी और शरीरको वशमें करनेवाला होकर, अर्थात् जिस ज्ञाननिष्ठ यतिके काया, मन और वाणी तीनों जीते हुए होते हैं, वह 'यतवाक्कायमानस' होता है—इस प्रकार सब इन्द्रियोंको कर्मोंसे उपराम करके,

तथा नित्य ध्यानयोगके परायण रहता हुआ, आत्मस्वरूप-चिन्तनका नाम ध्यान है और आत्मामें चित्तको एकाग्र करनेका नाम योग है, यह दोनों प्रधानरूपसे जिसके कर्तव्य हों उसका नाम ध्यानयोगपरायण है, उसके साथ नित्य पदका ग्रहण मन्त्र-जप आदि अन्य कर्तव्योंका अभाव दिखानेके लिये किया गया है।

तथा इस लोक और परलोकके भोगोंमें तृष्णाका अभावरूप जो वैराग्य है, उसके आश्रित होकर अर्थात् सदा वैराग्यसम्पन्न होकर

गजबजा सांडिलिया । वसवी वनस्थळिया । अंगाचियाचि मांदिया । एकलेया ॥ १०२२ ॥ शमदमादिकीं खेळे । न बोलणेंचि चावळे । गुरुवाक्याचेनि मेळें । नेणे वेळु ॥ १०२३ ॥ आणि आंगा बळ यावें । नातरी क्षुधा जावें । कां जिभीचे पुरवावे । मनोरथ ॥ १०२४ ॥ भोजन करितांविखीं । ययां तिहींतें न लेखी । आहारीं मिती संतोषीं । माप न सूये ॥ १०२५ ॥ अशनाचेनि पावकें । हारपतां प्राणु पोखे । इतुकियाचि भागु मोटकें । अशन करी ॥ १०२६ ॥ आणि परपुरुषें कामिली । कुळवधू आंग न घाली । निद्रालस्या न मोकली । आसन तैसें ॥ १०२७ ॥ दंडवताचेनि प्रसंगें । भुयीं हन अंग लागे । वांचूनि येर नेघे । राभस्य तेथ ॥ १०२८ ॥ देहनिर्वाहापुरतें । राहाटवी हातांपायांतें । किंबहुना आपैतें । सबाह्य केलें ॥ १०२९ ॥ आणि मनाचा उंबरा । वृत्तीसी देखों नेदी वीरा । तेथ कें वाग्व्यापारा । अवकाशु असे ? ॥ १०३० ॥ ऐसेनि देह वाचा मानस । हें जिणौनि बाह्यप्रदेश । आकळिलें आकाश । ध्यानाचें तेणें ॥ १०३१ ॥ गुरुवाक्यें उठविला । बोधीं निश्चयो आपुला । न्याहाळीं हातीं घेतला । आरिसा जैसा ॥ १०३२ ॥ पैं ध्याता आपणचि परी । ध्यानरूप वृत्तिमाझारीं । ध्येयत्वें घे हे अवधारीं । ध्यानरूढी गा ॥ १०३३ ॥ तेथ ध्येय ध्यान ध्याता । ययां तिहीं एकरूपता । होय तंव पंडुसुता । कीजे तें गा ॥ १०३४ ॥ म्हणौनि तो मुमुक्षु । आत्मज्ञानीं जाला दक्षु । परी पुढां सूनि पक्षु । योगाभ्यासाचा ॥ १०३५ ॥ अपानरंध्रद्वया । माझारीं धनंजया । पार्ष्णीं पिडूनियां । कांवरुमूळ ॥ १०३६ ॥ आकुंचूनि अध । देऊनि तिन्ही बंध । करूनि एकवद । वायुभेदी ॥ १०३७ ॥ कुंडलिनी जागवूनि । मध्यमा विकाशूनि । आधारादि भेदूनि । आज्ञावरी ॥ १०३८ ॥ सहस्त्रदळाचा मेघु । पीयुषें वर्षोनि चांगु । तो मूळवरी वोघु । आणूनियां ॥ १०३९ ॥ नाचतया पुण्यगिरी । चिद्भैरवाच्या खापरीं । मनपवनाची खीच पुरी । वाढूनियां ॥ १०४० ॥ जालिया योगाचा गाढा । मेळावा सूनि हा पुढां । ध्यान मागिलीकडां । स्वयंभ केलें ॥ १०४१ ॥ आणि ध्यान योग दोन्ही । इयें आत्मतत्वज्ञानीं । पैठा होआवया निर्विघ्नीं । आधींचि तेणें ॥ १०४२ ॥ वीतरागतेसारिखा । जोडूनि ठेविला सखा । तो आघवियाचि भूमिका- । सवें चाले ॥ १०४३ ॥ पहावें दिसे तंववरी । दिठीतें न संडी दीप जरी । तरी कें आहे अवसरी । देखावया ॥ १०४४ ॥ तैसें मोक्षीं प्रवर्तलया । वृत्ती ब्रह्मीं जाय लया । तंव वैराग्य आथी तया । भंगु कैचा । ॥ १०४५ ॥ म्हणौनि सवैराग्यु । ज्ञानाभ्यासु तो सभाग्यु । करूनि जाला योग्यु । आत्मलाभा ॥ १०४६ ॥ ऐसी वैराग्याची आंगीं । बाणूनियां वज्रांगीं । राजयोगतुरंगीं । आरूढला ॥ १०४७ ॥ वरी आड पडिलें दिठी । सानें थोर निवटी । तें बळीं विवेकमुष्टीं । ध्यानाचें खांडें ॥ १०४८ ॥ ऐसेनि संसाररणाआंतु । आंधारीं सूर्य तैसा असे जातु । मोक्षविजयश्रीये वरैतु । होआवयालागीं ॥ १०४९ ॥

(18.1022) संसार की गचपच बस्ती छोड़ वह वनस्थलों को अकेले अपने अंग-समुदाय से बसाता है। (18.1023) शम, दम इत्यादि उसके खेल हैं, मौन उसका बोलना है, गुरुवाक्य के चिन्तन से उसे और काम के लिए समय ही नहीं मिलता।

(18.1024-25) और भोजन करते समय वह — शरीर का बल बढ़े अथवा क्षुधा शान्त हो, अथवा जीभ की रुचि तृप्त हो — इन तीनों बातों की परवा नहीं करता। वह अल्प आहार से सन्तोष मानता है पर उसका माप कभी नहीं करता।

(18.1026) कुछ भी न खाने से जठराग्नि प्रदीप्त होकर प्राणों का नाश होने की सम्भावना है, अतएव वह उतना ही थोड़ा-सा आहार करता है जिससे प्राणों की रक्षा हो।

(18.1027) और पर-पुरुष इच्छा करे तथापि कुलस्त्री जैसे उसके वश नहीं होती वैसे ही वह इतना आहार नहीं करता कि निद्रा या आलस के वश हो जाय।

(18.1028) केवल दण्डवत् करने के समय ही उसका शरीर धरती से लगता है, अन्यथा उससे और कुछ अविचार नहीं होता।

(18.1029) वह उतने ही प्रमाण से हाथ-पाँव हिलाता है जितने से शरीर के व्यापार हों। किंबहुना, उसने अन्तर्बाह्य सब कुछ अपने अधीन कर लिया रहता है। (18.1030) और हे वीर! जब वह अपनी वृत्ति को मन की देहली भी नहीं खूँदने देता तो वहाँ वाणी के व्यापार के लिए कहाँ अवसर मिल सकता है?

(18.1031) इस प्रकार शरीर, वाचा और मनरूपी बाह्य-प्रदेशों का जीत कर वह ध्यान के आकाश को अपने काबू में कर लेता है।

(18.1032) और गुरु के उपदेश से जागृत हो वह अपने ज्ञान का इस प्रकार निश्चय कर लेता है जैसे कोई दर्पण में अपना रूप देख ले।

(18.1033) स्वयं ध्यान करनेहारा है, परन्तु वृत्ति में वही ध्यान-रूप होकर निज का ही ध्येय बना उसका ध्यान करता है। यह उसके ध्यान की रीति है।

(18.1034) इस प्रकार जब तक ध्येय, ध्याता और ध्यान तीनों एकरूप न हो जायँ तब तक हे पाण्डुसुत! वह ध्यान करता रहता है।

(18.1035) अतः वह मुमुक्षु आत्मज्ञान के विषय में समर्थ हो जाता है, परन्तु योग की प्रक्रिया के सहाय से।

(18.1036) हे धनंजय! गुदा और शिश्न के बीच में एड़ी दबा कर वह समूल-बन्ध सिद्ध करता है। (18.1037) अधोभाग संकुचित कर मूल-बन्ध, उड्डियान-बन्ध और जालन्धर-बन्ध तीनों सिद्ध कर सब वायुओं को समान करता है।

(18.1038) कुण्डलिनी को जाग्रत कर, सुषुम्ना का विकास कर आधार-चक्र से लेकर अग्नि-चक्र तक सबका भेद करता है,

(18.1039) फिर सहस्र-दल कमल-रूपी मेघ में से जो उत्तम अमृत की वर्षा होती है उसका प्रवाह मूलाधार चक्र तक ला छोड़ता है।

(18.1040) और अनन्तर अग्नि-चक्ररूपी पुण्य-पर्वत पर नाचते हुए चैतन्यरूपी भैरव के भिक्षापात्र में मन और पवन-रूपी खिचड़ी भर देता है।

(18.1041) इस प्रकार योग का बलिष्ठ समुदाय आगे कर उसके आसरे से वह ध्यान स्थिर करता है।

(18.1042) और ध्यान और योग दोनों निर्विघ्नता के साथ आत्मतत्त्वज्ञान में प्रविष्ट हों, इसलिए वह पहले से ही

(18.1043) वैराग्य जैसे मित्र को प्राप्त कर लेता है, जो कि सब भूमिकाओं में उसके संग ही रहता है। (18.1044) जो वस्तु देखनी है उसके दिखाई देने तक दीपक यदि दृष्टि का संग न छोड़े तो उस वस्तु के दिखाई देने में क्या अवकाश लगेगा?

(18.1045) वैसे ही जो मोक्ष की ओर प्रवृत्त हुआ है उसकी वृत्ति के ब्रह्म में लीन होने तक वैराग्य उसका साथ देता है, तो फिर उसकी मोक्ष-प्राप्ति का भंग कैसे हो सकता है?

(18.1046) अतः वह भाग्यवान् वैराग्य-सहित ज्ञान का अभ्यास कर आत्मप्राप्ति के योग्य हो जाता है;

(18.1047) एवं शरीर में वैराग्यरूपी वज्र-कवच पहन कर वह राजयोगरूपी घोड़े पर चढ़ता है।

(18.1048) और बीच में जिस छोटी-बड़ी वस्तु पर दृष्टि पड़ उसका संहार अपनी विवेकरूपी मुष्टि में धारण की हुई ध्यानरूपी जोरदार तलवार से करता है।

(18.1049) इस प्रकार जैसे सूर्य अँधेरे में प्रवेश कर अँधेरे का नाश करता जाता है वैसे ही वह भी मोक्षरूपी विजयश्री का वर होने के हेतु इस संसार-रूपी रण में प्रवेश करता है।

संगति— अतः अब ध्यान की विधि बतलाते हैं—

भावार्थ— विशुद्ध बुद्धि से युक्त अन्तःकरण की वृत्ति को धैर्य से नियम में रखकर शब्दादि विषयों को त्यागकर राग-द्वेष को दूर रखकर जो एकान्त का सेवन करता है, अल्पाहारी है, वाणी, शरीर और मन को वश में रखता है तथा सर्वदा वैराग्य का आश्रय लेकर ध्यानयोग में तत्पर रहता है वह अहंकार, बल, घमण्ड, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर ममताशून्य तो शान्त भाव से ब्रह्म-पद प्राप्त करने के योग्य हो जाता है।

व्याख्या— जब विषयाकार से रहित होकर वृत्ति निरन्तर ध्येय वस्तु में स्थिर रहे इसका नाम ध्यान है। यही सविकल्प समाधि में परिणत हो जाता है। उसकी जो गाढ़ अवस्था है वही निर्विकल्प समाधि है। और यही योग है। इन दोनों समाधियों में तत्पर

होना ही ध्यानयोगपरायण होना है। किन्तु इसमें बीच-बीच में विघ्न आते हैं। अतः वैराग्यपूर्वक रहने को कहा है। वैराग्य का भी अभिमान न हो इसलिए एकान्त सेवन लघु भोजन और मन, वाणी तथा शरीर को संयमित करने को कहा है; कहा भी है—

एकान्तवासो लघुभोजनादि मौनं निराशा करणावरोधः। मुनेरसोः संयमनं षडेते चित्तप्रसादं जनयन्ति शीघ्रम्॥

अर्थात्—एकान्त में रहना, अल्पाहार, मौन, कोई आशा न रखना इन्द्रिय-संयम और प्राणायाम ये छः मुनि को शीघ्र ही चित्तप्रसाद की प्राप्ति कराते हैं।

बुद्धि तीन प्रकार की होती है—अशुद्ध—जो पापकर्म और विषय विलास में प्रवृत्त करे। शुद्ध—जो धर्म, कर्म और उपासना में प्रवृत्त करे। विशुद्ध—जो आत्मा-अनात्मा का विवेक करावे और सब ओर से छुड़ाकर अपने लक्ष्य में स्थिर कर दे।

यहाँ ५१ और ५२ वें श्लोकों में निराकार का ध्यान है। शब्दादि का त्याग करने पर निराकार का ही ध्यान होता है। इनका क्रमशः त्याग करने पर जो आनन्द आता है उससे भी असंग होने पर निराकार में स्थिति होती है। इसमें आने वाले विघ्नों के त्याग की आवश्यकता ५३ वें श्लोक में बतायी है।

अहंकारादि दोषों को त्यागने पर चित्त ममता रहित हो जाता है। उससे शान्ति मिलती है और तभी ब्रह्म प्राप्ति की योग्यता आती है। ऐसा होने पर ब्रह्मत्व का अधिकार तो प्राप्त हो जाता है, परन्तु अभी ब्राह्मी स्थिति प्राप्त नहीं हुई, क्योंकि अभी उसकी दृष्टि में दृश्य की सत्ता बनी हुई है।

यहाँ काम-क्रोधादि तो गिनाये हैं, परन्तु लोभ का उल्लेख नहीं किया, क्योंकि जिज्ञासु में स्वभाव से ही धन या यश का लोभ नहीं होता। उसका लोभ तो अपने लक्ष्य के साक्षात्कार में ही होता है।

‘बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तः’—जो सांख्ययोगी साधक परमात्मतत्त्वको प्राप्त करना चाहता है, उसकी बुद्धि विशुद्ध अर्थात् सात्त्विकी (गीता—इसी अध्यायका तीसवाँ श्लोक) हो। उसकी बुद्धिका विवेक साफ-साफ हो, उसमें किंचिन्मात्र भी सन्देह न हो।

इस सांख्ययोगके प्रकरणमें सबसे पहले बुद्धिका नाम आया है। इसका तात्पर्य है कि सांख्ययोगीके लिये जिस विवेककी आवश्यकता है, वह विवेक बुद्धिमें ही प्रकट होता है। उस विवेकसे वह जड़ताका त्याग करता है।

**‘वैराग्यं समुपाश्रितः’**—जैसे संसारीलोग रागपूर्वक वस्तु, व्यक्ति आदिके आश्रित रहते हैं, उनको अपना आश्रय, सहारा मानते हैं, ऐसे ही सांख्ययोगका साधक वैराग्यके आश्रित रहता है अर्थात् जनसमुदाय, स्थान आदिसे उसकी स्वाभाविक ही निलिप्तता बनी रहती है। लौकिक और पारलौकिक सम्पूर्ण भोगोंसे उसका दृढ़ वैराग्य होता है।

**‘विविक्तसेवी’**—सांख्ययोगके साधकका स्वभाव, उसकी रुचि स्वतः—स्वाभाविक एकान्तमें रहनेकी होती है। एकान्त-सेवनकी रुचि होनी तो बढ़िया है, पर उसका आग्रह नहीं होना चाहिये अर्थात् एकान्त न मिलनेपर मनमें विशेष, हलचल नहीं होनी चाहिये। आग्रह न होनेसे रुचि होनेपर भी एकान्त न मिले, प्रत्युत समुदाय मिले, खूब हल्ला-गुल्ला हो, तो भी साधक उकतायेगा नहीं अर्थात् सिद्धि-असिद्धिमें सम रहेगा। परन्तु आग्रह होगा तो वह उकता जायगा, उससे समुदाय सहा नहीं जायगा। अतः साधकका स्वभाव तो एकान्तमें रहनेका ही होना चाहिये, पर एकान्त न मिले तो उसके अन्तःकरणमें हलचल नहीं होनी चाहिये। कारण कि हलचल होनेसे अन्तःकरणमें संसारकी महत्ता आती है और संसारकी महत्ता आनेपर हलचल होती है, जो कि ध्यानयोगमें बाधक है।

‘एकान्तमें रहनेसे साधन अधिक होगा, मन भगवान्में अच्छी तरह लगेगा; अन्तःकरण निर्मल बनेगा’—इन बातोंको लेकर मनमें जो प्रसन्नता होती है, वह साधनमें सहायक होती है। परन्तु ‘एकान्तमें हल्ला-गुल्ला करनेवाला कोई नहीं होगा; अतः वहाँ नींद अच्छी आयेगी, वहाँ किसी भी प्रकारसे बैठ जायें तो कोई देखनेवाला नहीं होगा, वहाँ सब प्रकारसे आराम रहेगा, एकान्तमें रहनेसे लोग भी ज्यादा मान-बड़ाई, आदर करेंगे’—इन बातोंको लेकर मनमें जो प्रसन्नता होती

है, वह साधनमें बाधक होती है; क्योंकि यह सब भोग है। साधकको इन सुख-सुविधाओंमें फँसना नहीं चाहिये, प्रत्युत इनसे सदा सावधान रहना चाहिये।

**‘लघ्वाशी’**—साधकका स्वभाव स्वल्प अर्थात् नियमित और सात्त्विक भोजन करनेका हो। भोजनके विषयमें हित, मित और मेध्य—ये तीन बातें बतायी गयी हैं। ‘हित’ का तात्पर्य है—भोजन शरीरके अनुकूल हो। ‘मित’ का तात्पर्य है—भोजन न तो अधिक करे और न कम करे, प्रत्युत जितने भोजनसे शरीर-निर्वाह हो जाय, उतना भोजन करे (गीता—छठे अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)। भोजनसे शरीर पुष्ट हो जायगा—ऐसे भावसे भोजन न करे, प्रत्युत केवल औषधकी तरह क्षुधा-निवृत्तिके लिये ही भोजन करे, जिससे साधनमें विघ्न न पड़े। ‘मेध्य’ का तात्पर्य है—भोजन पवित्र हो।

**‘धृत्यात्मानं नियम्य च’**—सांसारिक कितने ही प्रलोभन सामने आनेपर भी बुद्धिको अपने ध्येय परमात्मतत्त्वसे विचलित न होने देना—ऐसी दृढ़ सात्त्विकी धृति (गीता—इसी अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक)—के द्वारा इन्द्रियोंका नियमन करे अर्थात् उनको मर्यादामें रखे। आठों पहर यह जागृति रहे कि इन्द्रियोंके द्वारा साधनके विरुद्ध कोई भी चेष्टा न हो।

**‘यतवाक्कायमानसः’**—शरीर, वाणी और मनको संयत (वशमें) करना भी साधकके लिये बहुत जरूरी है (गीता—सत्रहवें अध्यायका चौदहवाँ, पंद्रहवाँ और सोलहवाँ श्लोक)। अतः वह शरीरसे वृथा न घूमे, देखने-सुननेके शौकसे कोई यात्रा न करे। वाणीसे वृथा बातचीत न करे, आवश्यक होनेपर ही बोले, असत्य न बोले, निन्दा-चुगली न करे। मनसे रागपूर्वक संसारका चिन्तन न करे, प्रत्युत परमात्माका चिन्तन करे।

**‘शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा’**—ध्यानके समय बाहरके जितने सम्बन्ध हैं, जो कि विषयरूपसे आते हैं और जिनसे संयोगजन्य सुख होता है, उन शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—पाँचों विषयोंका स्वरूपसे ही त्याग कर देना चाहिये। कारण कि विषयोंका रागपूर्वक सेवन करनेवाला ध्यानयोगका साधन नहीं कर सकता। अगर विषयोंका रागपूर्वक सेवन करेगा तो ध्यानमें वृत्तियाँ (बहिर्मुख होनेसे) नहीं लगेंगी और विषयोंका चिन्तन होगा।

‘रागद्वेषी व्युदस्य च’—सांसारिक वस्तु महत्त्वशाली है, अपने काममें आनेवाली है, उपयोगी है—ऐसा जो भाव है, उसका नाम ‘राग’ है। तात्पर्य है कि अन्तःकरणमें असत् वस्तुका जो रंग चढ़ा हुआ है, वह ‘राग’ है। असत् वस्तु आदिमें राग रहते हुए कोई उनकी प्राप्तिमें बाधा डालता है, उसके प्रति द्वेष हो जाता है।

असत् संसारके किसी अंशमें राग हो जाय तो दूसरे अंशमें द्वेष हो जाता है—यह नियम है। जैसे, शरीरमें राग हो जाय तो शरीरके अनुकूल वस्तुमात्रमें राग हो जाता है और प्रतिकूल वस्तुमात्रमें द्वेष हो जाता है।

संसारके साथ रागसे भी सम्बन्ध जुड़ता है और द्वेषसे भी सम्बन्ध जुड़ता है। रागवाली बातका भी चिन्तन होता है और द्वेषवाली बातका भी चिन्तन होता है। इसलिये साधक न राग करे और न द्वेष करे।

‘ध्यानयोगपरो नित्यम्’—साधक नित्य ही ध्यानयोगके परायण रहे अर्थात् ध्यानके सिवाय दूसरा कोई साधन न करे। ध्यानके समय तो ध्यान करे ही, व्यवहारके समय अर्थात् चलते-फिरते, खाते-पीते, काम-धंधा करते समय भी यह ध्यान (भाव) सदा बना रहे कि वास्तवमें एक परमात्माके सिवाय संसारकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं (गीता—इसी अध्यायका बीसवाँ श्लोक)।

‘अहंकारं बलं दर्पं ... विमुच्य’—गुणोंको लेकर अपनेमें जो एक विशेषता दीखती है, उसे ‘अहंकार’ कहते हैं। जबर्दस्ती करके, विशेषतासे मनमानी करनेका जो आग्रह (हठ) होता है, उसे ‘बल’ कहते हैं। जमीन-जायदाद आदि बाह्य चीजोंकी विशेषताको लेकर जो घमंड होता है, उसे ‘दर्प’ कहते हैं। भोग, पदार्थ तथा अनुकूल परिस्थिति मिल जाय, इस इच्छाका नाम ‘काम’ है। अपने स्वार्थ और अभिमानमें ठेस लगनेपर दूसरोंका अनिष्ट

करनेके लिये जो जलनात्मक वृत्ति पैदा होती है, उसको ‘क्रोध’ कहते हैं। भोग-बुद्धिसे, सुख-आरामबुद्धिसे चीजोंका जो संग्रह किया जाता है, उसे ‘परिग्रह’ कहते हैं।

साधक उपर्युक्त अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह—इन सबका त्याग कर देता है।

‘निर्ममः’—अपने पास निर्वाहमात्रकी जो वस्तुएँ हैं और कर्म करनेके शरीर, इन्द्रियाँ आदि जो साधन हैं, उनमें ममता अर्थात् अपनापन न हो। अपना शरीर, वस्तु आदि जो हमें प्रिय लगते हैं, उनके बने रहनेकी इच्छा न होना ‘निर्मम’ होना है।

जिन व्यक्तियों और वस्तुओंको हम अपनी मानते हैं, वे आजसे सौ वर्ष पहले भी अपनी नहीं थीं और सौ वर्षके बाद भी अपनी नहीं रहेंगी। अतः जो अपनी नहीं रहेंगी, उनका उपयोग या सेवा तो कर सकते हैं, पर उनको अपनी मानकर अपने पास नहीं रख सकते। अगर उनको अपने पास नहीं रख सकते तो ‘वे अपने नहीं हैं’ ऐसा माननेमें क्या बाधा है? उनको अपनी न माननेसे साधक निर्मम हो जाता है।

‘शान्तः’—असत् संसारके साथ सम्बन्ध रखनेसे ही अन्तःकरणमें अशान्ति, हलचल आदि पैदा होते हैं। जड़तासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर अशान्ति कभी पासमें आती ही नहीं। फिर राग-द्वेष न रहनेसे साधक हरदम शान्त रहता है।

‘ब्रह्मभूयाय कल्पते’—ममतारहित और शान्त मनुष्य (सांख्ययोगका साधक) परमात्मप्राप्तिका अधिकारी बन जाता है अर्थात् असत् का सर्वथा सम्बन्ध छूटते ही उसमें ब्रह्मप्राप्तिकी योग्यता, सामर्थ्य आ जाती है। कारण कि जबतक असत् पदार्थोंके साथ सम्बन्ध रहता है, तबतक परमात्मप्राप्तिकी सामर्थ्य नहीं आती।

सम्बन्ध—उपर्युक्त साधन-सामग्रीसे निष्ठा प्राप्त हो जानेपर क्या होता है—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

**ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।**