Lord Krishna emphasises that never under any circumstances are prescribed Vedic activities such as yajña or ritualistic propitiation and worship, tapaḥ or penance and austerities and dānaṁ or charity to the Vaiṣṇavas and brāhmaṇas ever to be abdicated.

They must be continuously performed all throughout the life, some daily and others occasionally, until the moment of death.

The reason for this is that prescribed Vedic activities situated purely in sattva guṇa or mode of goodness duly purify the performer and all involved,

especially those in varṇa āśrama or the natural four divisions of society which are Vaiṣṇava and Brahmin the spiritual class, kṣatriya or royal and warrior class, Vaiṣya or agricultural and commerce class and śūdra the worker class.

They also upgrade the general consciousness of the world in general.

The performance of prescribed Vedic activities dissolves all impurities and eradicates the karmas or reactions to actions from past activities.

The word manīṣiṇām means the wise, the conscientious, those whose consciousness is evolved in a spiritual sense. Such aspirants reflecting upon spiritual attainment throughout their lives are naturally in communion with the Supreme Lord at the moment of death.

“यज्ञभेद उक्तो द्रव्ययज्ञः इत्यादिना | दानेत्वभयदानमन्तर्भवति | एतेषां मध्ये यत्किञ्चिद् यज्ञादिकं कर्तव्यमेव इत्यर्थः | अन्यथा - ब्रह्मचारी गृहस्थो वा वानप्रस्थो यतिस्तथा | यदीच्छेन्मोक्षमास्थातुमुत्तमाश्रमाश्रयेत् || इति व्यासमुत्पादिविरोधः | ज्ञानयज्ञा विद्याभयदानब्रह्मचर्यादि तपसो हि ते | अतो यद् वचोऽन्यथा प्रतीयते, अधिकारिभेदेन तद् योज्यम् | अन्यथैरेषां गत्यभावात् ||” - The types of actions are spoken here in this verse. The different types of sacrifices have been clarified earlier as sacrifice with wealth etc. In charity even fearlessness is also included. Such actions like sacrifices etc. should be performed by all. Otherwise it would contradict the statement in Vyaas Smriti – “An aspirant, householder, forest-dweller and even a recluse, desiring deliverance have to perform the actions to attain best of the status”. Sacrifice in the form of acquiring wisdom, charity in the form of fearlessness, and penance in the form of being a religious aspirant, should be performed. Those actions also are declared to be of the nature of sacrifices. Otherwise earlier statements will stand contradicted. Sri Krishna subscribes to the view that since performance of action by itself cannot be avoided by any persons belonging to the four aashramaas, what is desirable is renouncing the fruits and attachment towards them.

5 *'Activity relating to Sacrifice, Charity, and Austerity should not be relinquished, but should assuredly be carried out. Sacrifice, Charity, as also Austerity are means of purification for the thoughtful.* (149)

One should not relinquish Sacrifices, (making) Charities, and Austerities, which are all necessary actions, in the way a wayfarer (wishing to reach his destination) should not stop taking steps forward. The search of a thing lost should not be given up until it is found out; or one should not push aside his (food) dish until his hunger is satisfied; or one should not desert (i.e. get out of) a boat he is rowing in, till he reaches the bank; or a plantain tree should not be cut down until it bears fruit; or a light should not be put out before seeing (finding) a thing placed (in a particular place). In that way, one should not be indifferent to sacrifices, so long as he is not quite definite within himself, in regard to the knowledge of the (Supreme) Self, but should continue performing sacrifices or giving charities and practising austerities with ardent application to the extent he is qualified to do. The faster the walk, the nearer comes (the time for taking) rest; in that way, full measure of actions becomes useful in attaining 'action-free' status. The greater the readiness one shows for taking medicines, the greater the freedom from ailments one secures; in that way the more speedily and the more carefully the actions are performed, the more effectively and totally, Rajas and Tamas get swept out. The more the gold is given acid coatings, the more speedily is destroyed the alloy, making the gold quite pure. In that way the performance of actions with firm faith sweeps out Rajas and Tamas, bringing within (easy) view the Temple of the purity of Sattva (righteousness). Therefore, Oh Dhananjaya, the actions come up to the level of the holy waters and secure the purity of righteousness. The holy waters wash out the external filth while actions brighten the interior; Thus it is only the right actions, that are fit to be called pure holy waters. (It is like) a thirsty person being provided with a nectar-drink by hot breeze (of the Sun) in a dry (waterless) region, or the eyes of a blind one securing the lustre of the Sun, or the river itself running to the rescue of one getting drowned, or the very earth sustaining one about to fall down, or the very death prolonging (increasing) the longevity of one on the point of death. In that way activism itself rescues the seekers from the fetters of the action, in the way mercury (which in itself is a poison), when it is turned into a life-giving medicine through chemical process, saves a dying person. I now explain to you in the best way possible, Oh Kiriti, that process by which the (fetters of) actions are removed by the actions themselves.

'Yajñadānatapaḥkarma na tyājyam kāryameva tat'—Here, the Lord has supported the view of the men of wisdom, (18/3). He does not criticize any opinion, in harsh words. He takes the right view of other thinkers, and adds his own belief to it. Here He supports the view of other thinkers, that sacrifice, gift and penance should not be abandoned. He adds His own opinion that these should be performed, because they are purifiers of the wise.

'Yajño dānam tapaścaiva pāvanāni maniṣiṇām'—Here the term 'Caiva', denotes that besides acts of sacrifice, gift and penance, other acts of daily routine, in connection with body and occupation etc., should also, be performed as they are purifiers of the wise. Men, who endowed with equanimity, renounce the fruit of action, are wise (Gītā 2/51). Even such men of wisdom, are purified by acts of sacrifice, gift and penance etc. But the same acts, lead those to bondage, whose senses are not under control, and who perform acts, in order to enjoy pleasure.

In this verse the Lord, in the first half has used the compound expression 'Yajñadānatapaḥkarma', while in the second half, He has given these as separate terms 'Yajño dānam tapaḥ.' Why? He wants to convey in the first half, that acts of sacrifice, gift and penance should not be abandoned but surely performed, while in the second half He means to say, that each of these acts is purifier of the wise.

Appendix—The term 'maniṣi' means thoughtful. The actions which are performed, for the welfare of others, without having any selfish desire, are purifiers viz., they having removed evils, bad conduct and sins etc., are conducive to great Bliss. But if those actions are performed in order to satisfy one's own desire and to do ill of others, they cause impurity viz., cause horrid

suffering here as well as hereafter.

कः पुनः असौ निश्चय इति अत आह— | वह निश्चय क्या है! इसपर कहते हैं—

यज्ञ, दान और तप, ये तीन प्रकारके कर्म त्यागनेयोग्य नहीं हैं अर्थात् इन तीनोंका त्याग करना उचित नहीं है, इन्हें तो करना ही चाहिये; क्योंकि यज्ञ, दान और तप ये तीनों बुद्धिमानोंको अर्थात् फल-कामनारहित पुरुषोंको, पवित्र करनेवाले हैं

जियें यज्ञदानतपादिकें । इयें कर्में आवश्यकें । तियें न सांडावीं पांथिकें । पाउलें जैसीं ॥ १४९ ॥ हारपलें न देखिजे । तंव तयाचा मागु न सांडिजे । कां तृप्त न होतां न लोटिजे । भाणें जेवीं ॥ १५० ॥ नाव थडी न पवतां । न खांडिजे केळी न फळतां । कां ठेविलें न दिसतां । दीपु जैसा ॥ १५१ ॥ तैसी आत्मज्ञानविखीं । जंव निश्चिती नाहीं निकी । तंव नोहावें यागादिकीं । उदासीन ॥ १५२ ॥ तरी स्वाधिकारानुरुपें । तियें यज्ञदानें तपें । अनुष्ठावींचि साक्षेपें । अधिकेंवर ॥ १५३ ॥ जें चालणें वेगावत जाये । तो वेगु बैसावयाचि होये । तैसा कर्मातिशयो आहे । नैष्कर्म्यालागीं ॥ १५४ ॥ अधिकें जंव जंव औषधी । सेवनेची मांडी बांधी । तंव तंव मुकिजे व्याधी । तयाचिये ॥ १५५ ॥ तैसीं कर्में हातोपातीं । जैं कीजती यथानिगुती । तैं रजतमें झडती । झाडा देऊनी ॥ १५६ ॥ कां पाठोवाटीं पुटें । भांगारा खारु देणें घटे । तैं कीड झडकरी तुटे । निर्व्याजु होय ॥ १५७ ॥ तैसें निष्ठा केलें कर्म । तें झाडी करूनि रजतम । सत्वशुद्धीचें धाम । डोळां दावी ॥ १५८ ॥ म्हणौनियां धनंजया । सत्वशुद्धी गिंवसितया । तीर्थांचिया सावाया । आलीं कर्में ॥ १५९ ॥ तीर्थें बाह्यमळु क्षाळे । कर्में अभ्यंतर उजळे । एवं तीर्थें जाण निर्मळें । सत्कर्मे.चि ॥ १६० ॥ तृषार्ता मरुदेशीं । झळे अमृतें वोळलीं जैसींं । कीं अंधालागीं डोळ्यांसी । सूर्यु आला ॥ १६१ ॥ बुडतया नदीच धाविन्नली । पडतया पृथ्वीच कळवळिली । निमतया मृत्यूनें दिधली । आयुष्यवृद्धी ॥ १६२ ॥ तैसें कर्में कर्मबद्धता । मुमुक्षु सोडविले पंडुसुता । जैसा रसरीति मरतां । राखिला विषें ॥ १६३ ॥ तैसीं एके हातवटिया । कर्में कीजती धनंजया । बंधकेंचि सोडवावया । मुख्यें होती ॥ १६४ ॥ आतां तेचि हातवटी । तुज सांगों गोमटी । जया कर्मातें किरीटी । कर्मचि रुसे ॥ १६५ ॥

(18.149) पथिक को जैसे मार्ग में पगडण्डी या रास्ता न छोड़ने चाहिए वैसे ही मनुष्य का यज्ञ, दान, तप इत्यादि जो आवश्यक कर्म हैं उनका त्याग न करना चाहिए।

(18.150) जैसे जब तक खोई हुई वस्तु न मिल जाय तब तक उसकी खोज न छोड़नी चाहिए, अथवा तृप्ति न हो तब तक सामने की थाली अलग न करनी चाहिए, (18.151) जब तक किनारे न लग जाय तब तक नाव न छोड़नी चाहिए, फल लगने के पूर्व केले के वृक्ष का त्याग न करना चाहिए, रक्खी हुई वस्तु जब तक न मिले तब तक हाथ का दीपक रखना न चाहिए,

(18.152) वैसे ही जब तक आत्मज्ञान के विषय में उत्तम रीति से निश्चय न हो जाय तब तक यज्ञ इत्यादि कर्मों से उदासीन न होना चाहिए।

(18.153) वरन अपने-अपने अधिकार के अनुसार उन यज्ञ, दान, तप इत्यादि कर्मों का अनुष्ठान आग्रहपूर्वक तथा अधिकाधिक करना चाहिए।

(18.154) चलने का वेग यदि बढ़ता ही जाय तो उस वेग के कारण मनुष्य को थक कर बैठना ही पड़ता है, वैसे ही कर्मातिशय भी निष्कर्मता का हेतु होता है।

(18.155) औषधि खाने का धैर्य ज्यों-ज्यों अधिक बढ़ता है त्यों-त्यों रोग का निवारण भी जल्दी होता जाता है।

(18.156) वैसे ही ज्यों-ज्यों बारम्बार विधिपूर्वक कर्म किये जाते हैं त्यों-त्यों रज और तम निःशेष होते जाते हैं। (18.157) सुवर्ण का ज्यों-ज्यों एक के अनन्तर एक इस प्रकार अनेक पुटों में क्षार दिया जाता है त्यों-त्यों उसकी अशुद्धता जल्दी-जल्दी निकलती जाती है और वह निर्दोष होता जाता है,

(18.158) वैसे ही निष्ठा से कर्म किया जाय तो वह रज और तम का नाश कर सत्त्वशुद्धि का स्थान प्रत्यक्ष करता है।

(18.159) अतः हे धनंजय! सत्त्वशुद्धि की प्राप्ति की इच्छा करनेहारे के लिए कर्म तीर्थों की बराबरी करते हैं।

(18.160) तीर्थों से बाहरी मल की शुद्धि होती है और कर्मों से अन्तःकरण उज्ज्वल होता है। अतः सत्कर्म निर्मल तीर्थ ही हैं।

(18.161) मरुदेश में चलती हुई घाम की लुहें जैसे किसी प्यासे के लिए अमृत बरसा दें, अथवा किसी अन्धे के नेत्रों को जैसे सूर्य का प्रकाश ही प्राप्त हो जाय,

(18.162) बूड़ते हुए को जैसे नदी ही तारक हो जाय, अथवा गिरते हुए का पृथ्वी ही दया से बचा ले, अथवा मरते हुए के स्वयं मृत्यु ही और अधिक आयुष्य अपर्ण कर दे,

(18.163) वैसे हे पाण्डुसुत! कर्म ही मुमुक्षुओं को कर्मबद्धता से मुक्त कर देते हैं। जैसे रसायन की रीति से लेने से विष ही मृत्यु से बचाता है, (18.164) वैसे ही हे धनंजय! कर्म करने की भी एक युक्ति है जिससे वे बन्धन से छुड़ाने के लिए समर्थ होते हैं।

(18.165) अब हे किरीटी! हम उस युक्ति का वर्णन करते हैं जिससे

भावार्थ— यज्ञ, दान और तप आदि कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, ये तो करने ही चाहिये, क्योंकि यज्ञ, दान और तप तो जीवन्मुक्तों को भी पवित्र करने वाले हैं।

व्याख्या— प्रश्न—ये जीवन्मुक्तों को क्या पवित्र करेंगे, वे तो स्वयं परम पवित्र होते हैं।

उत्तर— उनकी अनात्माकार वृत्ति न होने देना ही उनकी पवित्रता है।

प्रश्न— क्या जीवन्मुक्त संन्यासी यज्ञादि कर सकता है?

उत्तर— क्यों नहीं। यज्ञ तो पशु-पक्षी आदि सभी जीव कर रहे हैं, जैसे आटे में जल डालना, पेट में अन्न डालना आदि क्रियाएँ भी तो यज्ञ ही है। यद्यपि ये अविधि यज्ञ हैं। परन्तु भगवत्प्रीत्यर्थ होने पर ये साधनरूप हो जाते हैं। संन्यासी के लिए आत्माकार वृत्ति करना, सत्संग करना तथा ज्ञानोपदेश और स्वाध्याय करना—ये सब यज्ञ ही हैं। संन्यासी ये ही यज्ञ करते हैं, द्रव्य यज्ञ नहीं।

‘यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्’—यहाँ भगवान्ने दूसरोंके मत (तीसरा श्लोक)-को ठीक बताया है। भगवान् कठोर शब्दोंसे किसीके मतका खण्डन नहीं करते। आदर देनेके लिये भगवान् दूसरेके मतका वास्तविक अंश ले लेते हैं और उसमें अपना मत भी शामिल कर देते हैं। यहाँ भगवान्ने दूसरेके मतके अनुसार कहा कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म छोड़ने नहीं चाहिये। इसके साथ भगवान्ने अपना मत बताया कि इतना ही नहीं, प्रत्युत उनको न करते हों तो जरूर करना चाहिये—‘कार्यमेव तत्’। कारण कि यज्ञ, दान और तप—तीनों कर्म मनीषियोंको पवित्र करनेवाले हैं।

**‘यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्’**—यहाँ ‘चैव’ पदका तात्पर्य है कि नित्य, नैमित्तिक, जीविका-सम्बन्धी, शरीर-सम्बन्धी आदि जितने भी कर्तव्य-कर्म हैं, उनको भी जरूर करना चाहिये; क्योंकि वे भी मनीषियोंको

**परिशिष्ट भाव**—मनीषीका अर्थ है—विचारशील। जो कर्म अपनी कोई कामना न रखकर दूसरोंके हितके लिये किये जाते हैं, वे कर्म पवित्र करनेवाले हो जाते हैं अर्थात् दुर्गुण-दुराचार, पाप आदि मलको दूर करके महान् आनन्द देनेवाले हो जाते हैं। परन्तु वे ही कर्म अगर अपनी कामना रखकर और दूसरोंका अहित करनेके लिये किये जायें तो वे अपवित्र करनेवाले अर्थात् लोक-परलोक दोनोंमें महान् दुःख देनेवाले हो जाते हैं।