It should be clearly understood that whether confined to a physical body or a subtle body it is virtually impossible to entirely give up all action completely.

In the physical body the heart is beating, the lungs are breathing, water must be drunk, some form of nourishment must be ingested. If it is a subtle body then sunshine must be absorbed or Prāṇa or energy must be assimilated. These things are indispensable for life in a physical or subtle body.

Thus while residing in a physical body the observance of prescribed Vedic activities are essential and must be performed.

It is the renouncing of desires for the rewards of actions that is factual renunciation and not the mere abandoning of activities. Such renunciation also includes idea of authorship and the bane of attachment.

It may be argued that prescribed Vedic activities have rewards automatically associated with them, such as entry to Svarga the heavenly planets so by such inseparable relationships they are clear incentives.

This is also applicable to the merits accrued from nitya or daily duties and naimittika or occasional duties as well. These actions can be compared to planting a mango tree and the fruits can be considered the rewards thereof.

But motivation for the rewards of actions opposed to bhakti or exclusive loving devotion to Lord Krishna and is inimical to Mokṣa or liberation from material existence. Verily this is true.

So all rewards whether or not desirable or undesirable must be renounced as only activities performed without motive and hankering for rewards are to be enacted and this is actual renunciation.

“न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म केवल दृष्टदुःखम् । जन्मान्तरकृते पुण्ये न सज्जेत् साच्चिकश्चले । यः सम्यक् तच्चविद् विष्णोस्तदर्पणधियेव तु । फलेच्छावर्जितस्तस्य कर्म वन्धाय नो भवेत् । बहुलं चेदल्पदोषं यावदेवापरोक्षदृक् ॥ इति च ॥” - कुशल - the qualified person would not despise actions only because they entail misery. By meritorious deeds done over different lives will not be used by him for enjoying insecure heavens. Knowing the fundamental principles the one, who offers them (his कर्म) to Sri Vishnu without attachment to the fruits of his actions, such one does not get bound (by his actions). However, performance of many actions may become reason for little demerits till one attains the knowledge of the Supreme.

11 "For, by one while dwelling within the body, it is not possible to renounce actions in their entirety. But he who relinquishes the fruits of actions, is designated the relinquisher. (218)

And, O Arjuna (सव्यसाची) anyone feeling an aversion for actions, having got into the body, must be taken as thoughtless. What would an earthen pot do by feeling aversion for clay? Or where would a piece of cloth be were it to hate thread? Would things holding fire in them feel troubled by their own heat? Or would a (burning) lamp ever hate light? How could asafoetida (हिंग) ever bring fragrance to itself simply by feeling disgust for its obnoxious smell? Or how could water exist leaving its fluidity? In all these ways, so long therefore as there exists the semblance of the body-form, what point is there in entertaining the silly ideas of relinquishing (all) actions. One can efface the mark (टिळा) on his forehead put by himself and put it there again and again; but could he scratch out the very forehead and replace it? In that way prescribed actions started by a person voluntarily, could at most be relinquished; but how could actions that are natural (automatic) in the body itself be relinquished? Actions such as breathing, etc. go on functioning even during sleep, and this holds good even in the case of the one who performs no action whatever. Thus activism in its entirety closely follows (the being) on the plea of his body-form. Thus neither the living nor the dead can escape it. There is only one device by which persons can escape from the clutches of activism in this world and it is this: One must not fall a victim to the greed for fruit while performing actions. When the action-fruit is dedicated to God, there dawns the realisation of knowledge through His grace, and when this takes place, nescience together with the actions gets destroyed through knowledge, in the way the delusion of there being a serpent gets removed with the knowledge of (its being) the rope; and the relinquishment that in this way takes place is the regular and proper relinquishment, O Pārtha. Therefore, only such a person who relinquishes actions is in this way a great and true relinquisher. Otherwise it would be like treating the unconsciousness on the part of a patient as being restful sleep, or like engaging oneself in another action (by way of diversion) getting fatigued with the first, and calling the latter as rest. But all this is like putting up with fist blows, in order to escape from the blows with a cudgel. Enough however of this. He alone, I repeat, is the (proper) relinquisher in all the three worlds, who has relinquished the action-fruit and (thereby) reduced activism to nullity.

'Na hi dehabhṛtā* Śakyaṁ tyaktum karmāṇyaśeṣataḥ'—Embodied beings, cannot abandon actions, because the body is an evolute of prakṛti (matter) and prakṛti is ever-active. So how

* Here the term 'Dehabhṛtā' stands for the embodied beings i.e., those who have identified themselves with the body.

can, an embodied being, abstain from actions? He may relinquish acts of sacrifice, gift, penance and pilgrimage etc., but how could he abandon eating, drinking, walking, sitting, standing, sleeping and waking etc.?

Again, internal relinquishment (relinquishment from the heart), is real relinquishment. External relinquishment, is unreal and temporary. A man, relinquishes external actions, in a trance. But this trance, is also an action, because in trance, affinity with causal body, persists. So there is deviation in trance, also.

No one can remain inactive, even for a moment (Gītā 3/5). Man, does not attain freedom from action, by non-performance of action, nor does he attain to perfection, by mere renunciation of action (Gītā 3/4).

A Vital Fact

A man being sentient, ever remains, uniform and immutable, while Prakṛti is mutable and kaleidoscopic. So long as, a man is attached to prakṛti and its evolute, the body, and identifies himself with it, he cannot abandon actions entirely, because he regards actions of the body, as his own.

Further a man has assumed his affinity with prakṛti, by neglecting discrimination. He has assumed the self, as the body and the body, as his own. It is because of the assumption of egoism, and mineness, that the embodied being cannot abandon actions, entirely.

'Yastu* karmaphalatyāgi sa tyāgityabhidhiyate'—He, who relinquishes his affinity for action and its fruit, is a relinquisher. So long as he has his affinity with agreeable or disagreeable, good or bad action, he is not a relinquisher. When a man assumes things and actions, as his own, he gets attached to them. Moreover, he is also attached to fruits, of those actions. But, as soon as,

* Here the term 'Tu' denotes that the person who relinquishes the fruit of actions is superior to common mundane people because his aim is God-realization or salvation.

his aim is to relinquish the fruit of action, all his actions are directed, towards the welfare of the world. The reason is, that he realizes, that he has received everything from the world, and so everything belongs to the world. Besides, actions and their fruits, appear and disappear, while he ever remains, uniform and immutable. Having this sort of discrimination, he gives up the fruit of actions, very easily. Such a person, who relinquishes the fruit of action, is called a relinquisher.

There neither was nor is, nor can be, nor is there any possibility, of affinity of the immutable self, with the mutable fruit of action. It is out of ignorance, that man has assumed this affinity. As soon as, this assumed affinity, is renounced, he is called a renouncer. This can be explained by an illustration.

When a person renounces his kinsmen and becomes an ascetic (saint), from his heart, prosperity, adversity or ruin of the family, makes no difference to him. The reason is, that he gives up his assumed affinity, with his family. This was a two-way affinity—from his side, as well as, from the side of the family. But, as far as his affinity with prakṛti is concerned, it is only he, who has assumed this affinity, prakṛti has not assumed it. So, if he wants to relinquish this affinity, he can relinquish it easily, without any doubt.

**Appendix**—This verse has been uttered from the viewpoint of Karmayoga. In Karmayoga there is renunciation of the desire for fruit while in Jñānayoga—there is renunciation of the sense of doership.

‘Relinquishment for the fruit of action’ means to relinquish the desire for the fruit of action. The reason is that the fruit for action can’t be renounced, as the body is the fruit of action, how will it be renounced? Having eaten food, hunger is satisfied, how will this satisfaction be renounced? Having farmed the land, how will corn be renounced? Therefore in the Gītā, renunciation of the desire for the fruit (of action) has been mentioned as relinquishment for the fruit of action.

In fact the external relinquishment is not real relinquishment but the internal relinquishment is the real relinquishment. If a person, having renounced the world, externally, goes to a solitary place, the body which is the seed of the universe, still remains with him. When a person dies, all things including his body desert him but death does not lead him to salvation. Therefore our desires, the sense of mine and attachment bind us, the universe does not bind us. When we do nothing for ourselves, our affinity with actions is renounced—'yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate' (Gītā 4/23).

*Link:—In the preceding verse, the Lord declared that he who relinquishes the fruit of action, is verily, called a relinquisher. What happens if he does not relinquish fruit of action? The Lord, answers the question, in the next verse.*

न हि यस्मात् देहभृता, देहं बिभर्तीति देहभृत्, देहात्माभिमानवान् देहभृत् उच्यते, न विवेकी; स हि``वेदाविनाशिनम्'' (भ. गी. २-२१) इत्यादिना कर्तृत्वाधिकारात् निवर्तितः । अतः तेन देहभृता अज्ञेन न शक्यं त्यक्तुं संन्यसितुं कर्माणि अशेषतः निःशेषेण । तस्मात् यस्तु अज्ञः अधिकृतः नित्यानि कर्माणि कुर्वन् कर्मफलत्यागी कर्मफलाभिसंधिमात्रसंन्यासी सः त्यागी इति अभिधीयते कर्मी अपि सन् इति स्तुत्यभिप्रायेण । तस्मात् परमार्थदर्शिनैव अदेहभृता देहात्मभावरहितेन अशेषकर्मसंन्यासः शक्यते कर्तुम् ॥

किं पुनः तत् प्रयोजनम्, यत् सर्वकर्मसंन्यासात् स्यादिति, उच्यते -

परंतु जो पुरुष कर्माधिकारी है और शरीरमें आत्माभिमान रखनेवाला होनेके कारण देहधारी अज्ञानी है, आत्मविषयक कर्तृत्व-ज्ञान नष्ट न होनेके कारण जो 'मैं करता हूँ' ऐसी निश्चित बुद्धिवाला है उससे कर्मका अशेष त्याग होना असम्भव होनेके कारण, उसका कर्मफलत्यागके सहित विहित कर्मोंके अनुष्ठानमें ही अधिकार है, उनके त्यागमें नहीं। यह अभिप्राय दिखलानेके लिये कहते हैं—

देहधारी—देहको धारण करे सो देहधारी, इस व्युत्पत्तिके अनुसार शरीरमें आत्माभिमान रखनेवाला देहभूत् कहा जाता है, विवेकी नहीं। क्योंकि 'वेदाविनाशिनम्' इत्यादि श्लोकोंसे वह (विवेकी) कर्तापनके अधिकारसे अलग कर दिया गया है। अतः (यह अभिप्राय समझना चाहिये कि) जिस कारण उस देहधारी-अज्ञानीसे समस्त कर्मोंका पूर्णतया त्याग किया जाना सम्भव नहीं है, इसलिये जो तत्त्वज्ञानरहित अधिकारी, नित्यकर्मोंका अनुष्ठान करता हुआ उन कर्मोंके फलका त्यागी है, अर्थात् कर्मफलकी वासनामात्रको छोड़नेवाला है, वह कर्म करनेवाला होनेपर भी स्तुतिके अभिप्रायसे 'त्यागी' कहा जाता है।

सुतरां यह सिद्ध हुआ कि देहात्माभिमानसे रहित परमार्थज्ञानीके द्वारा ही निःशेषभावसे कर्मसंन्यास किया जा सकता है

आणि हां गा सव्यसाची । मूर्ति लाहोनि देहाची । खंती करिती कर्माची । ते गांवढे गा ॥ २१८ ॥ मृत्तिकेचा वीटु । घेऊनि काय करील घटु ? । केउता ताथु पटु । सांडील तो ? ॥ २१९ ॥ तेवींचि वन्हित्व आंगीं । आणि उबे उबगणें आगी । कीं तो दीपु प्रभेलागीं । द्वेषु करील काई ? ॥ २२० ॥ हिंगु त्रासिला घाणी । तरी कैचें सुगंधत्व आणी ? । द्रवपण सांडूनि पाणी । कें राहे तें ? ॥ २२१ ॥ तैसा शरीराचेनि आभासें । नांदतु जंव असे । तंव कर्मत्यागाचें पिसें । काइसें तरी ? ॥ २२२ ॥ आपण लाविजे टिळा । म्हणौनि पुसों ये वेळोवेळा । मा घाली फेडी निडळा । कां करूं ये गा ? ॥ २२३ ॥ तैसें विहित स्वयें आदरिलें । म्हणौनि त्यजूं ये त्यजिलें । परी कर्मचि देह आतलें । तें कां सांडील गा ? ॥ २२४ ॥ जें श्वासोच्छ्वासवरी । होत निजेलियाहीवरी । कांहीं न करणेंयाचि परी । होती जयाची ॥ २२५ ॥ या शरीराचेनि मिसकें । कर्मची लागलें असिकें । जितां मेलया न ठाके । इया रीती ॥ २२६ ॥ यया कर्मातें सांडिती परी । एकीचि ते अवधारीं । जे करितां न जाइजे हारीं । फळशेचिये ॥ २२७ ॥ कर्मफळ ईश्वरीं अर्पे । तत्प्रसादें बोधु उद्दीपें । तेथ रज्जुज्ञानें लोपे । व्याळशंका ॥ २२८ ॥ तेणें आत्मबोधें तैसें । अविद्येसीं कर्म नाशे । पार्था त्यजिजे जैं ऐसें । तैं त्यजिलें होय ॥ २२९ ॥ म्हणौनि इयापरी जगीं । कर्में करितां मानूं त्यागी । येर मुर्छने नांव रोगी । विसांवा जैसा ॥ २३० ॥ तैसा कर्मीं शिणे एकीं । तो विसांवो पाहे आणिकीं । दांडेयाचे घाय बुकी । धाडणें जैसें ॥ २३१ ॥ परी हें असो पुढती । तोचि त्यागी त्रिजगतीं । जेणें फळत्यागें निष्कृती । नेलें कर्म ॥ २३२ ॥

(18.218) हे सव्यसाची! शरीर धारण कर जो कर्म से ऊबते हैं वे अज्ञानी हैं।

(18.219) घट मिट्टी से ऊब कर क्या करेगा? पट तन्तु का त्याग क्योंकर कर सकेगा?

(18.220) वैसे ही अग्नि स्वयं उष्ण है, और उष्णता से उकतावे अथवा दीप अपनी प्रभा से द्वेष कर तो क्या होगा?

(18.221) हींग अपनी गन्ध से अकुलावे तथापि उसे सुगन्ध कहाँ से प्राप्त हो सकती है? जल अपनी जलता छोड़ कहाँ रह सकता है?

(18.222) वैसे ही मनुष्य जब तक शरीर के रूप से रहता है तब तक कर्म-त्याग का पागलपन वृथा है।

(18.223) हम तिलक लगा सकते हैं अतः उसे पोछ भी सकते हैं, पर क्या माथे को भी वैसे ही लगा या मिटा सकते हैं?

(18.224) वैसे ही विहित कर्म हम स्वयं आरम्भ करते हैं, इसलिए उसका त्याग किया जाय तो हो सकता है, परन्तु जो कर्म देहरूप ही हो गया है वह कैसे छोड़ा जा सकता है?

(18.225) क्योंकि श्वास और उच्छ्वास तो नींद में भी होते रहते हैं, कुछ भी न करो तथापि वे होते ही रहते हैं। (18.226) इसी प्रकार इस शरीर के मिस से कर्म ही मनुष्य के पीछे लगा है; वह जीते-जी तथा मृत्यु के अनन्तर भी पीछा नहीं छोड़ता।

(18.227) इस कर्म के त्याग की रीति एक यही है कि कर्म करते हुए फलाशा के अधीन न होना चाहिए।

(18.228) कर्म का फल ईश्वर को समर्पित किया जाय तो उसके प्रसाद से ज्ञान प्रकट होता है, और फिर रज्जु के ज्ञान से जैसे उस पर होनेवाला सर्प का भ्रम मिट जाता है

(18.229) वैसे ही उस आत्मज्ञान से अविद्या के साथ कर्म का नाश हो जाता है। हे पार्थ! ऐसा त्याग करना ही वास्तव में त्याग है।

(18.230) अतएव संसार में जो इस प्रकार कर्मों का त्याग करता है वही महात्यागी है। दूसरे जो त्यागी हैं वे ऐसे हैं जैसे कि किसी रोगी को मूर्च्छा आने से कोई समझे कि उसे आराम हुआ,

(18.231) अथवा जैसे कोई छड़ी के बदले घूँसे की मार खाने को प्रवृत्त हो, वैसे ही वे एक कम से दुखी हो विश्रान्ति के हेतु दूसरे कर्म में प्रवृत्त होते हैं। (18.232) परन्तु अस्तु, तीनों लोकों में त्यागी वही है जिसने फलत्याग के द्वारा कर्म का निष्कर्मता की स्थिति प्राप्त करा दी है।

भावार्थ— जो देहधारी है उसके द्वारा कर्मों का पूर्णतया त्याग नहीं हो सकता। जो कर्मफल का त्याग करने वाला है वही त्यागी कहा जाता है।

व्याख्या— ऐसा करने पर ही कोई सन्तपद प्राप्त कर सकता है, क्योंकि संग्रह की अपेक्षा त्याग ही श्रेष्ठ और सुकर (सरल) है। संग्रह की तो कभी पूर्ति नहीं हो सकती। हाँ, त्याग पूरा किया जा सकता है। किन्तु त्याग में भी क्रिया का त्याग देह के रहते हुए सम्भव नहीं है। अतः आवश्यक कर्म तो करे, परन्तु फल की कामना न करे।

'न हि देहभूता* शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः'—देहधारी अर्थात् देहके साथ तादात्म्य रखनेवाले मनुष्योंके द्वारा कर्मोंका सर्वथा त्याग होना सम्भव नहीं है; क्योंकि शरीर प्रकृतिका कार्य है और प्रकृति स्वतः क्रियाशील है। अतः शरीरके साथ तादात्म्य (एकता) रखनेवाला क्रियासे रहित कैसे हो सकता है? हाँ, यह हो सकता है कि मनुष्य यज्ञ, दान, तप, तीर्थ आदि कर्मोंको छोड़ दे; परन्तु वह खाना-पीना, चलना-फिरना, आना-जाना, उठना-बैठना, सोना-जागना आदि आवश्यक शारीरिक क्रियाओंको कैसे छोड़ सकता है?

दूसरी बात, भीतरसे कर्मोंका सम्बन्ध छोड़ना ही

* यहाँ 'देहभूता' पदको देहाभिमानी अर्थात् देहके साथ तादात्म्य माननेवाले सामान्य पुरुषोंका ही वाचक समझना चाहिये। गुणातीत महापुरुषकी देहसे भी क्रियाएँ होती रहती हैं; परन्तु देहके साथ तादात्म्य न रहनेसे उसका उन क्रियाओंसे कोई सम्बन्ध नहीं होता अर्थात् वह उन क्रियाओंका कर्ता नहीं बनता।

ही नहीं रहती। सन्देह तो वही रहता है, जहाँ अधूरा ज्ञान होता है अर्थात् कुछ जानते हैं और कुछ नहीं जानते।

'सत्त्वसमाविष्टः'—आसक्ति आदिका त्याग होनेसे उसकी अपने स्वरूपमें, चिन्मयतामें स्वतः स्थिति हो जाती है। इसलिये उसे 'सत्त्वसमाविष्टः' कहा गया है। इसीको पाँचवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें 'तस्मादब्रह्मणि ते स्थिताः' पदोंसे परमात्मामें स्थित बताया गया है।

वास्तवमें छोड़ना है। बाहरसे सम्बन्ध नहीं छोड़ा जा सकता। यदि बाहरसे सम्बन्ध छोड़ भी दिया जाय तो वह कबतक छूटा रहेगा? जैसे कोई समाधि लगा ले तो उस समय बाहरकी क्रियाओंका सम्बन्ध छूट जाता है। परन्तु समाधि भी एक क्रिया है, एक कर्म है; क्योंकि इसमें प्रकृतिजन्य कारण-शरीरका सम्बन्ध रहता है। इसलिये समाधिसे भी व्युत्थान होता है।

कोई भी देहधारी मनुष्य कर्मोंका स्वरूपसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं कर सकता (गीता—तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। कर्मोंका आरम्भ किये बिना निष्कर्मता (योगनिष्ठा) प्राप्त नहीं होती और कर्मोंका त्याग करनेमात्रसे सिद्धि

(सांख्यनिष्ठा) भी प्राप्त नहीं होती (गीता—तीसरे अध्यायका चौथा श्लोक)।

मार्मिक बात

पुरुष (चेतन) सदा निर्विकार और एकरस रहनेवाला है; परन्तु प्रकृति विकारी और सदा परिवर्तनशील है। जिसमें अच्छी रीतिसे क्रियाशीलता हो, उसको 'प्रकृति' कहते हैं—**'प्रकर्षण करणं (भावे ल्युट्) इति प्रकृतिः।'**

उस प्रकृतिके कार्य शरीरके साथ जबतक पुरुष अपना सम्बन्ध (तादात्म्य) मानता रहेगा, तबतक वह कर्मोंका सर्वथा त्याग कर ही नहीं सकता। कारण कि शरीरमें अहंता-ममता होनेके कारण मनुष्य शरीरसे होनेवाली प्रत्येक क्रियाको अपनी क्रिया मानता है, इसलिये वह कभी किसी अवस्थामें भी क्रियारहित नहीं हो सकता।

दूसरी बात, केवल पुरुषने ही प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध जोड़ा है। प्रकृतिने पुरुषके साथ सम्बन्ध नहीं जोड़ा है। जहाँ विवेक रहता है, वहाँ पुरुषने विवेककी उपेक्षा करके प्रकृतिसे सम्बन्धकी सद्भावना कर ली अर्थात् सम्बन्धको सत्य मान लिया। सम्बन्धको सत्य माननेसे ही बन्धन हुआ है। वह सम्बन्ध दो तरहका होता है—अपनेको शरीर मानना और शरीरको अपना मानना। अपनेको शरीर माननेसे 'अहंता' और शरीरको अपना माननेसे 'ममता' होती है। इस अहंता-ममतारूप सम्बन्धका घनिष्ठ होना ही देहधारीका स्वरूप है। ऐसा देहधारी मनुष्य कर्मोंको सर्वथा नहीं छोड़ सकता।

**'यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते'**—जो किसी भी कर्म और फलके साथ अपना सम्बन्ध नहीं रखता, वही त्यागी है। जबतक मनुष्य कुशल-अकुशलके साथ, अच्छे-मन्देके साथ अपना सम्बन्ध रखता है, तबतक वह त्यागी नहीं है।

यह पुरुष जिस प्राकृत क्रिया और पदार्थको अपना मानता है, उसमें उसकी प्रियता हो जाती है। उसी प्रियताका नाम है—आसक्ति। यह आसक्ति ही वर्तमानके कर्मोंको लेकर 'कर्मासक्ति' और भविष्यमें मिलनेवाले फलकी इच्छाको लेकर 'फलासक्ति' कहलाती है। जब मनुष्य फल-त्यागका उद्देश्य बना लेता है, तब उसके सब कर्म

संसारके हितके लिये होने लगते हैं, अपने लिये नहीं। कारण कि उसको यह बात अच्छी तरहसे समझमें आ जाती है कि कर्म करनेकी सब-की-सब सामग्री संसारसे मिली है और संसारकी ही है, अपनी नहीं। इन कर्मोंका भी आदि और अन्त होता है तथा उनका फल भी उत्पन्न और नष्ट होनेवाला होता है; परन्तु स्वयं सदा निर्विकार रहता है; न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है और न कभी विकृत ही होता है। ऐसा विवेक होनेपर फलेच्छाका त्याग सुगमतासे हो जाता है। फलका त्याग करनेमें उस विवेकी मनुष्यमें कभी अभिमान भी नहीं आता; क्योंकि कर्म और उसका फल—दोनों ही अपनेसे प्रतिक्षण वियुक्त हो रहे हैं; अतः उनके साथ हमारा सम्बन्ध वास्तवमें है ही कहाँ? इसीलिये भगवान् कहते हैं कि जो कर्मफलका त्यागी है, वही त्यागी कहा जाता है।

निर्विकारका विकारी कर्मफलके साथ सम्बन्ध कभी था नहीं, है नहीं, हो सकता नहीं और होनेकी सम्भावना भी नहीं है। केवल अविवेकके कारण सम्बन्ध माना हुआ था। उस अविवेकके मिटनेसे मनुष्यकी अभिधा अर्थात् उसका नाम 'त्यागी' हो जाता है—**'स त्यागीत्यभिधीयते।'**

माने हुए सम्बन्धके विषयमें दृष्टान्तरूपसे एक बात कही जाती है। एक व्यक्ति घर-परिवारको छोड़कर सच्चे हृदयसे साधु-संन्यासी हो जाता है तो उसके बाद घरवालोंकी कितनी ही उन्नति अथवा अवनति हो जाय अथवा सब-के-सब मर जायें, उनका नामोनिशान भी न रहे, तो भी उसपर कोई असर नहीं पड़ता। इसमें विचार करें कि उस व्यक्तिका परिवारके साथ जो सम्बन्ध था, वह दोनों तरफसे माना हुआ था अर्थात् वह परिवारको अपना मानता था और परिवार उसको अपना मानता था। परन्तु पुरुष और प्रकृतिका सम्बन्ध केवल पुरुषकी तरफसे माना हुआ है, प्रकृतिकी तरफसे माना हुआ नहीं! जब दोनों तरफसे माना हुआ (व्यक्ति और परिवारका) सम्बन्ध भी एक तरफसे छोड़नेपर छूट जाता है, तब केवल एक तरफसे माना हुआ (पुरुष और प्रकृतिका) सम्बन्ध छोड़नेपर छूट जाय, इसमें कहना ही क्या है!

* यहाँ 'तु' अव्ययका प्रयोग करनेका तात्पर्य है कि जो सामान्य संसारी पुरुष हैं, उनकी अपेक्षा कर्मफलका त्याग करनेवाला पुरुष श्रेष्ठ है, विलक्षण है। कारण कि उसका उद्देश्य परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करनेका अर्थात् अपना कल्याण करनेका होता है।

**परिशिष्ट भाव**—यह श्लोक कर्मयोगकी दृष्टिसे कहा गया है। कर्मयोगमें कर्मफलकी इच्छाका त्याग होता है और ज्ञानयोगमें कर्तृत्वाभिमानका त्याग होता है।

‘कर्मफलत्याग’ का तात्पर्य है—कर्मफलकी इच्छाका त्याग। कारण कि कर्मफलका त्याग हो ही नहीं सकता, जैसे—शरीर भी कर्मफल है, फिर उसका त्याग कैसे होगा? भोजन करनेपर तृप्तिका त्याग कैसे होगा! खेती करनेपर अन्नका त्याग कैसे होगा? अतः साधकको कर्मफलकी इच्छाका त्याग करना है। फलेच्छाका त्याग करनेसे साधक सुखी-दुःखी नहीं होगा। इसलिये गीतामें फलेच्छाके त्यागको ही फलका त्याग कहा गया है।

बाहरका त्याग वास्तवमें त्याग नहीं है, प्रत्युत भीतरका त्याग ही त्याग है। अगर कोई बाहरसे त्याग करके एकान्तमें चला जाय तो भी संसारका बीज शरीर तो उसके साथ है ही। मरनेवालेका अपने शरीरसहित सब वस्तुओंका त्याग हो जाता है, पर उससे मुक्ति नहीं होती। अतः हमारी कामना-ममता-आसक्ति ही बाँधनेवाले हैं, संसार नहीं। इसलिये अपने लिये कुछ न करनेसे कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है—‘**यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते**’ (गीता ४। २३)।

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें कहा गया कि कर्मफलका त्याग करनेवाला ही वास्तवमें त्यागी है। अगर मनुष्य कर्मफलका त्याग न करे तो क्या होता है—इसे आगेके श्लोकमें बताते हैं।