The word svabhāva means one's inherent nature. This inherent nature arises from saṁskāras or past impressions and karma or reactions from past actions and is the root cause of determining birth as a Brahmin.

The three guṇas or modes of material nature arising from prakṛti or the material substratum pervading all existence are determined by karma and samskaras as well.

The predominating attribute of the Brahmins or spiritual class is sattva guṇa the mode of goodness.

The predominating characteristic of the kṣatriya or administrative class is raja guṇa the mode of passion.

The predominating characteristic of the Vaiṣyas or mercantile class is tama guṇa mixed with raja guṇa and the predominating characteristic of the Śūdras is only tama guṇa.

Duties and responsibilities vary according to position and status in society as assigned by the Vedic scriptures.

It is the Vedic scriptures which defines what qualities are possessed by Brahmins and what are the duties proper to their status as well as what occupations they may engage in. This Vedic directive applies to the other orders in society as well.

“सच्चं जीवजातम् | मुक्तानां गुणातीतत्वात् - पृथिव्यां दिवि देवविव्यादि च विशेषः || यथेष्टं सच्चरन्तोऽपि मुक्ता भूम्यादिगा न तु | ग्रामस्था अपि न ग्राम्या वैलक्षण्याद्वि सज्जनाः | नराधमास्तामसेषु साच्चिकास्तत्र राजसाः | दैतभूत्या महादैत्या मुख्यतामसतामसाः | राजसस्तु नरास्तत्र विप्रा राजससाच्चिकाः | तत्रस्थशुद्धसच्चास्तु परहंसा प्रकीर्तिताः | हंसो बहुदकः कुटिजो वनस्थो नैष्टिको गृही | क्रमाद् राजोथिका बाह्यं कर्म पामधिकं यतः | धर्माः परमहंसानां बाह्या एव शमादिकाः | देवादेः कर्मवाहुल्यं न लिङ्गं राजसः क्वचित् | न हि विष्णोश्चलेत् तेषां मनः कर्मकृतवापि | अन्येषां चलचितत्वात् प्रायः स्यात् कर्म राजसम् | यदि तत् स्मारकं विष्णोर्विद्यात् साच्चिकमेव तत् | धर्मार्थहिंसनाऽग्निश्च विशेषो ब्रह्मचारिणः | पैतृकं चापि यतितो दारास्तु गृहीणस्ततः | असर्गो ग्राम्यसन्त्यागः पश्वहिंसा गृहस्ततः | वनस्थस्य विशेषोऽयं सर्वपामितरत् समम् || इति च ||”

- satvam means the living creatures. To show that the liberated beings are not bound by the attributes, they are specially referred to as the gods on the earth. The liberated ones even though move about freely in this world they are not bound by the defects of the world. For instance even though noble people dwell in samsara, the primordial world they are unlike the common people dwelling in samsara. Among the taamasik the meanest are those whose minds are obscure even though capable of being luminous. The followers of the unenlightened asuras are those who are obscure though capable of being raajasik. The great asuras are those who continue to remain extremely taamasik, obscure. The raajasik are those human beings, among whom there are Brahmins (men of Wisdom) who are raajasik combined with satva. Among them the pure saatviks are known as Paramhamsa. Hamsa, Bahuda, Kutaja, Vanastha, Naisthika, Householders, these being in stages and in that order open to outside influences, their activities becoming progressively raajasic. The Paramahamsas are known by their serenity, self-control and outward marks of righteousness. In the case of the Gods, even though they are excessively energetic they are rarely endowed with any marks of raja. Because even when they perform energetic actions their mind is always in communion with Sri Vishnu. As far as others are concerned because of their indecisive, wavering mind their actions are normally marked as raajasik. But if their actions are attuned to Sri Vishnu, then these ones should be considered saatvik. Inquiry in Dharma and performance of sacrificial acts are the special attributes of a Brahmachari – one who is engaged in wisdom of the Brahman. Assuming together with wife the parental responsibilities and leading temporal life is the mark of a Grihastha, householder. Remaining aloof, giving up attachment to progeny and possessions, and being non-injurious to animals is the mark of one Vanaprastha, a forest-dweller. For the rest, the mark of a Sanyaasi, ascetic is similar and equanimous attitude towards all.

“साच्चिकाः स्वल्परजसः क्षत्रियाः सच्चराजसाः | वैश्याः शूद्रा अतिस्वल्पसच्चधिक्येन तामसाः | ये तु भागवता वर्णास्तेषां भेदोऽयमीरितः | सच्चाधिकः पुल्कसोऽपि यस्तु भागवतः सदा | त्रैविद्यमात्रा विष्णोर्वे सर्वाधिक्ये संसंशयाः | अन्याधिक्यं न मन्यन्ते श्रीशाद् राजसराजसाः | पितृगन्धर्वपूर्वाच्च मुनयो देवता इति | साच्चिकास्त्रीविधास्तत्र श्रेष्ठा एवोत्तरात्तराः | देवा इन्द्रो विरिञ्चद्या इति त्रैधैव देवताः | क्रमोत्तराः शिवो वाणी ब्रह्मा चैवोत्तरोत्तराः | सच्चसच्चमहासच्चमूक्ष्मसच्चश्चतुर्मुखः | तस्माद् यावद् विमुक्तिः स्यान्मुक्तावेवं सुखक्रमः ||

इति च ||” - The one who is saatvik could also be to some extent raajasik. Kshatriyas could be raajasik together with satva. Vaishyas and Shudras are normally taamasik, obscure with more or less of satva, luminosity. Amongst those who are devoted to the Resplendent One, such natural differences are visible. Having excess of satva, luminosity, even Pulaska (born in taamasik family) becomes entitled to be called the devotee of the Resplendent One. Those who perform actions commended in Vedas but are skeptical about the superiority of Sri Vishnu over all others, or consider others as superior to Sri Vishnu, are extremely energetic -raajas-raajasah. Those who are neutral, neither accepting the supremacy of Sri Vishnu nor despising him, they are said to be raja-tamasah. Ancestors, gandharvas and ancient seers and gods are all luminous, saatvik in three-fold manner, each one progressively superior to the previous one. Gods, Indra, Brahma are progressively to one another and Shiva Saraswati and Brahma are progressively superior to the previous ones. Luminous among the luminous, extremely and subtly luminous is four-faced Brahma. Such progressive gradation continues even in liberation. Even though the attributes do not exist in the state of liberation, gradation is determined by the extent of bliss which they revel in.

“विष्णो किञ्चिदप्रीतियुक्तास्तामममध्ये साच्चिका नराधमा इत्यर्थः | राजसानां मध्ये भागवता एव साच्चिकं विप्रादयः | राजसस्थसाच्चिकेप्येव शुद्धसाच्चिकाः इति वर्णभेदः | सत्त्वप्रधानत्वादे तानारभ्योत्तरोत्तरं सर्वेपि मोक्षयोग्याः | सत्त्वात् सञ्जायते ज्ञानम् इत्यादेः | सच्चाधिको मोक्षयोग्यो योग्योऽन्यतमसत्तथा | तम उत्तरो रजोभूयान् समो वा मृत्तिपात्रकः || इति ||” - Among the meanest of the human beings, taamasik ones are those who have least enmity to Sri Vishnu. Among the raajasik ones, the luminous are the wise ones devoted to the Resplendent Lord. The saatvik ones who are purely saatvik. raajasik ones who are saatvik to some extent, saatvik ones associated in equal measure with raajasik and those saatvik ones associated with taamasik become differentiated in classification according to the predominance of one or the other of the attributes. Beginning with the saatvic attributes each person becomes fit for deliverance starting from the Gods downwards. ‘With luminosity comes wisdom’, thus has it been said. Those who are more saatvic and similarly those who are not so fit go to the obscure darkness become fit for deliverance. Those who are more raajasic or the three attributes are more or less equal, they become the ‘nitya samsaari’, those who are ever engaged in temporal life.

41 "Of the Brahmins (Priests), Kshatriyas (Warriors), and the Vaishyas (Producers and Merchants), and also of the Shūdras (Menials), Oh Tormentor of the enemy, the (respective) functions are differentiated according to the Guna-constituents which fashion their innate natures. (818)

If you ask me which are the four castes, they are those, the chief amongst whom are the Brahmins (Priests) in the forefront. Others are the Kshatriyas (Warriors) and Vaishyas (Producers and Merchants), who are also as high in position as the Brahmins, being qualified to perform rituals as laid down in the Vedas. The fourth, Oh Dhananjaya, are the Shūdras (Menials) who are not qualified (to act) according to the Vedas and have therefore got to be dependent on the three others for their living. But because the living of the Shūdras is linked with the three other castes, they have been included in the caste system and are made the fourth caste. The Shruti Scripture has owned the Shūdras along with the twice-born (द्विज) in the way, the rich ones, while inhaling the fragrance of flowers (of a garland etc.) also smell the thread on which they (flowers) are inwoven. Such is, Oh Pārtha, the arrangement of the fourfold caste system. I now tell you their respective functions, by performing which, all these four castes escape the pair of scissors in the form of birth and death, and attain Supreme Self. The three Guna-constituents, Sattva and others, born of my Prakriti have distributed in four lots the functions amongst the four castes. The father divides his self-acquired property amongst his sons; or the Sun shows the different ways to different wayfarers; or the master assigns several duties to his servants; in that way the Guna-constituents born of the Prakriti have made the distribution of the duties among the four. The Sattva quality has put under its supremacy the Brahmins and the Kahatriyas and has divided itself in two equal halves assigning one to each of the two. The Vaishyas have been assigned to Sattva and Rajas combined together, while the Shūdras (have been assigned to) Rajas and Tamas combined together. In this way, know it, that the three Guna-constituents, divided into four distinct castes the entire human order constituting one single group. The Scriptures show in detail the different functions covered by the three Gunas, in the way objects kept in the dark are found in lamp light. Now I proceed to explain the respective proper qualities (functions) of those castes and you the fortunate one (lit. the storehouse of good luck) do hear them.

'Brāhmaṇakṣatriyaviśām śūdrāṇām ca parantapa'—Here, the Brāhmaṇas, the Kṣatriyas and the Vaiśyas are included, in one category, while the Śūdras are put in a different category. The former three are 'Dvijas' (Twice born), as they are eligible for initiation, and so they wear a sacred thread, known as 'Yajñopavīta', while the fourth, is not eligible to wear the sacred thread. For the latter different duties have been allotted, according to their caste, as ordained by scriptures.

'Karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇalh'—Actions, which a man performs, leave their impressions in his mind, and these impressions, determine his nature. Thus nature which is formed by impressions of actions of innumerable life times, give birth to propensities, of the modes of goodness, of passion and of ignorance. The four castes—Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra, and their obligatory duties, have been allocated according to the propensities of those modes (Gītā 4/13), because a man acts, according to propensities, of the mode he possesses.

An Important Fact

(1)

Actions are of two kinds (i) Those, that enable a being to be born, in high and low wombs (ii) Those, which create desirable and undesirable circumstances, and which have been called, good, evil and mixed, i.e., the threefold fruit, of action, in the Gītā (18/12).

A serious thought, reveals that all actions create desirable and undesirable circumstances. A man born in a high family, receives honour, while a man born in a low family, does not.

But, it is not necessary that the former is always honoured, while the latter always dishonoured. So far as the second type of actions, are concerned, they always create, either desirable or undesirable circumstances.

A man is free, in making proper use of both, the desirable and undesirable circumstances. Those who feel happy in desirable circumstances, and sad in undesirable ones, are ignorant, while those who use these as means for spiritual progress, are wise. The reason is, that this human life has been bestowed upon us, so that we may realize God. So, all the circumstances, are the means to realize Him.

Now the question arises as to how the desirable and undesirable circumstances, are conducive to spiritual progress. The answer is, that in desirable circumstances a striver, should serve others, while in undesirable circumstances, he should give up desire for desirable circumstances. Thus, both of these can serve, as means to progress, spiritually.

(2)

In the scriptures, it is mentioned that virtuous actions lead a being to heaven, evil actions to hell, while an equality of virtuous and evil actions, leads him to human life. It shows, that no man, can be either wholly virtuous or wholly evil. Out of those virtuous and evil actions also, in a certain field, virtues may be more, while in other spheres evils may be more.* Similar is the division of modes. Those who have predominance of the mode of goodness, go to higher regions, those, who have predominance of the mode of passion, go to the middle regions, viz., region of

* As in an examination an examinee may obtain poorer marks in a certain subject and better marks in other subjects. But the result is declared on the base of the aggregate marks. Similarly a man's virtuous actions may be more in one sphere while evil actions may be more in other sphere. It is the aggregate of the two which decides his birth. If the virtues and evils of different persons are equal in different spheres, they should receive happy and sad circumstances equally. But it does not generally happen. Similar is the case with the modes of nature as that of Sāṭvika etc.

men, while those having dominance of the mode of ignorance, go to the lower regions. Out of those going to a region, they are again divided into different categories, according to their qualities.

Those who have predominance of the mode of goodness, are born as Brāhmaṇas; those, who have predominance of the mode of passion and the mode of goodness, occupy the secondary place, are born as Kṣatriyas; those, who have predominance of the mode of passion, while the mode of ignorance is secondary, are born as Vaiśyas; and those, with the predominance of the mode of ignorance, are born as Śūdra. Out of these four Varṇas (castes) also, there are Brāhmaṇas of the low and high classes according to their birth. Moreover, favourable and the unfavourable circumstances are also different, in different cases. Similar, is the case in other Varṇas (castes) also. So in the Gītā, it has been declared, that there is no being, in the three worlds that is free from the three modes born, of nature (18/40).

Similar, is the case with animals and birds, etc., also. A cow is regarded as superior to a dog, a donkey or a pig. A pigeon, is regarded as superior to a crow, or a kite. All of these do not get, similar desirable and undesirable circumstances. It means, that among the beings of a region also, there is a lot of difference, in their circumstances etc.

**Appendix**—In the fourth chapter the Lord declared, ‘the four-fold caste (order) (varṇa) was created by Me, according to the modes of their nature and actions’—‘guṇakarmavibhāgaśaḥ’ (4/13); and here He declares that the respective duties of the four castes have been allocated according to the modes born of their nature—‘svabhāvaprabhavairguṇaiḥ’. In the fourth chapter there is mention of the creation of the four ‘varṇas’; while here is mention of the duties of the four varṇas. It means that in the fourth chapter the Lord explained that people are born in different castes (Varṇas) according to the modes and actions of the previous birth; while here He explains the respective duties of the people of the four castes, according to the performance

of their duties they will meet their end (fate).

*Link:—The Lord, now mentions the natural duties of a Brāhmaṇa (a member of the priest class).*

ब्राह्मणाश्च क्षत्रियाश्च विशश्च ब्राह्मणक्षत्रियविशः, तेषां ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च - शूद्राणां असमासकरणम् एकजातित्वे सति वेदानधिकारात् - हे परंतप, कर्माणि प्रविभक्तानि इतरेतरविभागेन व्यवस्थापितानि । केन? स्वभावप्रभवैः गुणैः, स्वभावः ईश्वरस्य प्रकृतिः त्रिगुणात्मिका माया सा प्रभवः येषां गुणानां ते स्वभावप्रभवाः, तैः, शमादीनि कर्माणि प्रविभक्तानि ब्राह्मणादीनाम् । अथवा ब्राह्मणस्वभावस्य सत्त्वगुणः प्रभवः कारणम्, तथा क्षत्रियस्वभावस्य सत्त्वोपसर्जनं रजः प्रभवः, वैश्यस्वभावस्य तमउपसर्जनं रजः प्रभवः, शूद्रस्वभावस्य रजउपसर्जनं तमः प्रभवः, प्रशान्त्यैश्वर्येहामूढतास्वभावदर्शनात् चतुर्णाम् । अथवा, जन्मान्तरकृतसंस्कारः प्राणिनां वर्तमानजन्मनि स्वकार्याभिमुखत्वेन अभिव्यक्तः स्वभावः, सः प्रभवो येषां गुणानां ते स्वभावप्रभवाः गुणाः; गुणप्रादुर्भावस्य निष्कारणत्वानुपपत्तेः । ``स्वभावः कारणम्'' इति च कारणविशेषोपादानम् । एवं स्वभावप्रभवैः प्रकृतिभवैः सत्त्वरजस्तमोभिः गुणैः स्वकार्यानुरूपेण शमादीनि कर्माणि प्रविभक्तानि ॥

ननु शास्त्रप्रविभक्तानि शास्त्रेण विहितानि ब्राह्मणादीनां शमादीनि कर्माणि; कथं उच्यते सत्त्वादिगुणप्रविभक्तानि इति? नैष दोषः; शास्त्रेणापि ब्राह्मणादीनां सत्त्वादिगुणविशेषापेक्षयैव शमादीनि कर्माणि प्रविभक्तानि, न गुणानपेक्षया, इति शास्त्रप्रविभक्तान्यपि कर्माणि गुणप्रविभक्तानि इति उच्यते ॥

कानि पुनः तानि कर्माणि इति, उच्यते -

क्रिया, कारक और फल ही जिसका स्वरूप है, ऐसा यह सारा संसार सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंका ही विस्तार है, अविद्यासे कल्पित है और अनर्थरूप है, (पंद्रहवें अध्यायमें) वृक्षरूपकी कल्पना करके 'ऊर्ध्वमूलम्' इत्यादि वाक्योंद्वारा मूलसहित इसका वर्णन किया गया है।

तथा यह भी कहा है कि 'उसको दृढ़ असंगशास्त्र- द्वारा छेदन करके उसके पश्चात् उस परम पदको खोजना चाहिये।'

उसमें यह शङ्का होती है कि तब तो सब कुछ तीनों गुणोंका ही कार्य होनेसे संसारके कारणकी निवृत्ति नहीं हो सकती। इसलिये जिस उपायसे उसकी निवृत्ति हो, वह बतलाना चाहिये।

तथा सम्पूर्ण गीताशास्त्रका इस प्रकार उपसंहार भी किया जाना चाहिये कि 'परम पुरुषार्थकी सिद्धि चाहनेवालोंके द्वारा अनुष्ठान किये जाने-योग्य यह इतना ही समस्त वेद और स्मृतियोंका अभिप्राय है' अतः इस अभिप्रायसे ये 'ब्राह्मण- क्षत्रियविशाम्' इत्यादि श्लोक आरम्भ किये जाते हैं—

हे परन्तप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—इन तीनोंके और शूद्रोंके भी कर्म विभक्त किये हुए हैं अर्थात् परस्पर विभागपूर्वक निश्चित किये हुए हैं। ब्राह्मणादिके साथ शूद्रोंको मिलाकर—समास करके न कहनेका अभिप्राय यह है कि शूद्र द्विज न होनेके कारण वेद-पठनमें उनका अधिकार नहीं है।

किसके द्वारा विभक्त किये गये हैं? स्वभावसे उत्पन्न हुए गुणोंके द्वारा। स्वभाव यानी ईश्वरकी प्रकृति—त्रिगुणात्मिका माया, वह माया जिन गुणोंके प्रभवका यानी उत्पत्तिका कारण है, ऐसे स्वभावप्रभव गुणोंके द्वारा ब्राह्मणादिके शम आदि कर्म विभक्त किये गये हैं।

अथवा यों समझो कि ब्राह्मणस्वभावका कारण सत्त्वगुण है, वैसे ही क्षत्रियस्वभावका कारण सत्त्वमिश्रित रजोगुण है, वैश्यस्वभावका कारण तमोमिश्रित रजोगुण है और शूद्रस्वभावका कारण रजोमिश्रित तमोगुण है। क्योंकि उपर्युक्त चारों वर्णोंमें (गुणोंके अनुसार) क्रमसे शान्ति, ऐश्वर्य, चेष्टा और मूढ़ता—ये अलग-अलग स्वभाव देखे जाते हैं।

अथवा यों समझो कि प्राणियोंके जन्मान्तरमें किये हुए कर्मोंके संस्कार, जो वर्तमान जन्ममें अपने कार्यके अभिमुख होकर व्यक्त हुए हैं, उनका नाम स्वभाव है। ऐसा स्वभाव जिन गुणोंको उत्पत्तिका कारण है, वे स्वभावप्रभव गुण हैं।

गुणोंका प्रादुर्भाव बिना कारणके नहीं बन सकता। इसलिये 'स्वभाव उनकी उत्पत्तिका कारण है' यह कहकर कारणविशेषका प्रतिपादन किया गया है।

इस प्रकार स्वभावसे उत्पन्न हुए अर्थात् प्रकृतिसे उत्पन्न हुए सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंद्वारा अपने-अपने कार्यके अनुरूप शमादि कर्म विभक्त किये गये हैं।

पू०—ब्राह्मणादि वर्णोंके शम आदि कर्म तो शास्त्रद्वारा विभक्त हैं, अर्थात् शास्त्रद्वारा निश्चित किये गये हैं; फिर यह कैसे कहा जाता है कि सत्त्व आदि तीनों गुणोंद्वारा विभक्त किये गये हैं ?

उ०—यह दोष नहीं है, क्योंकि शास्त्रद्वारा भी ब्राह्मणादिके शमादि कर्म सत्त्वादि गुण-भेदोंकी अपेक्षासे ही विभक्त किये गये हैं, बिना गुणोंकी अपेक्षासे नहीं। अतः शास्त्रद्वारा विभक्त किये हुए भी कर्म गुणोंद्वारा विभक्त किये गये हैं, ऐसा कहा जाता है

तेचि चारी वर्ण । पुससी जरी कोण कोण । तरी जयां मुख्य ब्राह्मण । धुरेचे कां ॥ ८१८ ॥ येर क्षत्रिय वैश्य दोन्ही । तेही ब्राह्मणाच्याचि मानिजे मानी । जे ते वैदिकविधानीं । योग्य म्हणौनि ॥ ८१९ ॥ चौथा शूद्रु जो धनंजया । वेदीं लागु नाहीं तया । तऱ्हीं वृत्ति वर्णत्रया । आधीन तयाची ॥ ८२० ॥ तिये वृत्तिचिया जवळिका । वर्णा ब्राह्मणादिकां । शूद्रही कीं देखा । चौथा जाला ॥ ८२१ ॥ जैसा फुलाचेनि सांगातें । तांतुं तुरंबिजे श्रीमंतें । तैसें द्विजसंगें शूद्रातें । स्वीकारी श्रुती ॥ ८२२ ॥ ऐसैसी गा पार्था । हे चतुर्वर्णव्यवस्था । करूं आतां कर्मपथा । यांचिया रूपा ॥ ८२३ ॥ जिहीं गुणीं ते वर्ण चारी । जन्ममृत्यूंचिये कातरी । चुकोनियां ईश्वरीं । पैठे होती ॥ ८२४ ॥ जिये आत्मप्रकृतीचे इहीं । गुणीं सत्त्वादिकीं तिहीं । कर्में चौघां चहूं ठाईं । वांटिलीं वर्णा ॥ ८२५ ॥ जैसें बापें जोडिलें लेंका । वांटिलें सूर्यें मार्ग पांथिका । नाना व्यापार सेवकां । स्वामी जैसें ॥ ८२६ ॥ तैसी प्रकृतीच्या गुणीं । जया कर्माची वेल्हावणी । केली आहे वर्णीं । चहूं इहीं ॥ ८२७ ॥ तेथ सत्त्वें आपल्या आंगीं । समीन\-निमीन भागीं । दोघे केले नियोगी । ब्राह्मण क्षत्रिय ॥ ८२८ ॥ आणि रज परी सात्त्विक । तेथ ठेविलें वैश्य लोक । रजचि तमभेसक । तेथ शूद्र ते गा ॥ ८२९ ॥ ऐसा येकाचि प्राणिवृंदा । भेदु चतुर्वर्णधा । गुणींचि प्रबुद्धा । केला जाण ॥ ८३० ॥ मग आपुलें ठेविलें जैसें । आइतेंचि दीपें दिसे । गुणभिन्न कर्म तैसें । शास्त्र दावी ॥ ८३१ ॥ तेंचि आतां कोण कोण । वर्णविहिताचें लक्षण । हें सांगों ऐक श्रवण\- । सौभाग्यनिधी ॥ ८३२ ॥

(18.818) ये चारों वर्ण कौन से हैं? वही जिनमें कि ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं,

(18.819) और दूसरे जो क्षत्रिय और वैश्य हैं वे भी ब्राह्मणों के समान ही माने जाते हैं क्योंकि वे भी वैदिक क्रियाओं के लिए योग्य हैं। (18.820) चौथे जो शूद्र हैं उन्हें हे धनंजय! वेदों का अधिकार नहीं है, तथापि उनकी उपजीविका अन्य तीनों वर्णों के अधीन होती है।

(18.821) उस सेवा-वृत्ति के सान्निध्य से ही मानों ब्राह्मण इत्यादि तीन वर्णों की पंक्ति में शूद्र एक चौथा वर्ण हो गया है।

(18.822) जैसे फूलों के संग से श्रीमान मनुष्य डोरा भी सूँघते हैं उसी प्रकार श्रुति, ब्राह्मण के संग के कारण, शूद्र का भी स्वीकार करती है।

(18.823) ऐसी हे पार्थ चतुर्वर्ण व्यवस्था है। अब इनके कर्म-मार्ग का स्पष्टीकरण करते हैं

(18.824) जिससे कि ये चारों वर्ण जन्ममृत्युरूपी संकट से छूट कर ईश्वर के स्वरूप में प्रविष्ट हो सकते हैं।

(18.825) आत्मप्रकृति के सत्त्व इत्यादि तीन गुणों ने कर्मों के चार विभाग कर उन्हें चारों वर्णों में बाँट दिया है।

(18.826) जैसे पिता का सम्पादित किया हुआ धन बेटों में बाँटा जाय, अथवा सूर्य जैसे पथिकों का मार्ग बाँट दे, अथवा स्वामी जैसे अपने सेवकों को जुदे-जुदे व्यापार बाँट दे,

(18.827) वैसे ही प्रकृति के गुणों ने इन चारों वर्णों में कर्मों का बटवारा किया है। (18.828) उनमें से सत्त्व ने अपने सम-विषम भाग से ब्राह्मण और क्षत्रिय दो उत्तम वर्ण उत्पन्न किये;

(18.829) और सत्त्वमिश्रित रज से वैश्य उत्पन्न हुए और तमोमिश्रित रज से शूद्र उत्पन्न हुए।

(18.830) इस प्रकार हे प्रबुद्ध! इन गुणों ने एक ही प्राणिसमूह में चार वर्णों का भेद उत्पन्न किया है।

(18.831) और अपना ही रक्खा हुआ धन जैसे दीपक के सहाय से रक्खा-रखाया दिखाई देता है वैसे ही शास्त्र-गुणानुसार भिन्न होनेहारे कर्मों का प्रकट करता है।

(18.832) अब वे वर्णविहित कर्म कौन-कौन से हैं, उनके लक्षण क्या हैं, सो कहते हैं। हे भाग्यवान! सुनो।

संगति— आगे के चार श्लोकों में चारों वर्णों के कर्म बतलाते हैं—

भावार्थ— हे परंतप! स्वभावजनित गुणों के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्मों का भी त्याग किया गया है।

‘ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप’—यहाँ ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—इन तीनोंके लिये एक पद और शूद्रोंके लिये अलग एक पद देनेका तात्पर्य यह है कि ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—ये द्विजाति हैं और शूद्र द्विजाति नहीं है। इसलिये इनके कर्मोंका विभाग अलग-अलग है और कर्मोंके अनुसार शास्त्रीय अधिकार भी अलग-अलग है।

‘कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः’—मनुष्य

जो कुछ भी कर्म करता है, उसके अन्तःकरणमें उस कर्मके संस्कार पड़ते हैं और उन संस्कारोंके अनुसार उसका स्वभाव बनता है। इस प्रकार पहलेके अनेक जन्मोंमें किये हुए कर्मोंके संस्कारोंके अनुसार मनुष्यका जैसा स्वभाव होता है, उसीके अनुसार उसमें सत्त्व, रज और तम—तीनों गुणोंकी वृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। इन गुणवृत्तियोंके तारतम्यके अनुसार ही ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रके कर्मोंका विभाग किया गया है (गीता—चौथे अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। कारण

कि मनुष्यमें जैसी गुणवृत्तियाँ होती हैं, वैसा ही वह कर्म करता है।

विशेष बात

(१)

कर्म दो तरहके होते हैं—(१) जन्मारम्भक कर्म और (२) भोगदायक कर्म। जिन कर्मोंसे ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म होता है, वे 'जन्मारम्भक कर्म' कहलाते हैं और जिन कर्मोंसे सुख-दुःखका भोग होता है, वे 'भोगदायक कर्म' कहलाते हैं। भोगदायक कर्म अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिको पैदा करते हैं, जिसको गीतामें अनिष्ट, इष्ट और मिश्र नामसे कहा गया है (अठारहवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)।

गहरी दृष्टिसे देखा जाय तो मात्र कर्म भोगदायक होते हैं अर्थात् जन्मारम्भक कर्मोंसे भी भोग होता है और भोगदायक कर्मोंसे भी भोग होता है। जैसे, जिसका उत्तम कुलमें जन्म होता है, उसका आदर होता है, सत्कार होता है और जिसका नीच कुलमें जन्म होता है, उसका निरादर होता है, तिरस्कार होता है। ऐसे ही अनुकूल परिस्थितिवालेका आदर होता है और प्रतिकूल परिस्थितिवालेका निरादर होता है। तात्पर्य है कि आदर और निरादररूपसे भोग तो जन्मारम्भक और भोगदायक—दोनों कर्मोंका होता है। परन्तु जन्मारम्भक कर्मोंसे जो जन्म होता है, उसमें आदर-निरादररूप भोग गौण होता है; क्योंकि आदर-निरादर कभी-कभी हुआ करते हैं, हरदम नहीं हुआ करते और भोगदायक कर्मोंसे जो अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति आती है, उसमें परिस्थितिका भोग मुख्य होता है; क्योंकि परिस्थिति हरदम आती रहती है।

भोगदायक कर्मोंका सदुपयोग-दुरुपयोग करनेमें मनुष्यमात्र स्वतन्त्र है अर्थात् वह अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिसे सुखी-दुःखी भी हो सकता है और उसको साधन-सामग्री भी बना सकता है। जो अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिसे सुखी-दुःखी होते हैं, वे मूर्ख होते हैं और जो उसको साधन-सामग्री बनाते हैं, वे बुद्धिमान् साधक होते हैं। कारण कि मनुष्यजन्म परमात्माकी प्राप्तिके लिये ही मिला है; अतः इसमें जो भी अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति

आती है, वह सब साधन-सामग्री ही है।

अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिको साधन-सामग्री बनाना क्या है? अनुकूल परिस्थिति आ जाय तो उसको दूसरोंकी सेवामें, दूसरोंके सुख-आराममें लगा दे, और प्रतिकूल परिस्थिति आ जाय तो सुखकी इच्छाका त्याग कर दे। दूसरोंकी सेवा करना और सुखेच्छाका त्याग करना—ये दोनों साधन हैं।

(२)

शास्त्रोंमें आता है कि पुण्योंकी अधिकता होनेसे जीव स्वर्गमें जाता है और पापोंकी अधिकता होनेसे नरकोंमें जाता है तथा पुण्य-पाप समान होनेसे मनुष्य बनता है। इस दृष्टिसे किसी भी वर्ण, आश्रम, देश, वेश आदिका कोई भी मनुष्य सर्वथा पुण्यात्मा या पापात्मा नहीं हो सकता।

पुण्य-पाप समान होनेपर जो मनुष्य बनता है, उसमें भी अगर देखा जाय तो पुण्य-पापोंका तारतम्य रहता है अर्थात् किसीके पुण्य अधिक होते हैं और किसीके पाप अधिक होते हैं। ऐसे ही गुणोंका विभाग भी है। कुल मिलाकर सत्त्वगुणकी प्रधानतावाले ऊर्ध्वलोकमें जाते हैं, रजोगुणकी प्रधानतावाले मध्यलोक अर्थात् मनुष्यलोकमें आते हैं, और तमोगुणकी प्रधानतावाले अधोगतिमें जाते हैं। इन तीनोंमें भी गुणोंके तारतम्यसे अनेक तरहके भेद होते हैं।

सत्त्वगुणकी प्रधानतासे ब्राह्मण, रजोगुणकी प्रधानता और सत्त्वगुणकी गौणतासे क्षत्रिय, रजोगुणकी प्रधानता और तमोगुणकी गौणतासे वैश्य तथा तमोगुणकी प्रधानतासे शूद्र होता है। यह तो सामान्य रीतिसे गुणोंकी बात बतायी। अब इनके अवान्तर तारतम्यका विचार करते हैं—रजोगुण-प्रधान मनुष्योंमें सत्त्वगुणकी प्रधानतावाले ब्राह्मण हुए। इन ब्राह्मणोंमें भी जन्मके भेदसे ऊँच-नीच ब्राह्मण माने जाते हैं और परिस्थिति रूपसे कर्मोंका फल भी कई तरहका आता है अर्थात् सब ब्राह्मणोंकी एक समान अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति नहीं आती। इस दृष्टिसे ब्राह्मणयोनिमें भी तीनों गुण मानने पड़ेंगे। ऐसे ही क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र भी जन्मसे ऊँच-नीच माने जाते हैं और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति

* जैसे परीक्षामें अनेक विषय होते हैं और उन विषयोंमेंसे किसी विषयमें कम और किसी विषयमें अधिक नम्बर मिलते हैं। उन सभी विषयोंके नम्बरोंको मिलाकर कुल जितने नम्बर आते हैं, उनसे परीक्षाफल तैयार होता है। ऐसे ही प्रत्येक मनुष्यके किसी विषयमें पुण्य अधिक होते हैं और किसी विषयमें पाप अधिक होते हैं, और कुल मिलाकर जितने पुण्य-पाप होते हैं, उसके अनुसार उसको जन्म मिलता है। अगर अलग-अलग विषयोंमें सबके पुण्य-पाप समान होते, तो सभीको बराबर अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति मिलती, पर ऐसा होता नहीं। इसलिये सभीके पुण्य-पापोंमें अनेक प्रकारका तारतम्य रहता है। यही बात सत्त्वादि गुणोंके विषयमें भी समझनी चाहिये।

भी कई तरहकी आती है। इसलिये गीतामें कहा गया है कि तीनों लोकोंमें ऐसी कोई भी वस्तु नहीं है, जो तीनों गुणोंसे रहित हो (इसी अध्यायका चालीसवाँ श्लोक)।

अब जो मनुष्येतर योनिवाले पशु-पक्षी आदि हैं, उनमें भी ऊँच-नीच माने जाते हैं; जैसे गाय आदि श्रेष्ठ माने जाते हैं

**परिशिष्ट भाव**—चौथे अध्यायमें भगवान्ने कहा है कि चारों वर्णोंकी रचना मैंने गुणों और कर्मोंके विभागपूर्वक की है—‘**गुणकर्मविभागशः**’ (४।१३) और यहाँ कहते हैं कि चारों वर्णोंके कर्म स्वभावसे उत्पन्न हुए तीनों गुणोंके द्वारा विभक्त किये गये हैं—‘**स्वभावप्रभवैगुणैः**’। चौथे अध्यायमें तो चारों वर्णोंके पैदा होनेकी बात है और यहाँ चारों वर्णोंके कर्मोंकी बात है। तात्पर्य है, चौथे अध्यायमें भगवान्ने बताया कि चारों वर्णोंका जन्म पूर्वजन्मके गुणकर्मोंके अनुसार हुआ है और यहाँ बताते हैं कि जन्मके बाद चारों वर्णोंके अमुक-अमुक कर्म होने चाहिये, जिनके अनुसार उनकी आगे गति होगी।

सम्बन्ध—अब भगवान् ब्राह्मणके स्वाभाविक कर्म बताते हैं।