Offering one's mind and heart in total surrendered unto the Supreme Lord along with all actions all worldly obstacles and impediments shall be overcome by His grace.

But if one acts contrary to these unequivocal instructions, choosing to abide with erroneous ideas of knowing what is better than the Vedic scriptures and instead disregard the instructions that the Supreme Lord is giving, Then one will be assured of certain failure,

for verily there is no one superior to Lord Krishna amongst all the infinite myriad of created beings nor is there any other creator other than He.

“प्रकृतिरीश्वरेच्छा - प्रकृतिवासनोत्पुक्तां नैवेद्यचनन्त कथ्यते । इतादिवचनात् । एषा तु प्रकृत्यैव च कर्माणि इत्यादिष्वपि युज्यते । तस्या एव हि मुख्यतो नियोक्तृत्वं स्वभावकर्मादिभिर्बद्ध्वा ॥” - Prakriti, nature is the Will of the Supreme Lord. Because it is said, “Your Will, verily is spoken as Prakriti, Attachment etc”. Therefore, “prakriti and also the Actions” are also proper usage. The nature and the actions are primarily bound by the Will of the Lord, being verily, “I am the supreme Lord among all the creatures”.

58 *'With thy mind fixed in Me, thou wilt, through My grace, cross all obstacles; but in case, through (false) notion of self, thou dost not give heed unto Me, then shalt thou perish.* (1269)

When I am thus stuffed in your mind through whole-hearted devotion, know it, you have gained my favour in its entirety. Then you will feel as being happiness-giving although they actually be pain-giving, all those very homes of miseries that make you undergo the dreadful births and deaths. When the vision gets the support of the light of the Sun what could darkness do there? In that way, one whose life-particle (जिवळण-living state) is leavened through my grace, what fear is there for him to get affected by the goblin in the form of worldly affairs? Therefore, O Dhananjaya, you will be able through my grace to get out of the wicked tangle of mundane existence. Now, were you through self-conceit not to allow my talk even to touch the border line of your ears (hearing) or mind, then although your pristine nature be eternally free and imperishable, that will be all unavailing and the dreadful blow of bodily conceit will fall heavily on you and you will hardly have a moment's relief while suffering from self-destruction at every step as a direct consequence of that bodily conceit. Were you not to give any heed to what I say, then you shall have to face the dreadful calamity of living a life which is worse than death (a living death).

'Maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttarīṣyasi'—The Lord declares, that by fixing his mind on Him, Arjuna will by His grace, overcome all obstacles and sorrows, without making any other effort.

When a devotee surrenders his action and himself to the Lord, and has no attachment for the pleasures, which are born of

sense contacts, the Lord shoulders the responsibility, to do away with his evils, if these remain in their subtle form, and enables him to realize God. So He declares, that Arjuna will overcome all obstacles, by His grace. It means, that a devotee by having a disinclination for the world, should have an inclination for God. He has committed an error, that he has attached himself to the world. If he renounces this attachment and has an inclination for God, the Lord by His grace, removes all his obstacles and leads him to perfection.

When a man accepts his affinity, with body etc., which are evolutes of prakṛti, he has to perform his duty, according to his caste and order of life, as sanctioned by scriptures. It is because of this affinity, that he incurs sin or performs virtuous deeds, and has to receive reward in the form of pain or pleasure. If he develops a total disinclination for prakṛti, and its evolutes, and an inclination for God, he is not bound to perform his duty, in accordance with his caste and stage of life. Prohibition and prescription, do not apply to him, because they have their predominance in the domain of prakṛti. In the domain of the Lord, there is predominance of surrender, to Him.

Man (self), is a fragment of God (Gītā 15/7). If he proceeds towards Him, he becomes free from indebtedness of gods, sages, creatures, parents and grand parents (manes)* etc., because the self or the soul, has never taken or borrowed anything, from them. The self, being a fragment of God, is perfect. But when it assumes its affinity with a body, it feels a lack otherwise not—'The real, never ceases to be' (Gītā 2/16). When he does not feel a lack (want), how could he be indebted to them? This is, overcoming all obstacles.

A striver, who follows a spiritual path, observes the Lord's grace, in all obstacles, such as poverty, diseases and also other disturbances, in the spiritual path. The Lord, removes the obstacles

*O King, he who abandoning all actions, takes refuge in the Lord, becomes free from the debt of gods, sages, kith and kin and manes and does not remain a servant to them.

of such a striver, who depends only on Him, and enables him to attain Him. There is possibility of hurdles being created, in the spiritual discipline and in God-realization. Therefore, the Lord declares, that He will remove such hurdles and will lead him to His realization.

**'Athu cettvamahaṅkāraṇṇa śroṣyasi vinaṅkṣyasi'**—The Lord because of His abundant grace upon Arjuna, says to him, that if he, because of egoism does not listen to Him, and does not act according to His advice, he will perish. If he does not hear Him, out of ignorance or by an error, it is pardonable. But if he does not listen to Him out of egoism, he will perish, because this egoism will enhance his pride, which is the root of a demoniac nature.

In the fourth chapter, the Lord said to Arjuna, 'You are My devotee and friend' (4/3). Again in the ninth chapter, He said to him, 'Know it for certain, Arjuna, that My devotee never perishes' (9/31). It shows, that Arjuna is a devotee to the Lord, so he can never have a disinclination for God, and he can never perish. But if even he does not listen to the Lord, he will have a disinclination for Him, and therefore he will have a downfall i.e., follow the cycle of birth and death (Gītā 9/3; 16/20).

An Important Fact

In the fifty-sixth verse of this chapter, Lord Kṛṣṇa declares, 'Taking refuge in Me, by My grace, a devotee attains, the eternal imperishable state.' Again here, He declares, 'O Arjuna, by My grace, you will overcome all obstacles.' It means, that the Lord's grace, is more powerful, than any spiritual discipline. But, it does not mean that Arjuna should not practise spiritual discipline, he should make it a part of his duty, to practise it as the only aim of human life, is God-realization. A person, who does not realize God, he even on reaching the highest world as that of Brahmā, will have to return from there (Gītā 8/16).* Therefore, having

* O lotus eyed! Those who have not taken refuge in Your feet and whose

received this human body, a man should realize God, and be free from the cycle of birth and death. For a Karmayogī also Lord Kṛṣṇa has declared, 'Endowed with equanimity, a person casts away, in this life, both good and evil' (Gītā 2/50). It means that the only aim of human life, is to be free from bondage viz., the cycle of birth and death.

In the eleventh verse of the tenth chapter, the Lord declared, 'By My grace, I dispel darkness, born of ignorance, by the shining lamp of wisdom', while in the forty-seventh verse of the eleventh chapter, He said, 'By My grace, I have shown you this Universal Form.' By laying emphasis on His grace, here He declares, that by His grace the eternal imperishable state, will be attained (18/56) and by His grace, all obstacles will be overcome, (18/58). Having attained the eternal imperishable state, there is no possibility of any obstacles. But the Lord, lays emphasis on this point, to remove Arjuna's fear, who thought that he would incur sin by waging war, the manes of his race would fall, and the age-long caste traditions and family customs, would get lost. He also thought, that if the sons of Dhṛtarāṣṭra, armed with weapons, killed him in battle, while he was unarmed and unresisting, it would be better for him (Gītā 1/36—46). So the Lord declares, that by His grace he will overcome all obstacles i.e., he will neither, incur sin in the least, nor be bound. But, by His grace being purified, he will attain the Supreme State.

**Appendix**—The only duty of a devotee is to take refuge in God and to think of Him only, then the Lord shoulders his full responsibility. The Lord, by showering His special grace on the devotee, enables him to overcome all obstacles and leads him to His attainment—'yogakṣemaṃ vahāmyaham' (Gītā 9/22). Therefore in the 'Brahmasūtra' it is mentioned—'viśeṣānugrahaśca' (3/4/38)—'By devotion to God, God showers His special grace

---intellect has not been purified because of being devoid of Your devotion, though they regard themselves emancipated, yet they are really bound. They even if, through laborious spiritual discipline, reach high seat, but they fall from there.

on His devotee.' In fact God has already bestowed his mercy upon every human being but when a devotee takes refuge in God, he specially realizes that mercy.

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि सर्वाणि दुस्तराणि संसारहेतुजातानि मत्प्रसादात् तरिष्यसि अतिक्रमिष्यसि । अथ चेत् यदि त्वं मदुक्तं अहंकारात् ``पण्डितः अहम्'' इति न श्रोष्यसि न ग्रहीष्यसि, ततः त्वं विनङ्क्ष्यसि विनाशं गमिष्यसि ॥

इदं च त्वया न मन्तव्यं ``स्वतन्त्रः अहम्, किमर्थं परोक्तं करिष्यामि?'' इति -

मग अभिन्ना इया सेवा । चित्त मियांचि भरेल जेधवां । माझा प्रसादु जाण तेधवां । संपूर्ण जाहला ॥ १२६९ ॥ तेथ सकळ दुःखधामें । भुंजीजती जियें मृत्युजन्में । तियें दुर्गमेंचि सुगमें । होती तुज ॥ १२७० ॥ सूर्याचेनि सावायें । डोळा सावाइला होये । तैं अंधाराचा आहे । पाडु तया ? ॥ १२७१ ॥ तैसा माझेनि प्रसादें । जीवकणु जयाचा उपमर्दे । तो संसराचेनी बाधे । बागुलें केवीं ? ॥ १२७२ ॥ म्हणौनि धनंजया । तूं संसारदुर्गती यया । तरसील माझिया । प्रसादास्तव ॥ १२७३ ॥ अथवा हन अहंभावें । माझें बोलणें हें आघवें । कानामनाचिये शिंवे । नेदिसी टेंकों ॥ १२७४ ॥ तरी नित्य मुक्त अव्ययो । तूं आहासि तें होऊनि वावो । देहसंबंधाचा घावो । वाजेल आंगीं ॥ १२७५ ॥ जया देहसंबंधा आंतु । प्रतिपदीं आत्मघातु । भुंजतां उसंतु । कहींचि नाहीं ॥ १२७६ ॥ येवढेनि दारुणें । निमणेनवीण निमणें । पडेल जरी बोलणें । नेघसी माझें ॥ १२७७ ॥

(18.1269) फिर इस अनन्य सेवा से जब चित्त मेरे स्वरूप से ही सन जावेगा तब समझना कि मेरा पूर्ण प्रसाद हुआ।

(18.1270) उससे सब दुःख के स्थल जो जन्म-मृत्यु द्वारा भोगे जाते हैं वे दुर्गम होने पर भी तुम्हें सुगम हो जावेंगे।

(18.1271) आँखें जब सूर्य-प्रकाश के सहाय से युक्त हो जाती हैं तब उनके सम्मुख अँधेरा क्या वस्तु है?

(18.1272) वैसे ही मेरे प्रसाद से जिसका जीवांश नष्ट हो जाय वह संसार के हौवे से कैसे डर सकता है?

(18.1273) अतएव हे धनंजय! तुम मेरे प्रसाद से इस संसार दुर्गति के पार हो जाओगे।

(18.1274) परन्तु यदि अहंकार के वश हो तुम मेरा यह सम्पूर्ण उपदेश अपने कान या मन की हद में न आने दोगे (18.1275) तो तुम नित्य-मुक्त और अव्यय होते हुए भी वृथा देह-सम्बन्ध के घाव सहते रहोगे।

(18.1276) इस देह-सम्बन्ध से डग-डग पर आत्मघात ही होता है और भोगों से कभी विश्राम नहीं मिलता।

(18.1277) यदि तुम मेरा उपदेश न सुनोगे तो तुम्हें इतनी दारुण, बिना मृत्यु की मृत्यु प्राप्त होगी।

भावार्थ— मुझमें चित्त लगाने से तू मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जायगा और अहंकारवश मेरी बात नहीं सुनेगा तो नष्ट हो जायगा।

व्याख्या— भगवान् यहाँ निर्देश कर रहे हैं कि संसार-बंधन से मुक्त होने के लिए मेरी कृपा अनिवार्य है। यदि इस बन्धन से छूटने की उत्कण्ठा है तो मुझमें चित्त लगाने की आवश्यकता है। परन्तु मुझमें

चित्त मेरी ही कृपा से लगता है। और यह कृपा उसी पर होती है जो सब कुछ त्यागकर मेरी शरण में आता है। मेरा उपदेश ही मेरी कृपा है। मेरे उपदेश से जब चित्त मुझमें लग जाता है तो ऐसा अनुभव होता है कि यह संसार मेरा ही स्वरूप है। और यही संसार-सागर से तर जाना है। इससे आगे भगवान् कहते हैं कि यदि तू अहंकारवश मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा। अर्थात् तुझे चौरासी लाख योनियों में भटकना पड़ेगा।

गीता में जहाँ भी अस्मद् शब्द का 'माम्' 'मयि' आदि कोई रूप आवे वहाँ अपना इष्ट समझना चाहिए। गीता की यही एक विशेषता है कि भगवान् ने अपने किसी एक रूप का ही उल्लेख नहीं किया।

'मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि'—भगवान कहते हैं कि मेरेमें चित्तवाला होनेसे तू मेरी कृपासे सम्पूर्ण विघ्न, बाधा, शोक, दुःख आदिको तर जायगा अर्थात् उनको दूर करनेके लिये तुझे कुछ भी प्रयास नहीं करना पड़ेगा।

भगवद्भक्तने अपनी तरफसे सब कर्म भगवानके अर्पण कर दिये, स्वयं भगवानके अर्पित हो गया, समताके आश्रयसे संसारकी संयोगजन्य लोलुपतासे सर्वथा विमुख हो गया और भगवानके साथ अटल सम्बन्ध जोड़ लिया। यह सब कुछ हो जानेपर भी वास्तविक तत्त्वकी प्राप्तिमें यदि कुछ कमी रह जाय या सांसारिक लोगोंकी अपेक्षा अपनेमें कुछ विशेषता देखकर अभिमान आ जाय अथवा इस प्रकारके कोई सूक्ष्म दोष रह जायें, तो उन दोषोंको दूर करनेकी साधकपर कोई जिम्मेवारी नहीं रहती, प्रत्युत उन

दोषोंको, विघ्न-बाधाओंको दूर करनेकी पूरी जिम्मेवारी भगवानकी हो जाती है। इसलिये भगवान कहते हैं—'मत्प्रसादात्तरिष्यसि' अर्थात् मेरी कृपासे सम्पूर्ण विघ्न-बाधाओंको तर जायगा। इसका तात्पर्य यह निकला कि भक्त अपनी तरफसे, उसको जितना समझमें आ जाय, उतना पूरी सावधानीके साथ कर ले, उसके बाद जो कुछ कमी रह जायगी, वह भगवानकी कृपासे पूरी हो जायगी।

मनुष्यका अगर कुछ अपराध हुआ है तो वह यही हुआ है कि उसने संसारके साथ अपना सम्बन्ध मान लिया और भगवानसे विमुख हो गया। अब उस अपराधको दूर करनेके लिये वह अपनी ओरसे संसारका सम्बन्ध तोड़कर भगवानके सम्मुख हो जाय। सम्मुख हो जानेपर जो कुछ कमी रह जायगी, वह भगवानकी कृपासे पूरी हो जायगी। अब आगेका सब काम भगवान कर लेंगे। तात्पर्य यह हुआ

* द्वैतं मोहाय बोधात्प्राज्ञो बोधे मनीषया। भक्त्यर्थ कल्पितं (स्वीकृतं) द्वैतमद्वैतादपि सुन्दरम् ॥

पारमार्थिकमद्वैतं द्वैतं भजनहेतवे। तादृशी यदि भक्तिः स्यात्सा तु मुक्तिशताधिका ॥

(बोधसार भक्ति० ४२-४३)

'बोधसे पहलेका द्वैत मोहमें डाल सकता है। परन्तु बोध हो जानेपर भक्तिके लिये स्वीकृत द्वैत अद्वैतसे भी अधिक सुन्दर होता है।'

'वास्तविक तत्त्व तो अद्वैत ही है, पर भजनके लिये द्वैत है। ऐसी यदि भक्ति है तो वह भक्ति मुक्तिसे भी सौगुनी श्रेष्ठ है।'

कि भगवत्कृपा प्राप्त करनेमें संसारके साथ किंचित् भी सम्बन्ध मानना और भगवान्से विमुख हो जाना—यही बाधा थी। वह बाधा उसने मिटा दी तो अब पूर्णताकी प्राप्ति भगवत्कृपा अपने-आप करा देगी।

जिसका प्रकृति और प्रकृतिके कार्य शरीरादिके साथ सम्बन्ध है, उसपर ही शास्त्रोंका विधि-निषेध, अपने वर्ण-आश्रमके अनुसार कर्तव्यका पालन आदि नियम लागू होते हैं और उसको उन-उन नियमोंका पालन जरूर करना चाहिये। कारण कि प्रकृति और प्रकृतिके कार्य शरीरादिके सम्बन्धको लेकर ही पाप-पुण्य होते हैं और उनका फल सुख-दुःख भी भोगना पड़ता है। इसलिये उसपर शास्त्रीय मर्यादा और नियम विशेषतासे लागू होते हैं। परन्तु जो प्रकृति और प्रकृतिके कार्यसे सर्वथा ही विमुख होकर भगवान्के सम्मुख हो जाता है, वह शास्त्रीय विधि-निषेध और वर्ण-आश्रमोंकी मर्यादाका दास नहीं रहता। वह विधि-निषेधसे भी ऊँचा उठ जाता है अर्थात् उसपर विधि-निषेध लागू नहीं होते; क्योंकि विधि-निषेधकी मुख्यता प्रकृतिके राज्यमें ही रहती है। प्रभुके राज्यमें तो शरणागतिकी ही मुख्यता रहती है।

जीव साक्षात् परमात्माका अंश है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। यदि वह केवल अपने अंशी परमात्माकी ही तरफ चलता है तो उसपर देव, ऋषि, प्राणी, माता-पिता आदि आप्तजन और दादा-परदादा आदि पितरोंका भी कोई ऋण नहीं रहता*; क्योंकि शुद्ध चेतन अंशने इनसे कभी कुछ लिया ही नहीं। लेना तभी बनता है, जब वह जड़ शरीरके साथ अपना सम्बन्ध जोड़ लेता है और सम्बन्ध जोड़नेसे ही कमी आती है; नहीं तो उसमें कभी कमी आती ही नहीं—**‘नाभावो विद्यते सतः’** (गीता २।१६)। जब उसमें कभी कमी आती ही नहीं, तो फिर वह उनका ऋणी कैसे बन सकता है? यही सम्पूर्ण विघ्नोंको तरना है!

साधन-कालमें जीवन-निर्वाहकी समस्या, शरीरमें रोग आदि अनेक विघ्न-बाधाएँ आती हैं; परन्तु उनके आनेपर भी भगवान्की कृपाका सहारा रहनेसे साधक विचलित नहीं होता। उसे तो उन विघ्न-बाधाओंमें भगवान्की विशेष

कृपा ही दीखती है। इसलिये उसे विघ्न-बाधाएँ बाधारूपसे दीखती ही नहीं, प्रत्युत कृपारूपसे ही दीखती हैं।

पारमार्थिक साधनमें विघ्न-बाधाओंके आनेकी तथा भगवत्प्राप्तिमें आड़ लगनेकी सम्भावना रहती है। इसके लिये भगवान् कहते हैं कि मेरा आश्रय लेनेवालेके दोनों काम में कर दूँगा अर्थात् अपनी कृपासे साधनकी सम्पूर्ण विघ्न-बाधाओंको भी दूर कर दूँगा और उस साधनके द्वारा अपनी प्राप्ति भी करा दूँगा।

**‘अथ चैतन्यमहंकारान् श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि’**—भगवान् अत्यधिक कृपालुताके कारण आत्मीयतापूर्वक अर्जुनसे कह रहे हैं कि **‘अथ’**—पश्चान्तरमें मैंने जो कुछ कहा है, उसे न मानकर अगर अहंकारके कारण अर्थात् ‘मैं भी कुछ जानता हूँ, करता हूँ तथा मैं कुछ समझ सकता हूँ, कुछ कर सकता हूँ’ आदि भावोंके कारण तू मेरी बात नहीं सुनेगा, मेरे इशारेके अनुसार नहीं चलेगा, मेरा कहना नहीं मानेगा, तो तेरा पतन हो जायगा—**‘विनङ्क्ष्यसि’**।

यद्यपि अर्जुनके लिये यह किंचिन्मात्र भी सम्भव नहीं है कि वह भगवान्की बात न सुने अथवा न माने, तथापि भगवान् कहते हैं कि **‘चेत्’**—अगर तू मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा। तात्पर्य यह है कि अगर तू अज्ञता अर्थात् अनजानपनेसे मेरी बात न सुने अथवा किसी भूलके कारण न सुने, तो यह सब क्षम्य है; परन्तु यदि तू अहंकारसे मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा; क्योंकि अहंकारसे मेरी बात न सुननेसे तेरा अभिमान बढ़ जायगा, जो सम्पूर्ण आसुरी-सम्पत्तिका मूल है।

पहले चौथे अध्यायमें भगवान् स्वयं अपने श्रीमुखसे कहकर आये हैं कि तू मेरा भक्त और प्रिय सखा है—**‘भक्तोऽसि मे सखा चेति’** (४।३) और फिर नवें अध्यायमें उन्होंने कहा है कि हे अर्जुन! तू प्रतिज्ञा कर कि मेरे भक्तका पतन नहीं होता—**‘कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति’** (९।३१)। इससे सिद्ध हुआ कि अर्जुन भगवान्के भक्त हैं; अतः वे कभी भगवान्से विमुख नहीं हो सकते और उनका पतन भी कभी नहीं हो सकता। परन्तु वे अर्जुन भी यदि भगवान्की बात नहीं सुनेंगे तो भगवान्से विमुख हो जायेंगे और भगवान्से विमुख होनेके

* देवर्षिभूतात्तनृणां पितॄणां न किङ्करो नायमृणी च राजन्। सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृव्यं कर्तम्॥

(श्रीमद्भा० ११।५।४१)

‘राजन्! जो सारे कार्योंको छोड़कर सम्पूर्णरूपसे शरणागतवत्सल भगवान्की शरणमें आ जाता है, वह देव, ऋषि, प्राणी, कुटुम्बीजन और पितृगण—इनमेंसे किसीका भी ऋणी और सेवक नहीं रहता।’

कारण उनका भी पतन हो जायगा। तात्पर्य यह कि भगवान्से विमुख होनेके कारण ही प्राणीका पतन होता है अर्थात् वह जन्म-मरणके चक्करमें पड़ता है (गीता—नवें अध्यायका तीसरा और सोलहवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक)।

विशेष बात

इसी अध्यायके छप्पनवें श्लोकमें भगवान्ने प्रथम पुरुष 'अवाप्नोति' का प्रयोग करके सामान्य रीतिसे सबके लिये कहा कि मेरी कृपासे परमपदकी प्राप्ति हो जाती है, और यहाँ मध्यम पुरुष 'तरिष्यसि' का प्रयोग करके अर्जुनके लिये कहते हैं कि मेरी कृपासे तू सब विघ्न-बाधाओंको तर जायगा। इन दोनों बातोंका तात्पर्य यह है कि भगवान्की कृपामें जो शक्ति है, वह शक्ति किसी साधनमें नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि साधन न करें, प्रत्युत परमात्मप्राप्तिके लिये साधन करना मनुष्यका स्वाभाविक धर्म होना चाहिये; क्योंकि मनुष्य-जन्म केवल परमात्मप्राप्तिके लिये ही मिला है। मनुष्य-जन्मको प्राप्त करके भी जो परमात्माको प्राप्त नहीं करता, वह यदि ऊँचे-से-ऊँचे लोकोंमें भी चला जाय, तो भी उसे लौटकर संसार-(जन्म-मरण-)में आना ही पड़ेगा* (गीता—आठवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)। इसलिये जब यह मनुष्य-शरीर प्राप्त हुआ है, तो फिर मनुष्यको जीते-जी ही भगवत्प्राप्ति कर लेनी चाहिये और जन्म-मरणसे रहित हो जाना चाहिये। कर्मयोगीके लिये भी भगवान्ने कहा है कि समतायुक्त पुरुष इस जीवित-अवस्थामें ही पुण्य और पाप-दोनोंसे रहित हो जाता है (गीता—दूसरे अध्यायका पचासवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह हुआ कि कर्म-बन्धनसे सर्वथा रहित होना अर्थात् जन्म-मरणसे रहित होना मनुष्यमात्रका

परम ध्येय है।

दसवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि मैं अपनी कृपासे भक्तोंके अन्तःकरणमें ज्ञान प्रकाशित कर देता हूँ, और ग्यारहवें अध्यायके सैंतालीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि मैंने अपनी कृपासे ही विराटरूप दिखाया है। उसी कृपाको लेकर भगवान् यहाँ कहते हैं कि मेरी कृपासे परमपदकी प्राप्ति हो जायगी (इसी अध्यायका छप्पनवाँ श्लोक) और मेरी कृपासे ही सम्पूर्ण विघ्नोंको तर जायगा (इसी श्लोकमें)। परमपदको प्राप्त होनेपर किसी प्रकारकी विघ्न-बाधा सामने आनेकी सम्भावना ही नहीं रहती। फिर भी सम्पूर्ण विघ्न-बाधाओंको तरनेकी बात कहनेका तात्पर्य यह है कि अर्जुनके मनमें यह भय बैठा था कि युद्ध करनेसे मुझे पाप लगेगा; युद्धके कारण कुल-परम्पराके नष्ट होनेसे पितरोंका पतन हो जायगा और इस प्रकार अनर्थ-परम्परा बढ़ती ही जायगी; हमलोग राज्यके लोभमें आकर इस महान् पापको करनेके लिये तैयार हो गये हैं, इसलिये मैं शस्त्र छोड़कर बैठ जाऊँ और धृतराष्ट्रके पक्षके लोग मेरेको मार भी दें, तो भी मेरा कल्याण ही होगा (गीता—पहले अध्यायके छत्तीसवेंसे छियालीसवें श्लोकतक)। इन सभी बातोंको लेकर और अनेक जन्मोंके दोषोंको भी लेकर भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि मेरी कृपासे तू सब विघ्नोंको, पापोंको तर जायगा—'सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।' भगवान्ने बहुवचनमें 'दुर्गाणि' पद देकर भी उसके साथ 'सर्व' शब्द और जोड़ दिया है। इसका तात्पर्य यह है कि मेरी कृपासे तेरा किंचिन्मात्र भी पाप नहीं रहेगा; कोई भी बन्धन नहीं रहेगा और मेरी कृपासे सर्वथा शुद्ध होकर तू परमपदको प्राप्त हो जायगा।

**परिशिष्ट भाव**—भक्तका काम केवल भगवान्का आश्रय लेना है, भगवान्का ही चिन्तन करना है। फिर उसके सब काम भगवान् ही करते हैं। भगवान् भक्तपर विशेष कृपा करके उसके साधनकी सम्पूर्ण विघ्न-बाधाओंको भी दूर कर देते हैं और अपनी प्राप्ति भी करा देते हैं—'योगक्षेमं वहाम्यहम्' (गीता ९। २२)। इसलिये ब्रह्मसूत्रमें आया है—विशेषानुग्रहश्च' (३। ४। ३८) 'भगवान्की भक्तिका अनुष्ठान करनेसे भगवान्का विशेष अनुग्रह होता है।' वास्तवमें मनुष्यपर भगवान्की कृपा तो है ही, पर भगवान्का आश्रय लेनेसे भक्तको उसका विशेष अनुभव होता है।