There are three types of rewards that a jīva or embodied being accepts after death as a result of actions:

They are aniṣṭam or hellish rewards in nāraka the hellish planets, iṣṭaṃ or godly rewards in svarga, the heavenly realms and miśraṃ or human rewards in the material worlds.

These results only bind those who have not renounced the desire for rewards for their actions expecting remuneration.

The three types of renunciation to be abandoned are:

the rewards of the actions, the attachment to the actions for the reward and the sense of authorship as the doer. If these three are relinquished then there is no bondage to any action.

The word pretya means after death when in the next life the appropriate rewards will be reaped

but it does not preclude that some results cannot be experienced even before death, such as having a son or being exposed and that as such renunciation may still be applied even while receiving the results in life.

But the emphasis is on renouncing the desires to receive rewards for one's actions.

Anyway even if there is some desire for rewards one should never, under any circumstances, perform any activity inimical to the Vedic scriptures, the Supreme Lord Krishna or His devotees the Vaiṣṇavas.

It is undeniably true that prescribed Vedic activities are obligatory for everyone according to varṇāśrama or rank and status in life.

This is confirmed by the fact that one is born automatically in a certain family, in a certain society, country, continent, planet, etc. based on the hankering for rewards in the previous life by which karma or reactions to actions were incurred awarding the results of one's past life activities.

Yet the very same prescribed activities performed without desire for rewards bestows completely different results. This is known as known as viniyogah prithaktva nyāya and is the justification of dispensation by appropriate application.

The aspirant for Mokṣa or liberation from material existence who does not desire any rewards is awarded something different then the furtive hankerer.

As declared previously, by study of the Vedic scriptures, by yajña or ritual propitiation and worship, by tapaḥ or austerities and by dānaṁ or charity the Vaiṣṇava Brahmins seek to commune with the Supreme Lord.

Hence the sannyāsa or renunciation that is revealed in the Vedic scriptures is non-different from tyāga the renunciation of the desire for rewards, both which include absence of authorship and ego sense and no attachment.

In this way prescribed Vedic activities and obligatory activities can be performed without reactions, proving the reality that the cessation of all activity is not necessary neither is it feasible or even practical.

The manner of divesting from oneself conceptions of authorship, thinking of oneself as the doer is to be situated in sattva guṇa the mode of goodness and assign authorship of all actions which conform to Vedic scriptures over to the Supreme Lord.

From this correct determination arises the feeling of selflessness while performing actions and an absence of desire in actions performed.

The Supreme Lord controls everything external through His agency of prakṛti or the material substratum pervading physical existence and its triplicate agency of the three guṇas or modes of material nature,

which impels all jīvas or embodied beings to follow the impulses of the Prāṇas or life airs and the natural propensities of the body they inhabit, based upon karma or reactions to actions due to desire for rewards in previous lifetimes.

Hence even the gratification of the senses such as appeasing one's appetites and all activities which natures demands necessitates all belong to the Supreme Lord and not the individual.

Surrendering all actions solely unto the Supreme Lord is the understanding aspirants are imbued with.

“अन्येषामिष्टम् | अस्य तु त्यागित्यादेव नेष्टम् | ज्ञानादेर्मोक्षभोग्यश्च नान्यत् स्यात् कर्मणः फलम् | त्यागिनस्तच्चसंवेतुरन्येषां तदृते फलम् || इति च | केवलकाम्यकर्माणां परानपेक्षयाऽप्यकरणमित्येतावांख्यागात् सन्न्यासस्य विशेष इत्यत्यागिनां प्रतियोगित्वेन न्यासिन उक्ताः | त्यागित्वं तेषामपि ह्यस्ति || परेच्छयाऽपि ये काम्यं कर्म कुर्युनं तु क्वचित् | न्यासिनो नाम तेऽन्येष्यः फलत्यागिभ्यं उत्तमाः || इति च ||” - For the others, it (renunciation) is desirable. However, being mere renouncer (of actions) is not sufficient. For the men of wisdom and for those who are keen for deliverance, there exist no other fruit for action. For the renouncer having knowledge of the fundamental principles, Eternal Bliss itself is the fruit. There is no fruit other than this. With no expectation of fruits for themselves, the renouncer performs actions desiring welfare of the others. But the relinquisher (संन्यासी) does not perform actions associated with desire, even as the actions end in welfare of others. However, the renunciation exists for the renouncer as well as for the relinquisher. “Those who do not perform any actions (associated with desires), even when they are for the welfare of others, are called relinquishers (संन्यासी); these are superior to the mere renouncers”.

12 "Undesired, desired, and mixed: thus threefold the fruit of action to which hereafter those that do not practise relinquishment are liable; but nowhere (neither here nor hereafter) is this so in the case of those that have relinquished (the fruit altogether). (233)

Otherwise, Oh Dhananjaya, the fruit of action is threefold and it is required to be experienced only by such as have not relinquished it (fruit-action). A father gives birth to a daughter and gives her away to another saying, "She is no more mine" and thus gets absolved from all responsibilities in regard to her: but only the son-in-law who accepts her gets entangled. Growers of poisonous plants and roots sell them and live happily in luxury (on the sale-proceeds); yet those that purchase the product paying heavily and swallow them, lose their lives. In that way one (doer) may perform actions, thinking proudly he is the doer, another may do action with perfect detachment (without egotism), not entertaining any desire for action-fruit, yet none of the two can altogether refrain from performing actions. The fruit (getting ripe) of a road-side tree, can be had by anyone passing by if he wishes for it: in that way action-fruit can be had by anyone desiring for it. Yet one who performs actions but abstains from (having) the action-fruit, does not get entangled in the wheel of the mundane existence, since the three-fold-world is all (by itself) a fruit of action. Gods, the human beings and the immovables, all constitute what is named as the Universe, while all these are but the three kinds of action-fruit. It (action-fruit) is (also) threefold viz. i) undesired, ii) desired, and iii) mixed. But when the discerning power gets under the sway of the sense-objects and the beings prone to evil, do prohibited actions, then they (the beings) get their body-form in a very low order such as vermin, insects, and earth, and this is called the undesired fruit. Now respect their own religion, keep in view their own qualifications and perform good actions as laid down in the Vedas,—beings Oh Savyasāchi, get born in the body-form of Indra and other Gods, and such kind of action-fruit is the “desired” one. By mixing together sweet and sour juices, an altogether different and (more) tasty juice is created: or exhalation (रेचक) effected while practising Yoga-discipline, becomes useful in suspending the breath (कुम्भक): in that way truth and untruth mixed together create quite a queer thing altogether different from those two. Consequently the mixing together in equal proportion of the action-fruit of both the auspicious as also the inauspicious, creates different action-fruit which gives birth to the human body-form and this sort of action-fruit is the mixed one. Such is the three-fold action-fruit spread out all over the universe. Beings that are after (it in) expectation have no escape from experiencing it. While the tongue (mouth) waters, one feels great pleasure in swallowing (unwholesome) articles of food, but its ultimate effect is certain death. The company of a thief might be felt agreeable so long as the forest limits are not reached: or a prostitute is charming to look at, so long as no actual contact takes place with her person. In that way the body feels a thrill of greatness while actions are being performed; but with the approach of death all the action-fruit comes swarming. When a powerful creditor arrives (at the door of a debtor) to demand repayment of his debts at the stipulated time, he cannot be evaded; in that way the being (cannot escape and) has to experience the action-fruit. A grain (seed) drops down on the soil from the ear of the corn, germinates, and grows into an ear of corn from which the grain (seed) again drops down and grows into another ear of corn and this cyclic process goes on *ad infinitum*. In that way while experiencing the fruit of (past) actions a being creates various other fruits of actions, in the way one goes on taking one step after another while wending his way. To a raft (boat) running to and fro between two banks, the bank it touches becomes the near one (एलीच—on this side) while the other bank (opposite) becomes the distant one. In that way the pulling force (ओढ़) of experiencing the fruit of the action is ever on the increase in the form of 'end and the means to secure it,' with the result that one not relinquishing the fruit of the action, gets entangled more and more in the net in the form of the mundane existence. The blowing open of the 'Jai' flower, is in itself its (subsequent) withering: in that way the relinquishment of (action-) fruit—itself means non-performance of actions (though performed). Consuming for the sake of subsistence, corn preserved to be used as seeds, means the stopping altogether of the further field-operations such as ploughing, sowing etc.; in that way the relinquishment of the fruit ends all actions. Such ones (relinquishing fruit of actions) gain added strength with the help of the purification of their inward disposition and with the spraying of nectar in the form of the preceptor's grace, and thereby they are deeply imbued with the Knowledge (of Self) and consequently the piteous (melancholy) condition in the form of duality recedes (vanishes). Then also gets destroyed that threefold action-fruit, which is felt as existing through the infatuation of the world affairs and automatically in such a state cease to exist, (the dualistic ideas of) the enjoyer—and the thing to be enjoyed. Those that secure such renunciation mainly brought about through knowledge, get, Oh Warrior, free from the sufferings of the action-fruit. When through such renunciation, one's vision spreads on, to the (essence) of Supreme Self, one sees that actions have no independent existence (apart from the Supreme Self). The paintings on the wall get reduced to dust with the collapse of the wall itself, or there remains no room for darkness with the rising of the Sun. How can a shadow exist, when the original thing (material body) is absent? Wherein would the face be reflected if were there no mirror? How can a dream get a footing when sleep is broken? And is not all controversial talk about the dream being true or false quite futile then? In that way with the advent of renunciation, the very life of the original nescience ceases to exist. Who is then (left) to receive in the spirit of a bargain the action (with its concomitant fruit) which is after all a product of nescience? Therefore actions are rendered helpless before one who has taken to renunciation. Yet, so long as there exists Nescience in the body, so long as the soul runs after actions, good or bad, full of conceit, thinking he is their doer, or so long as the vision remains under the sway of distinction, duality is bound to exist between the soul and the action, Oh Righteous One, in the way there exists the distinction between the East and the West, or between the sky and the cavity, or between the sun and the mirage or between the earth and the wind. Although the rock remains in the river enveloped by river water, yet there exists the natural difference between them (rock and water) in crores of points. Although moss grows on the surface of water itself, it is yet distinct from water: or even though there is always the snuff on the (lighted) wick, still it cannot be the light itself; there are spots on the Moon, yet they bear no identity with the Moon: or there is, further, the great difference between the vision and the eyes themselves, or between the water-course and the object flowing through it, or between the mirror and the one looking into it. In the same proportion there is the difference between the soul and the actions; yet it (the soul) is wrongly identified with them owing to nescience. The lotus creeper in a lake makes its flowers blow fully open suggesting thereby the rise of the Sun, and then makes the black bee to enjoy their fragrance; in that way even though the soul seems to be the doer of the actions, yet there are other causes, five in number, that bring about their happening, and now their aspects.

'Aniṣṭamiṣṭaṁ miśraṁ ca trividhaṁ karmaṇaḥ phalam'—An action, bears three kinds of fruit—pleasant (good), unpleasant (evil) and mixed. In the world generally, a person reaps mixed fruit for his actions. For example, when a man earns money, by working hard, he gets the necessities of life, this is pleasant fruit. But he has to pay income tax, or again, there is loss of money, this is unpleasant fruit. It means, that his pleasure is partial, and in unpleasantness there is a part of pleasantness,

because there is no creature, in the world, that is not bound by the three modes of nature (Gītā 18/40). This world, is a place of sorrow or suffering (8/15, 9/33). But no circumstances, are totally pleasant or totally unpleasant. There is predominance of one or the other. In fact, the fruit of actions is mixed, because all actions are clouded by defects (18/48).

**'Bhavatyatyāginām pretya'**—Common folk, not renouncers, reap these three kinds of fruit. Actually the actions and their fruits, are connected with prakṛti, not with the self, because the body, senses, mind and intellect etc., are evolutes of prakṛti. When a man (self), performs actions, being attached to them, he has to reap pleasant, unpleasant and mixed fruits, in the form of favourable and unfavourable circumstances. These circumstances, make him happy and sad which feelings bind him.

He who feels happy, in favourable circumstances, cannot escape sadness, in unfavourable circumstances. So long as, he enjoys pleasure, he will have to suffer pain. He cannot be free, from worry, sorrow, fear and agitation etc.

By the expression 'Pretya bhavati', the Lord means that those who, do not relinquish the fruit of actions, have to reap pleasant, unpleasant and mixed fruits, after death. But by the expression 'Na tu sannyāsinām kvacit' He wants to convey, that those, who have relinquished the fruit of actions, have not to reap the fruit, here or after death. It means, that the non-relinquishers do reap the fruit after death, but they may also reap it here.

**'Na tu sannyāsinām kvacit'**—Renouncers (relinquishers), have not to reap the fruit of their actions, here or hereafter. The favourable and unfavourable circumstances, as the fruit of actions, appear, but they are not affected by them, because they remain neutral. Moreover, they realize the reality, that the self needs, neither action nor anything. They perform all the actions, for the welfare of others. Actions performed, with their physical body, the thoughts possessed, with their subtle body and the trance with their causal body—all are for the welfare of others.

The reason is, that whatever they possess is of the world, and so it is to be utilized for the welfare of the world. They commit an error when they think of their own welfare, only. This is to keep his individuality intact.

Here, in the term 'Sannyāsinām' there is identity between the relinquisher (Karmayogī) and renouncer Sannyāsī (Sāṅkhyayogī). A Karmayogī, remains detached from actions, while a Sāṅkhyayogī, remains totally unconnected with actions. A Karmayogī, has no desire for the fruit of action i.e., he has no feeling of mineness with it, while a Sāṅkhyayogī, relinquishes his egoism. If the feeling of mineness is renounced, the feeling of egoism, is automatically renounced. Similarly, the feeling of mineness, is renounced, with the renouncement of egoism. So, in the context of Karmayoga, the Lord has first mentioned the abandonment of, the sense of mineness, and then of egoism (2/71) while in Sāṅkhyayoga, he has reversed the order (18/53). In both, there is relinquishment of affinity with prakṛti and its evolutes.

Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, that he desired to know severally, the nature of renunciation, (Sannyāsa) and of relinquishment (Tyāga). Therefore, the Lord by using the term 'Sannyāsinām'; wants to convey that a Karmayogī, thinks that nothing is his, nothing is wanted by him and nothing is to be done for him. Similarly, a Sāṅkhyayogī thinks that nothing is his and nothing is wanted by him. A Sāṅkhyayogī does not assume his affinity with prakṛti and its evolute, and so there is no need to say, that nothing is to be done, for him.

Here, the Lord instead of, using the term 'Tyāginām', uses the term 'Sannyāsinām', in order to convey, that state of neutrality which is obtained by men of renunciation, (Sāṅkhyayogī) is also reached, by men of action (Karmayogī) (Gītā 5/4-5). Secondly, till now the Lord explained, that a Karmayogī, remains detached and neutral. Now, by using the term 'Sannyāsinām', He means to convey that, He will explain how to attain that state of detachment, or neutrality by Sāṅkhyayoga.

An Important Fact in Connection with Actions

'Puruṣa' and 'Prakṛti', are two distinct entities. 'Puruṣa' is never subject to change while 'Prakṛti', always undergoes change. When a man, identifies himself with prakṛti, or in other words he identifies himself with the body then the actions done by his body become his actions. Further he develops, a sense of mine, with the objects acquired. In this mineness, the desire for things unacquired, springs. Till these evils, such as desire, mineness, and identification subsist, an activity is called an action. When one renounces this identification, his actions do not bear fruit for him, and turn into inaction. When a liberated soul, realizes the self, actions performed by his body are neutralized actions, (Gītā 4/18). Actually, all actions are performed, by the modes of nature. But, a man by identifying himself with prakṛti (body) thinks, "I am the doer" (Gītā 3/27; 13/29).

Actions are of three kinds—Kriyamāṇa* (actions of the present), Sañcita (accumulated action of the several past human lives, and also of this life till now) and Prārabdha (some of the actions, whose fruit man has to reap, during this life, in the form of favourable and unfavourable circumstances).

*New actions can be performed only in human life and so are their impressions (Gītā 4/12; 15/2). Other lives such as of birds and beasts etc., are only to reap the fruit of the past actions.

Kriyamāṇa actions are of two kinds—Good and evil. Actions which are performed, in accordance with ordinance of scriptures, are called good, while actions performed against ordinance of scriptures, out of desire, anger, greed and attachment, are evil.

These bear fruits, in two forms—direct fruit, and fruit in the form of impression (influence). Direct fruit is divided into two kinds—seen and unseen. The seen fruit, can further be divided into two—immediate and remote. As the immediate fruit of tasteful food, is that it satisfies hunger and its fruit in future, is that it gives strength. Similarly, he who eats chilli in excess, with food, has a burning sensation, in the tongue, mouth, throat, ears and eyes. That is immediate fruit. It causes disease, in future, and is future fruit.

Similarly, unseen fruit, can either be reaped here, or hereafter. Acts of sacrifice, gifts, penance, pilgrimage and chanting etc., can bear fruit here, in the form of riches, sons, praise and honour etc.,* and hereafter, in the attainment of heaven. Similarly, fruit of evil actions such as theft, robbery and murder in the form of fine, imprisonment and execution is unseen fruit, which is reaped here, while birth as birds, beasts, insects and creepers, and residence in hell is fruit, which is reaped hereafter.

In this connection, a point needs attention. If the fruit of evil actions, is reaped here, in the form of fine, imprisonment, insult and reproach etc., it will not have to be reaped hereafter. The Lord is omniscient. He maintains a record of all the sins, committed by a person, and the fruit, reaped by him. So, whatever punishment is given, to a man is always just, because the Lord is a disinterested friend, of every being. He being omniscient, knows how much punishment he has suffered, as fruit of his evil actions, and how much more he has to suffer. So pain or

*Here the future fruit of the seen and the mundane fruit of the unseen seem similar yet are different. The future fruit of the seen is reaped direct without becoming 'Prārabdha' while the mundane fruit of the unseen is reaped by becoming 'Prārabdha'.

punishment, that is inflicted upon a person, is the fruit, of his sinful action.*

*In this connection I heard an anecdote. There was an honest gentleman in a village. In front of his house there was house of a goldsmith. One day some customers gave a lot of gold to the goldsmith, to prepare ornaments. The constable on night duty, came to know about it. So at night he murdered the goldsmith and wanted to run away with the box full of gold. The honest gentleman, saw him going away. He caught him red handed, and challenged him. The constable wanted to pacify him, by offering him a share of the gold. But he did not agree, because he was honest. The constable whistled and having heard the whistle several other constables, came there. They caught the honest man. He was charged with murder and theft. A case was filed against him. When he was presented before a magistrate, he tried to argue, that it was not he, but the constable who was a criminal. But other constables also confirmed, that he had been caught red handed by them, committing a theft, having committed the murder.

The magistrate after listening to the statements of all of them finally gave a judgement, that the gentleman would be hanged to death. The honest gentleman muttered, "In the domain of the Lord there is no justice. I am going to be condemned to death, while the real culprit, is set free."

The magistrate heard his words. He was somehow convinced, that he was speaking the truth. So he made a plan to testify the truth of his words.

Next morning, a person came crying, that his brother had been murdered. So the culprit should be traced. The magistrate, ordered those two men, to bring the dead body. The dead body was lying on a cot, his body was stained with blood and he was covered with a long piece of cloth. When they were carrying the cot, the constable said to the prisoner, "If you had agreed to my proposal, you would have received a share of the gold, and also escaped death." The prisoner said, "There is no justice in the domain of God, because an honest man has to suffer and a criminal, is set free."

The man lying on the cot was listening to their conversation. When the cot was put down the person removing the stained clothes stood up and he narrated the conversation, between the constable and the prisoner, to the magistrate. The magistrate was wonder-struck. He sentenced the constable to imprisonment. The magistrate, was also very honest. He never took a bribe. So he called the gentleman, in loneliness and said, "In this case you are innocent, but tell me frankly whether you have committed any murder, during the life." He replied, "There was a man of immoral conduct, who had illicit relations with my wife. I requested him not to come to my wife, in my absence. One day when I came back home, I found him with my wife. I lost self-control, murdered him and threw his dead body, into the river. No one knew this incident." The magistrate said, "I was perplexed, how I could give the wrong judgement when I always perform my duty, very honestly and sincerely." So the magistrate sentenced him to death, for his past crime and the constable was also condemned to death.

Similarly, if a man reaps the fruit of his virtuous actions here, in the form of riches, honour, praise and freedom from sickness etc., he does not reap it, in the next world. The present actions, leave two kinds of impressions, pure and impure. Prescribed actions leave pure and holy impressions, while prohibited actions, give impure and unholy impressions. These impressions, form a man's nature (habit). When impure impressions are rooted out, a man's nature, becomes pure and holy. But because of past actions, even liberated souls, are found different in their nature, though their actions, are pure and are conducive to salvation, for the entire world.

The nature (habit), which is formed by impressions of the past actions, is very strong and this cannot be easily rooted out.* Similarly, people of different castes perform actions according to nature of their castes, (Varṇa). So Lord Kṛṣṇa says to Arjuna, 'That which, through delusion, you don't wish to do, bound by your own acts born of your nature, you will helplessly perform' (Gītā 18/60).

A serious thought, is to be given to this pertinent remark. It is said that the personal nature of a man, sways him and he cannot overpower it. On the other hand, it is said that every human being, is free to do any action, and so he can get, through his efforts, what he likes. The question is, which of the two is more powerful personal nature, or freedom of action. The answer is, that the two are two different matters. They have their own importance and power, in their own context. Nature, described in the sixtieth verse of the eighteenth chapter, is personal nature, pertaining to caste. A human being's nature, is formed according

Thus, if a person suffers punishment, for his crimes here, he has not to suffer it, in the next world. Here, in the world the punishment is generally mild, while in the next world, it is more severe (it is with interest). But a person, has to suffer punishment either here or hereafter.

* A tiger remains satisfied, in a dense forest, a lion likes a dense cave; a swan, likes a blooming lotus; an eagle likes a cremation ground, a gentleman wants to live with other gentlemen and a mean fellow, wants to accompany mean persons. It is true that a man does not give up his nature.

to the caste he is born in, and the sperm and ovum his body is constituted with. That nature cannot be changed, and need not be changed. Even scriptures do not advise to change it. A man, is to work under nature's sway. But in personal nature, there is impure part of attachment and aversion. God has given a man, power to wipe out his impure part. He is free to make his nature pure, by wiping out attachment and aversion. Either through the practice of 'Karmayoga', as enunciated in 3/34 or through practice of devotion, by surrendering himself to God, he can make his nature, quite pure (18/62). Thus both the forcefulness of personal nature and independence of a man to act, are proved. It means, that a man is free to purify his nature, while personal (pure) nature, is effective in engaging a man in actions, according to his caste.

The sharp edge of a sword made of steel, turns to gold, if it is touched with the philosopher's stone (Pārasa), but its sharpness, edge and shape do not undergo any change. Similarly, when a man's nature is purified, his actions, are also pure. But he may perform actions, according to his caste (social order), stage of life, religion and beliefs etc., and so his actions, may be different from, others. If a man of the priest class attains salvation, he will maintain more purity, than a man of the labour class, who has also attained salvation. It is so, because of their nature. But this nature, is not defective. So, it need not be wiped out.

A man has to follow a cycle of birth and death, and he is born in good and evil wombs, because of his nature, of assuming affinity with the matter. A man, is free in purifying his nature, by rooting out desire, attachment and identification, with matter. When a man, having renounced his egoism, takes refuge in the Lord, his nature is purified, in the same way, as iron is purified and turns into gold, when it is touched with a philosopher's stone. When a man's nature, is purified, he does not incur sins, by performing actions, ordained by his own nature (Gītā 18/47). When a devotee takes refuge in the Lord, he has no affinity with prakṛti (matter) and the Lord's nature, descends on him. As the Lord is a disinterested friend, of all beings (Gītā 5/29) he also becomes

disinterested friend, of all beings (Śrīmadbhāgavata 3/25/21).

Similarly, when a Karmayogī renounces attachment and aversion, his nature is purified. Then, actions by him, are performed for the welfare of the world, automatically. When his actions are performed for the welfare of the world, he gets identified with the power of God, because the Lord, is ever engrossed in the welfare of all beings. Actually, this power of the Lord is open to all human beings. But egoism, attachment and aversion, become the stumbling blocks, in approaching it. As soon as, these are renounced, the Lord's power, starts operating.

Sañcita Karma (Collected actions or accumulated actions)

Actions performed, during past lives and till now, are called 'Accumulated actions' (Sañcita Karma). They consist of two portions—fruit and impressions. These are stored in the inner sense. The fruit-portion, forms 'Prārabdha', and from the impression-portion (Saṃskāra) these are mere fleeting thoughts, (Sphuraṇā). Accumulated actions performed, in the present life are more responsible for inspiration to action. Rarely accumulated actions of past lives, also cause such inspiration.* For example, if in a pot we store onions and then place wheat, gram and barley in it, while taking out these commodities from the pot, what was placed last, comes out first. But sometimes pungency of onions, is also experienced. This example is not fully applicable, as these commodities are manifest, while accumulated actions

*A thought comes to the mind according to the Sañcita Karma as well as the Prārabdha. The thought of the Sañcita Karma can't force a man to perform an action. But if there are attachment and aversion in it, it by becoming a Sankalpa (Projection or Pursuit of the mind) can force him to act. The Sphuraṇā of Prārabdha forces a man to act in order to enable him to get the fruit of past actions. But by applying his discrimination he should check himself from performing prohibited actions and he is free in doing so.

are unmanifest. This illustration, is to bring home the point, that generally there are inspirations to actions, through accumulated actions of the present life, and these are rarely through accumulated actions, of past lives.

In dream (sleep), also the unfulfilled thoughts (ambition) of Sañcita are revealed.* In a dream there is no order and system. You may have a dream and see the city of Delhi in which there is a market of Mumbai and the shops of Kolkata. Similarly, you talk to a man, who is either dead or alive.

In the state of wakefulness, different thoughts come to mind. When one's intellect, loses control over his body, mind and senses etc., his utterances, are non-sensical. In that state, he cannot discriminate, between the right and wrong. In absence of proper functioning of his discriminative faculty, he is called a plain madman. But, when his body, senses and mind are under control, he speaks a sensible language. He is like a wise, madman.

So long as, a man does not realize God, sphuranā come to his mind. But when he realizes God, evil thoughts are altogether rooted out. So evil thoughts, never come to the mind of a liberated soul. He never speaks and acts, against the ordinance of scriptures, even in a state of unconsciousness or insanity, because his inner sense, is purified.

* In the state of wakefulness also there are three states—wakefulness, sleep and sound-sleep. When a man acts being alert, that is the state of wakefulness. But if any other thought, comes to his mind, that is sleep in wakefulness. But sometimes he is in such a state where he has no inclination to act, that is the state of sound-sleep in wakefulness.

It is because of the momentum to act that in the state of wakefulness, the state of sound-sleep is rarely seen. But if a striver can adopt and maintain this state of sound-sleep in wakefulness, he will quickly progress in the spiritual path because in that state he is identified with God or the self. Though in sound-sleep also his connection with the world is renounced, yet he can't realize the self because his intellect merges in ignorance. But when a man is in the state of sound-sleep in wakefulness, he realizes the self because his intellect remains awake.

This state is superior even to trance because it happens naturally while in trance the mind has to be concentrated through practice and his egoism also persists.

Out of accumulated actions, actions which are inclined to bear fruit, are called 'Prārabdha' (destiny). Destiny bears fruit, in the form of favourable and unfavourable circumstances, through (i) self-will, (ii) the will of destiny and (iii) will of others. Examples:—

(i) A man buys some goods and makes a profit or sustains loss, as fruit of his 'Prārabdha'. But he buys the goods, by his own will. (ii) A person finds a purse full of gold coins, all of a sudden or he injures his arm when the branch of a tree falls on him. It is the fruit of his destiny, through the will of destiny. (iii) A boy is adopted by a rich man, and the boy, becomes an owner of the rich man's property. Similarly, a man's wealth is stolen by thieves. It is the fruit of one's, destiny by the will of others.

Destiny results, in the form of favourable and unfavourable circumstances, but it does not force a man to perform forbidden actions. If a person is forced to perform prohibited actions, as the fruit of his 'Prārabdha,' the ordinance of scriptures, for the prescribed and prohibited actions, will be of no avail. Secondly, if he goes on performing prohibited actions, according to his destiny, there will be no end to his prohibited actions.

The 'Prārabdha Karma', results in two sorts of fruits—acquired and unacquired. The favourable or unfavourable circumstances, which a person has got now, are called 'acquired fruit'; while during this life, such circumstances which he is going to get, in future, is called 'unacquired fruit'.

Destiny can bear fruit, in the form of favourable and unfavourable circumstances, either at present, or in future. Actions which are performed at present are added to accumulated actions. So long as, there are accumulated actions, there is destiny, which acts in favourable or unfavourable circumstances. These circumstances cannot force a man, to be happy or sad. It is his affinity, with the circumstances, which makes him happy or sad. If by applying his discrimination, he does not assume his affinity, he can remain equanimous.

Whether favourable or unfavourable circumstances, which a man faces in his life, are the result of 'Prārabdha' (Destiny) or of 'Puruṣārtha' (Present efforts). In this connection, there are many doubts. Before getting a satisfactory answer to this question, it is necessary to understand, what is 'Prārabdha' (Destiny) and what is 'Puruṣārtha' (Effort or labour).

A man has desire of four kinds—for 'Artha' (Wealth), 'Dharma' (Righteousness), 'Kāma' (Passion) and 'Mokṣa' (Salvation).

(1) Artha (wealth)—Wealth is of two kinds, unmoving and moving. Gold, silver, money and property etc., belong to the former kind, while cows, buffaloes, horses, camels, sheep and goats etc., belong to the latter.

(2) Dharma (Righteousness)—Acts of sacrifice, penance, charity, fasts and pilgrimages etc., which are performed with or without desire for their fruits, are included in, 'Dharma.'

(3) Kāma (Passion)—Mundane pleasures, are known as 'Kama'. They are of eight kinds—Word (sound), touch, form, taste, smell, honour, praise and comfort.

(a) Word (Sound)—Word is of two kinds—form of alphabets (descriptive) and form of sound. Grammar, dictionary, literature, novel, drama and story etc., are all alphabetical,* while musical

*There are ten kinds of sentiments in a descriptive word. These are of conjugal love, humour, pity, wrath, bravery, dread, disgust, wonder, serenity and affection. In all these sentiments, the heart melts. If these sentiments are inclined towards the Lord, these lead to salvation. But, if pleasure is derived out of these, they are degrading.

instruments relate to sound.* A person derives pleasure out of these alphabetical words and sound.

(b) Touch—Pleasure which is born of contact with wife, son and friend etc., and with skin, is pleasure by touch.

(c) Form—Pleasure derived by seeing movies, and other beautiful objects., is pleasure in form.

(d) Taste—Pleasure that a man derives by tasting sweet, salty and sour dishes etc., is pleasure through taste.

(e) Smell—Pleasure derived from the smell of oil, scents and flowers etc., is, pleasure, through smell.

(f) Honour—A man derives pleasure when his so-called body is honoured.

(g) Praise—One derives pleasure, when he is praised.

(h) Comfort—He gets pleasure or comfort out of idleness, laziness and comfort.

(4) Mokṣa (salvation)—Self-realization, benediction, salvation and God-realization, are names, given to Mokṣa.

Out of these four, the two—wealth and righteousness, enhance each other. But, if both of them are utilized to satisfy desire, after satisfying desire both of these perish. Desire devours both these. So in the Gita, the Lord declares, that desire is insatiable and He asks Arjuna, to kill this enemy viz., desire (3/37—43).

If righteous actions, are performed by renouncing desire, these after having purified the inner sense, lead to salvation. Similarly, if wealth is spent for the welfare of others, abandoning the desire for its reward, it also after having purified inner sense, leads to salvation.

Out of these four in 'Artha' (Wealth), and 'Kāma' (Desire or Passion) there is predominance of destiny. Puruṣārtha is secondary while in righteousness and salvation, there is predominance of

*Drums, tambourines and timbrels etc., made of skin, guitar and mandolin made of wires, harmonium and flute etc., which are blown, and cymbal etc., which are clapped—these are musical instruments.

'Puruṣārtha' destiny is secondary (effort or labour). Their spheres are separate and each has its own predominance in its own sphere. Therefore, it has been declared—

A man should be satisfied with his wife, son, family, food and wealth, but he should never be satisfied with the study of sacred books, adoration, chanting of Lord's name and charity. It means, that a man gains wealth and pleasure, as is destined and so he should be satisfied with them. But he should never be satisfied with, spiritual progress. He should go on labouring, for salvation for which this human body, has been bestowed upon him.

Actions are of two kinds—good (virtuous) and bad (evil). Virtuous actions result, in favourable circumstances, while evil actions result, in unfavourable circumstances. But these cannot make a man happy and sad. It is out of folly, that a man feels, happy and sad. If he gives up his folly, by believing in God* or in destiny† he feels happy, even in the most unfavourable circumstances, as he gets rid of sins by facing painful circumstances. Moreover, he becomes alert, and does not commit sins, in future; and his inner sense is purified when he gets rid of his sins.

A striver, should make the right use of favourable and unfavourable circumstances. In favourable circumstances, he should spend his money and material, for the welfare of others, he should not enjoy these. In unfavourable circumstances, he should abandon the desire for favourable circumstances. He should think, that he is getting rid of his sins, and the Lord by His grace, has caused such circumstances, so that he may be careful not to commit sins, in future, and may progress in the spiritual field. Thus, he should feel happy. This is the proper use

*As a mother remains ever compassionate never otherwise while fondling and scolding her baby, similarly the Lord Who controls the virtues and vices of beings, ever remains compassionate to everyone of them.

† Whatever is to happen must happen and whatever is not to happen, will not happen. A man having such a determinate intellect is never worried.

of unfavourable circumstances, and if he feels sad, in unfavourable circumstances, this is their misuse.

The Lord, has not bestowed upon us this human life, to enable us to enjoy pleasure and to suffer pain. Heaven is the abode for enjoyment and pleasure while hell and eighty-four lac forms, of lives are for suffering pain. But the aim of human life, is to attain salvation by transcending pleasures and pains. Those who remain negligent during human life, follow a cycle of birth and death.

A man, is free in abandoning favourable circumstances but he is not free in abandoning unfavourable circumstances. This can be clarified, by an illustration.

Rāmalāla borrowed a hundred rupees from Śyāmalāla and promised that he would return the amount with interest, in a month. But he could not return it. Śyāmalāla, went to Rāmalāla's house, several times to demand payment as Rāmalāla had promised. But he did not pay the amount. One day Śyāmalāla lost self-control and beat Rāmalāla with his shoes. Rāmalāla filed a case in the criminal court, against Śyāmalāla. A summons, was issued to Śyāmalāla. He presented himself in the court. The magistrate asked him, 'Did you beat him with shoes?' Śyāmalāla said, 'Yes, your honour. In spite of several promises he did not pay my money. So he compelled me to beat him. I gave him five blows with shoes. Kindly order him to return my money, by deducting five rupees as a fine for five blows (with shoes).'

The magistrate smiled and said, 'This is a criminal court. You will have to suffer imprisonment, or fine for your crime. File a law-suit in the civil court if you want to get back your money. The two courts, are different.'

Thus, the fruits of evil actions lead to unpleasant circumstances. It is a case of criminal court and a man cannot escape it. But as far as, the fruit of virtuous actions, in the form of pleasant circumstances are concerned, that is a case for a civil court. The two are different. They cannot nullify, each other. Thus

sins cannot be counter acted by virtuous actions. The two, are accumulated separately. But if one performs any good act, in order to repent, his sins perish.

Some people complain, that there is no justice in the domain of the Lord*, because in this world, virtuous and good men are suffering, while sinners are enjoying themselves. The answer is, that virtuous persons are suffering, because they are reaping the fruit of their past evil actions; their present virtuous actions, will bear fruit later. Similarly, sinners are reaping the sweet fruits of their past virtuous actions, not of present sins.

Moreover, there is one more point, which needs attention. In favourable circumstances, a man is proud of himself, he hates those whom he regards as inferior to him, and is envious of other persons', better fortune. Thus externally, he seems happy but actually he is not. On the other hand, an ascetic who is dispassionate and a man of renunciation, and who possesses neither wealth nor property, may seem sad, without possessions to worldly people. But, actually his life is very serene and happy. So possessions and riches, do not make a man happy, and their absence does not make him, sad. Real happiness, consists in serenity and happiness of heart, while sadness, consists in burning sensation and sadness of heart.

A man can be free from virtues, by surrendering them to God, without any desire for fruit, but he cannot get rid of sins, by surrendering these to Him. One will have to suffer, the fruit of those sins because actions against the ordinance of the Lord, cannot be surrendered, to Him. This can be made clear by an illustration.

*In the Vana section of the Mahābhārata there is an anecdote. One day Draupadī asked Yudhiṣṭhira, 'You are suffering in exile following righteousness while Duryodhana is leading a luxurious life by enjoying the kingdom in spite of his unrighteousness and selfishness. Why?' Yudhiṣṭhira replied, 'Those who follow the path of righteousness in order to get pleasures, actually don't know righteousness in the true sense of the term. They are just like animals who hanker after pleasures without knowing righteousness. Therefore humanity consists in following righteousness according to the ordinance of the scriptures without caring either for the favourable or the unfavourable circumstances.'

Once a king with many other people, went to Haridwāra. Among the people, there was a wise businessman and a cobbler. The cobbler, thought that he would also act in the same way, as the wise businessman would do. When the priest started the vow-taking ceremony, the businessman said, 'I offer the charity of a hundred rupees, which I lent to that Brāhmaṇa, to Lord Kṛṣṇa.' The cobbler, saw that the businessman gained fame, without paying even a single pice. So he wanted to do the same. He said, 'I offer to Lord Kṛṣṇa, the gift of a hundred rupees which I borrowed from the trader.' By doing so he was very much pleased.

After a few days at the time of harvest, the Brāhmaṇa came to the businessman and requested him to take grain for a hundred rupees and its interest. The businessman said that he had offered that amount to Lord Kṛṣṇa, as charity, so he would not take it back. When the Brāhmaṇa insisted, the businessman asked him to offer it, as a gift to his own sister or daughter. So the Brāhmaṇa had to go home, without making any payment.

The trader, who had lent a hundred rupees to the cobbler, went to him and demanded his hundred rupees. The cobbler said, 'I offered those hundred rupees, to Lord Kṛṣṇa as the businessman did.' The trader said, 'You can't get rid of this debt in this way, you will have to pay me back, the amount with interest.' Thus he got grain from the cobbler.

It means that we cannot get rid of our sins and evil actions, by surrendering these to God, we shall have to suffer for them. But, if we surrender ourselves to God and take refuge in Him alone, He liberates us from all sins' (Gītā 18/66).

A second doubt, arises that gaining of wealth does not depend on destiny, because a man saves money, by foul means, such as non-payment of income tax and sales tax etc. But, if he pays full tax, the money is spent. So how does it depend on destiny? The answer is, that if he is destined to gain wealth, he will gain it, by any other means. But if he is destined to lose it,

he will sustain a loss in every case, such as in disease, theft, and litigation etc. Moreover, the impressions of foul means, such as theft of income tax etc., live for so many lives and they instigate one to commit thefts, and for which he has to suffer punishment. Similarly, enjoyment of pleasure is also pre-destined. A man may possess a lot of money, but he may not enjoy pleasure due to illness. He may have to eat very meagre meals as prescribed by a physician. On the other hand, even a man who does not possess much money, may relish tasteful dishes in the company of generous friends, and kinsmen or by any other means.*

If a man is destined to gain wealth, he may be adopted by a rich man, or he may find it buried in the earth, while digging the earth or by any other way†. But a man, neither believes in destiny, nor depends on his hard work. So he is inclined to commit sins, such as theft etc., which result in a burning sensation of the heart. Moreover, he is likely to be punished. But, if a man remains satisfied and has faith in destiny etc., his heart remains full of great serenity and bliss, and he also receives the necessities of life. As unfavourable circumstances, such as loss, death, dishonour and insult etc., cannot be avoided, they appear though no one, has a desire for these. Similarly, favourable circumstances, are also inevitable. In the Bhāgavata, it is mentioned—

'O King, as beings receive pain, as is destined to them, having no desire for it, so are pleasures born of sense-contacts, received in heaven and hell. Therefore, a wise man, should have no desire for those pleasures.'

As a man, is destined to receive either wealth or pleasures,

*It is seen that even to a saint, who renounces the world, people offer so many gifts. Renunciation, has a singularity that a person, who renounces wealth and does not attach any importance to it, develops a new destiny to gain wealth. Saint Rāmadāsa declares, 'A saint does not possess either food or animals or cash but when he takes his seat to have meal, he receives all the articles of food.'

† A man will receive whatever wealth he is destined to receive, no one can be an obstacle to it. So I am neither grieved nor surprised, because whatever is ours cannot be of others, (Pañcatantra, Mitrasamprāpti 112).

similarly one labours either for righteousness (dharma) or for salvation (mokṣa). In righteousness, importance is attached to things, such as body and wealth etc., while, in attainment of salvation, there is predominance, of feelings and thoughts.

A man, should perform his duty in accordance with, the ordinance of scriptures and social decorum, but he should be satisfied with its fruit. Lord Kṛṣṇa declares in the Gītā, 'You have a right to action alone, and never at all, to its fruit' (2/47). He is free in performing actions, but he will receive the fruit, which is destined. How to get rid of fruits, of all the three kinds of actions—kriyamāṇa (of the present), sañcita (accumulated) and prārabdha (destiny).

There are two entities—Prakṛti (matter or Nature) and puruṣa (Spirit or soul). Prakṛti is ever active, while Puruṣa never undergoes any change, in the form of activity. When man (soul), assumes his affinity with matter, he becomes a doer, and an enjoyer. But, when he renounces his affinity with matter, he gets established in the self, and actions do not affect him, in anyway.

Other points in connection with destiny—(i) A man, is destined to come across pleasant and unpleasant circumstances. But they cannot force him to be sad or happy. He becomes sad or happy, out of ignorance. A liberated soul remains equanimous, he does not become, either sad or happy as his ignorance is completely gone. Therefore it is said that no Prārabdha remains for a God-realised soul. (ii) A man's intellect, is guided by his destiny. Being guided by his intellect, a businessman gains, by buying a commodity, while another, loses by selling it. Thus gain or loss, is decided by destiny. But, a man is free to having honest or dishonest dealings, because it is 'Kriyamāṇa' or new action. (iii) A glass, falls down from a hand and breaks into pieces. Does it happen out of negligence or by destiny?

A man should be careful in handling it, but he should consider it as destined, when it is broken. He should learn a lesson, in being more careful, in future. Be cautious while

doing and remain always cheerful in happening. (iv) What is the difference in a disease, caused by destiny and disease caused, by harmful diet?

The disease caused by harmful diet, can be cured by taking medicines, but the disease caused by destiny cannot be cured, by medicines. But religious rites such as chanting of Mahāmṛtyuñjaya etc., could cure diseases, caused by destiny.

Diseases are of two kinds—Ādhi (mental) and Vyādhi (physical). Mental diseases can again, be divided into two groups (a) of sadness and worry etc. (b) lunacy. Sadness and worry, are caused by ignorance, while lunacy is caused by destiny. Worry and sadness etc., are given up through wisdom, while lunacy is not abandoned but even during lunacy, a God-realised man cannot perform any improper action, which is forbidden by scriptures. (v) What is the difference between sudden death, and untimely death?

If a man dies of snake-bite, or by falling from a roof or by drowning, heart failure or by an accident, this is sudden death, which is pre-destined. Such a man, dies after completing the duration of his life.

If a man commits suicide, by hanging himself or by jumping into a well or fire or by lying under a moving train or by poisoning himself, this is untimely death. A man commits suicide, without completing his span of life. He who commits suicide, incurs the sin of murder, and this is a new sin. God has bestowed upon us, this human body so that we may realize Him, so it is a deadly sin, if we destroy it by committing suicide.

Sometimes a person, who makes an effort to commit suicide, does not die. The reason is, that his destiny is connected with, the destiny of others. As birth of a would-be-son or good which is likely to be done by him, to the people or any unfavourable or favourable fruit, which is going to be reaped by him, because of his past actions, may save him from dying. (vi) The person who is murdered, dies as a fruit of his past actions, while the

अनिष्टं नरकतिर्यगादिलक्षणम्, इष्टं देवादिलक्षणम्, मिश्रम् इष्टानिष्टसंयुक्तं मनुष्यलक्षणं च, तत्र त्रिविधं त्रिप्रकारं कर्मणः धर्माधर्मलक्षणस्य फलं बाह्यानेककारकव्यापारनिष्पन्नं सत् अविद्याकृतं इन्द्रजालमायोपमं महामोहकरं प्रत्यगात्मोपसर्पि इह - फल्गुतया लयं अदर्शनं गच्छतीति फलनिर्वचनं - तत् एतत् एवंलक्षणं फलं भवति अत्यागिनां अज्ञानां कर्मिणां अपरमार्थसंन्यासिनां प्रेत्य शरीरपातात् ऊर्ध्वम् । न तु संन्यासिनां परमार्थसंन्यासिनां परमहंसपरिव्राजकानां केवलज्ञाननिष्ठानां क्वचित् । न हि केवलसम्यग्दर्शननिष्ठा अविद्यादिसंसारबीजं न उन्मूलयति कदाचित् इत्यर्थः । अतः परमार्थदर्शिनः एव अशेषकर्मसंन्यासित्वं संभवति, अविद्याध्यारोपितत्वात् आत्मनि क्रियाकारकफलानाम्; न तु अज्ञस्य अधिष्ठानादीनि क्रियाकर्तृकारकाणि आत्मत्वेनैव पश्यतः अशेषकर्मसंन्यासः संभवति ॥

तदेतत् उत्तरैः श्लोकैः दर्शयति -

सर्व कर्मोंका त्याग करनेसे जो फल होता है, वह क्या है ? इसपर कहते हैं—

अनिष्ट—नरक और पशु-पक्षी आदि योनिरूप इष्ट—देवयोनिरूप तथा मिश्र—इष्ट और अनिष्टमिश्रित मनुष्ययोनिरूप, इस प्रकार यह पुण्य-पापरूप कर्मोंका फल तीन प्रकारका होता है ।

जो पदार्थ बाह्य कर्ता, कर्म, क्रिया आदि अनेक कारकोंद्वारा निष्पन्न हुआ हो और बाजीगरकी मायाके समान, अविद्याजनित, महामोहकारक हो, एवं जीवात्माके आश्रित-सा प्रतीत होता हो और साररहित होनेके कारण तत्काल ही लय—नष्ट हो जाता हो, उसका नाम फल है । यह फल शब्दकी व्याख्या है ।

ऐसा यह तीन प्रकारका फल, अत्यागियोंको अर्थात् परमार्थसंन्यास न करनेवाले कर्मनिष्ठ अज्ञानियोंको ही, मरनेके पीछे मिलता है । केवल ज्ञाननिष्ठामें स्थित परमहंस-परिव्राजक वास्तविक संन्यासियोंको, कभी नहीं मिलता ।

क्योंकि (वे) केवल सम्यग्ज्ञाननिष्ठ पुरुष, संसारके बीजरूप अविद्यादि दोषोंका मूलोच्छेद नहीं करते, ऐसा कभी नहीं हो सकता

येऱ्हवीं तरी धनंजया । त्रिविधा कर्मफळा गा यया । समर्थ ते कीं भोगावया । जे न सांडितीचि आशा ॥ २३३ ॥ आपणचि विऊनि दुहिता । कीं न मम म्हणे पिता । तो सुटे कीं प्रतिग्रहीता । जांवई शिरके ॥ २३४ ॥ विषाचे आगरही वाहती । तें विकितां सुखें लाभे जिती । येर निमालें जे घेती । वेंचोनि मोलें ॥ २३५ ॥ तैसें कर्ता कर्म करू । अकर्ता फळाशा न धरू । एथ न शके आवरूं । दोहींतें कर्म ॥ २३६ ॥ वाटे पिकलिया रुखाचें । फळ अपेक्षी तयाचें । तेवीं साधारण कर्माचें । फळ घे तया ॥ २३७ ॥ परी करूनि फळ नेघे । तो जगाच्या कामीं न रिघे । जे त्रिविध जग अवघें । कर्मफळ हें ॥ २३८ ॥ देव मनुष्य स्थावर । यया नांव जगडंबर । आणि हे तंव तिन्ही प्रकार । कर्मफळांचे ॥ २३९ ॥ तेंचि एक गा अनिष्ट । एक तें केवळ इष्ट । आणि एक इष्टानिष्ट । त्रिविध ऐसें ॥ २४० ॥ परी विषयमंतीं बुद्धी । आंगीं सूनि अविधी । प्रवर्तती जे निषिद्धीं । कुव्यापारीं ॥ २४१ ॥ तेथ कृमि कीट लोष्ट । हे देह लाहती निकृष्ट । तया नाम तें अनिष्ट । कर्मफळ ॥ २४२ ॥ कां स्वधर्मा मानु देतां । स्वाधिकारु पुढां सूतां । सुकृत कीजे पुसतां । आम्नायातें ॥ २४३ ॥ तैं इंद्रादिक देवांचीं । देहें लाहिजती सव्यसाची । तया कर्मफळा इष्टाची । प्रसिद्धि गा ॥ २४४ ॥ आणि गोड आंबट मिळे । तेथ रसांतर फरसाळें । उठी दोंही वेगळें । दोहीं जिणतें ॥ २४५ ॥ रेचकुचि योगवशें । होय स्तंभावयादोषें । तेवीं सत्यासत्य समरसें । सत्यासत्यचि जिणिजे ॥ २४६ ॥ म्हणौनि समभागें शुभाशुभें । मिळोनि अनुष्ठानाचें उभें । तेणें मनुष्यत्व लाभे । तें मिश्र फळ ॥ २४७ ॥ ऐसें त्रिविध यया भागीं । कर्मफळ मांडलेसें जगीं । हें न सांडी तयां भोगीं । जें सूदले आशा ॥ २४८ ॥ जेथें जिव्हेचा हातु फांटे । तंव जेवितां वाटे गोमटें । मग परीणामीं शेवटें । अवश्य मरण ॥ २४९ ॥ संवचोरमैत्री चांग । जंव न पविजे तें दांग । सामान्या भली आंग । न शिवे तंव ॥ २५० ॥ तैसीं कर्में करितां शरीरीं । लाहती महत्त्वाची फरारी । पाठीं निधनीं एकसरी । पावती फळें ॥ २५१ ॥ तैसा समर्थु आणि ऋणिया । मागों आला बाइणिया । न लोटे तैसा प्राणिया । पडे तो भोगु ॥ २५२ ॥ मग कणिसौनि कणु झडे । तो विरूढला कणिसा चढे । पुढती भूमी पडे । पुढती उठी ॥ २५३ ॥ तैसें भोगीं जें फळ होय । तें फळांतरें वीत जाय । चालतां पावो पाय । जिणिजे जैसा ॥ २५४ ॥ उताराचिये सांगडी । ठाके ते ऐलीच थडी । तेवीं न मुकीजती वोढी । भोग्याचिये ॥ २५५ ॥ पैं साध्यसाधनप्रकारें । फळभोगु तो पसरे । एवं गोंविले संसारें । अत्यागी ते ॥ २५६ ॥ येऱ्हवीं जाईचियां फुलां फांकणें । त्याचि नाम जैसें सुकणें । तैसें कर्ममिषें न करणें । केलें जिहीं ॥ २५७ ॥ बीजचि वरोसि वेंचे । तेथ वाढती कुळवाडी खांचे । तेवीं फळत्यागें कर्माचें । सारिलें काम ॥ २५८ ॥ ते सत्वशुद्धि साहाकारें । गुरुकृपामृततुषारें । सासिन्नलेनि बोधें वोसरे । द्वैतदैन्य ॥ २५९ ॥ तेव्हां जगदाभासमिषें । स्फुरे तें त्रिविध फळ नाशे । एथ भोक्ता भोग्य आपैसें । निमालें हें ॥ २६० ॥ घडे ज्ञानप्रधानु हा ऐसा । संन्यासु जयां वीरेशा । तेचि फलभोग सोसा । मुकले गा ॥ २६१ ॥ आणि येणें कीर संन्यासें । जैं आत्मरूपीं दिठी पैसे । तैं कर्म एक ऐसें । देखणें आहे ? ॥ २६२ ॥ पडोनि गेलिया भिंती । चित्रांची केवळ होय माती । कां पाहालेया राती । आंधारें उरे ? ॥ २६३ ॥ जैं रूपचि नाहीं उभें । तैं साउली काह्याची शोभे ? । दर्पणेवीण बिंबें । वदन कें पां ? ॥ २६४ ॥ फिटलिया निद्रेचा ठावो । कैचा स्वप्नासि प्रस्तावो ? । मग साच का वावो । कोण म्हणे ? ॥ २६५ ॥ तैसें गा संन्यासें येणें । मूळ अविद्येसीचि नाहीं जिणें । मा तियेचें कार्य कोणें । घेपे दीजे ? ॥ २६६ ॥ म्हणौनि संन्यासी ये पाहीं । कर्माची गोठी कीजेल खई । परी अविद्या आपुलाम् देहीं । आहे जै कां ॥ २६७ ॥ जैं कर्तेपणाचेनि थांवें । आत्मा शुभाशुभीं धांवें । दृष्टि भेदाचिये राणिवे । रचलीसे जैं ॥ २६८ ॥ तैं तरी गा सुवर्मा । बिजावळी आत्मया कर्मा । अपाडें जैसी पश्चिमा । पूर्वेसि कां ॥ २६९ ॥ नातरी आकाशा का आभाळा । सूर्या आणि मृगजळा । बिजावळी भूतळा । वायूसि जैसी ॥ २७० ॥ पांघरौनि नईचें उदक । असे नईचिमाजीं खडक । परी जाणिजे का वेगळिक । कोडीची ते ॥ २७१ ॥ हो कां उदकाजवळी । परी सिनानीचि ते बाबुळी । काय संगास्तव काजळी । दीपु म्हणों ये ? ॥ २७२ ॥ जरी चंद्रीं जाला कलंकु । तरी चंद्रेसीं नव्हे एकु । आहे दृष्टी डोळ्यां विवेकु । अपाडु जेतुला ॥ २७३ ॥ नाना वाटा वाटे जातया । वोघा वोघीं वाहातया । आरसा आरसां पाहातया । अपाडु जेतुला ॥ २७४ ॥ पार्था गा तेतुलेनि मानें । आत्मेंनिसीं कर्म सिनें । परी घेवविजे अज्ञानें । तें कीर ऐसें ॥ २७५ ॥ विकाशें रवीतें उपजवी । द्रुती अलीकरवी भोगवी । ते सरोवरीं कां बरवी । अब्जिनी जैसी ॥ २७६ ॥ पुढतपुढती आत्मक्रिया । अन्यकारणकाचि तैशिया । करूं पांचांही तयां । कारणां रूप ॥ २७७ ॥

(18.233) और है धनंजय! इस त्रिविध कर्मफल का उपभोग लेने के लिए वही समर्थ होते हैं जो आशा का त्याग नहीं करते

(18.234) परन्तु कन्या को स्वयं उत्पन्न कर पिता जैसे “न मम” (मेरी नहीं) कह कर छूट जाता है और उसका दान लेनेवाला (दामाद) उससे सम्बद्ध हो जाता है,

(18.235) दूकान में जो विष का भण्डार भर रखते हैं उसे बेचते और जीते रहते हैं, पर जो मोल ले खाते हैं वही मरते हैं

(18.236) वैसे ही कर्म करनेहारा कर्ता और फलाशा न रखनेहारा अकर्ता इन दोनों से यद्यपि कर्म वश में नहीं हो सकता,

(18.237) जैसे मार्ग में पके हुए वृक्ष का फल जो चाहे सो ले सकता है वैसा ही साधारण यद्यपि कर्म का फल है, (18.238) तथापि जो कर्म करके उसके फल की इच्छा नहीं रखता वह संसार-विषयक कामों में बद्ध नहीं होता। क्योंकि यह सम्पूर्ण त्रिविध संसार कर्म का ही फल है।

(18.239) देव, मनुष्य और स्थावर को ही संसार कहते हैं और ये तीनों कर्मफल के ही प्रकार हैं।

(18.240) कर्मफल तीन प्रकार का है, एक अनिष्ट अर्थात् बुरा, एक इष्ट अर्थात् भला और एक इष्टानिष्ट अर्थात् भले-बुरे का मिश्रण।

(18.241) हृदय में विषय-प्रिय बुद्धि रख कर तथा विधि का त्याग कर निषिद्ध और बुरे कर्मों में प्रवृत्त होने से

(18.242) जो कृमि, कीट, मिट्टी इत्यादि निकृष्ट शरीरों की प्राप्ति होती है उसे अनिष्ट कर्मफल कहते हैं।

(18.243) परन्तु स्वधर्म का आदर कर अपने अधिकार की ओर दृष्टि देकर वेदों की आज्ञा के अनुसार सत्कर्म करने से

(18.244) जो इन्द्र इत्यादि देवताओं के शरीर प्राप्त होते हैं वह कर्म-फल, हे सव्यसाची! इष्ट-नाम से प्रसिद्ध है।

(18.245) जैसे खट्टे और मीठे के मिश्रण से एक तीसरा ही रस, दोनों से अलग और दोनों से सुस्वादु, उत्पन्न होता है, (18.246) जैसे योग-प्रक्रिया के द्वारा रेचक ही कुम्भक का हेतु होता है वैसे ही सत्य और असत्य की एकता होने से सत्य और असत्य दोनों जीते जाते हैं।

(18.247) उसी प्रकार शुभ और अशुभ कर्मों के समभाग मिश्रण का अनुष्ठान करने से जो मनुष्य-देह का लाभ होता है वह कर्म का मिश्रफल है।

(18.248) इस प्रकार संसार में कर्मफल जिन तीन भागों में बँटा है उनका भाग उन लोगों से नहीं छूटता जो आशा के वश हैं।

(18.249) जीभ का ललचाना ज्यों-ज्यों बढ़ता है त्यों-त्यों खाना तो भला लगता है पर उसका परिणाम अवश्य मरण ही होता है।

(18.250) साहु-चोर की मित्रता तभी तक भली रहती है जब तक जंगल नहीं आ पहुँचता, वेश्या तभी तक भली है जब तक वह शरीर को हाथ नहीं लगाती,

(18.251) वैसे ही जब तक शरीर है तभी तक कर्मों का महत्व बढ़ा हुआ रहता है परन्तु मृत्यु होने पर उनके फल ही भागने पड़ते हैं। (18.252) कोई बलवान धनी अपने ऋणी से, करार पर, अपना पावना धन माँगने के लिए आवे तो उसे टालते नहीं बनता, वैसे ही प्राणियों का कर्मफल का भाग भी अवश्य भोगना पड़ता है।

(18.253) और, ज्वार के भुट्टे से जो दाना निकलता है वह पृथ्वी में बोया जाय तो फिर ज्वार के भुट्टे उत्पन्न होते हैं; फिर वही दाना पृथ्वी में बोया जाता है और फिर से वही धान्य उत्पन्न होता है,

(18.254) ऐसे ही कर्म-भोग से जो फल होता है उससे और दूसरे फल होते जाते हैं, जैसे कि चलते समय एक के अनन्तर एक डग पड़ता जाता है।

(18.255) भाड़े की नाव नदी के किसी तीर पर रहे, इसे फिर पलें पार जाना पड़ता है वैसे ही भागों का चक्कर भी बन्द नहीं होता।

(18.256) मतलब यह कि फलभोग साध्य और साधन-द्वारा संसार में फैला हुआ है, और जो अत्यागी हैं वे उसमें उपयुक्त रीति से उलझे हुए हैं।

(18.257) चमेली का फूल जैसे खिलने के साथ ही सूखने लगता है वैसे ही कर्म के मिस से जो वास्तव में निष्कर्म हो जाते हैं, (18.258) (जहाँ नौकरों को बीज ही बाँट दिया जाता है वहाँ बड़ी हुई खेती हो तथापि वह भी जैसे बैठ जाती है, वैसे ही) जिनके फलत्याग से कर्म का नाश हो जाता है

(18.259) और सत्त्वशुद्धि के सहाय से एवं चहुँओर गुरुकृपामृत-तुषारों के फैलने से द्वैतरूपी दारिद्र्य का नाश हो जाता है,

(18.260) और फिर जगदाभास के रूप से जो त्रिविध कर्मफल दिखाई देते हैं वे भी नष्ट हो जाते हैं तथा भोग्य और भोक्ता दोनों आप ही आप विलीन हो जाते हैं;

(18.261) वैसे ही हे वीरेश! जो ज्ञानप्रधान संन्यास करते हैं, वे फल-भोगरूपी दुःख से मुक्त हो जाते हैं।

(18.262) वास्तव में जब इस संन्यास के द्वारा आत्मस्वरूप में दृष्टि प्रवेश करती है तब क्या कर्म कोई स्वतन्त्र वस्तु दिखाई दे सकती है?

(18.263) भीत गिर पड़े तो उस पर लिखे हुए चित्रों की केवल मिट्टी ही हो जाती है, अथवा प्रातः काल होने पर क्या रात का अँधेरा शेष रह सकता है? (18.264) जब रूप ही खड़ा नहीं है तो छाया किस वस्तु की हो सकती है? दर्पण के अतिरिक्त मुख का प्रतिबिम्ब कहाँ पड़ सकता है?

(18.265) निद्रा का ठिकाना नहीं रहता तब स्वप्न की घटना कैसे हो सकती है? और स्वप्न सत्य हैं या मिथ्या है यह कौन कह सकता है?

(18.266) वैसे ही इस संन्यास के कारण अविद्या ही जीती नहीं रहती तो फिर उसके कार्य का लेना-देना कौन करे?

(18.267) अतः संन्यासी कर्म की वार्ता ही क्या करेगा? परन्तु जब तक शरीर में अविद्या है,

(18.268) जब तक कर्तृत्व-बल से आत्मा शुभ और अशुभ कर्मों में प्रवृत्त होता है, जब तक दृष्टि भेदरूपी राज्य पर बैठी हुई है,

(18.269) हे मर्मज्ञ! जब तक आत्मा और कर्म पश्चिम और पूर्व के समान अत्यन्त जुदे रहते हैं, तब तक,

(18.270) अथवा जैसे आकाश और अभ्र, सूर्य और मृगजल, पृथ्वी और वायु भिन्न हैं,

(18.271) नदी की चट्टान जैसे नदी के पानी का आच्छादन ले नदी में डूबी रहती है परन्तु जैसे वे दोनों बिलकुल ही भिन्न रहती हैं, (18.272) सेवार जल के समीप रहती है पर जैसे वह जल से भिन्न ही है, दीपक के गुल का दीपक के संग रहने के कारण क्या दीपक कह सकते हैं!

(18.273) कलंक यद्यपि चन्द्रमा में रहता है तथापि जैसे कलंक और चन्द्रमा एक ही वस्तु नहीं हैं, दृष्टि और नेत्रों में जैसे अत्यन्त अन्तर है,

(18.274) अथवा पथिक में और मार्ग में, प्रवाह में बहनेहारे में और प्रवाह में, दर्पण देखनेहारे में और दर्पण में जितना असाधारण अन्तर है,

(18.275) उतना ही अन्तर है पार्थ! आत्मा और कर्म में होता है, परन्तु अज्ञान के कारण वे दोनों एक जान पड़ते हैं।

(18.276) सरोवर में शोभा देनेहारी कमलिनी प्रफुल्लित होते ही जैसे सूर्य का उदय कराती है और भ्रमरों से अपने मकरन्द का उपभोग लिवाती है

(18.277) वैसे ही आत्मक्रिया भी अन्य कारणों से उत्पन्न होती है। उन्हीं पाँचों कारणों का हम निरूपण करते हैं।

भावार्थ— जो अत्यागी (कर्मफल का त्याग न करने वाले) है उन्हें देह त्याग करने पर इष्ट (अनुकूल), अनिष्ट (प्रतिकूल) और मिश्रित तीन प्रकार का कर्मफल प्राप्त होता है। किन्तु संन्यासियों (कर्मफल-त्यागियों) को कहीं कोई फल नहीं मिलता।

व्याख्या— जिनके पाप-पुण्य समान होते हैं वे मनुष्य योनि में जाते हैं, जिनके पुण्यकर्म अधिक होते हैं वे देवादि योनियों में जाते हैं और जिनमें पाप की प्रधानता होती है वे चौरासी लाख तिर्यक् योनियों में जाते हैं। परन्तु कर्मफलत्यागी संन्यासियों को कोई योनि प्राप्त नहीं होती, क्योंकि आत्मा अकर्ता-अभोक्ता है। अतः तत्त्ववेत्ता करते हुए भी कुछ नहीं करता।

‘अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्’—कर्मका फल तीन तरहका होता है—इष्ट, अनिष्ट और मिश्र। जिस परिस्थितिको मनुष्य चाहता है, वह ‘इष्ट’ कर्मफल है, जिस परिस्थितिको मनुष्य नहीं चाहता, वह ‘अनिष्ट’ कर्मफल है और जिसमें कुछ भाग इष्टका तथा कुछ भाग अनिष्टका है, वह ‘मिश्र’ कर्मफल है। वास्तवमें देखा जाय तो संसारमें प्रायः मिश्रित ही फल होता है; जैसे—धन होनेसे अनुकूल (इष्ट) और प्रतिकूल (अनिष्ट)—दोनों ही परिस्थितियाँ आती हैं; धनसे निर्वाह होता है—यह अनुकूलता है और टैक्स लगता है, धन नष्ट हो जाता है, छिन जाता है—यह प्रतिकूलता है। तात्पर्य है कि इष्टमें भी आंशिक अनिष्ट और अनिष्टमें भी आंशिक इष्ट रहता ही है। कारण कि सम्पूर्ण संसार त्रिगुणात्मक है (गीता—अठारहवें अध्यायका चालीसवाँ श्लोक); यहाँ जन्म भी दुःखालय (आठवें अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक) और सुखरहित (नवें अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक) है। अतः चाहे इष्ट (अनुकूल) परिस्थिति हो, चाहे अनिष्ट

(प्रतिकूल) परिस्थिति हो, वह सर्वथा अनुकूल या प्रतिकूल होती ही नहीं। यहाँ इष्ट और अनिष्ट कहनेका मतलब यह है कि इष्टमें अनुकूलताकी और अनिष्टमें प्रतिकूलताकी प्रधानता होती है। वास्तवमें कर्मोंका फल मिश्रित ही होता है; क्योंकि कोई भी कर्म सर्वथा निर्दोष नहीं होता (अठारहवें अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक)।

‘**भवत्यत्यागिनां प्रेत्य**’—उपर्युक्त सभी फल अत्यागियोंको अर्थात् फलकी इच्छा रखकर कर्म करनेवालोंको ही मिलते हैं, सन्न्यासियोंको नहीं। कारण कि जितने भी कर्म होते हैं, वे सब प्रकृतिके द्वारा अर्थात् प्रकृतिके कार्य शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिके द्वारा ही होते हैं तथा फलरूप परिस्थिति भी प्रकृतिके द्वारा ही बनती है। इसलिये कर्मोंका और उनके फलोंका सम्बन्ध केवल प्रकृतिके साथ है, ‘स्वयं’—(चेतनस्वरूप—) के साथ नहीं। परन्तु जब ‘स्वयं’ उनसे सम्बन्ध तोड़ लेता है, तो फिर वह भोगी नहीं बनता, प्रत्युत त्यागी हो जाता है।

अत्यागीका मतलब है—पीछेके दो (दसवें—ग्यारहवें)

श्लोकोंमें जिन त्यागियोंकी बात आयी है, उनके समान जो त्यागी नहीं है अर्थात् जिन्होंने कर्मफलका त्याग नहीं किया है, ऐसे अत्यागी मनुष्योंके सामने इष्ट, अनिष्ट और मिश्र—तीनों कर्मफल अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितिके रूपमें आते रहते हैं, जिनसे वे सुखी-दुःखी होते रहते हैं। उनसे सुखी-दुःखी होना ही वास्तवमें बन्धन है।

वास्तवमें अनुकूलतासे सुखी होना ही प्रतिकूलतामें दुःखी होनेका कारण है; क्योंकि परिस्थितिजन्य सुख भोगनेवाला कभी दुःखसे बच ही नहीं सकता। जबतक वह सुख भोगता रहेगा, तबतक वह प्रतिकूल परिस्थितियोंमें दुःखी होता ही रहेगा। चिन्ता, शोक, भय, उद्वेग आदि उसको कभी छोड़ नहीं सकते और वह भी इनसे कभी छूट नहीं सकता।

‘प्रेत्य भवति’ कहनेका तात्पर्य है कि जो कर्मफलके त्यागी नहीं हैं, उनको इष्ट, अनिष्ट और मिश्र—ये तीनों कर्मफल मरनेके बाद जरूर मिलते हैं। परन्तु इसके साथ ‘न तु सन्न्यासिनां क्वचित्’ पदोंमें कहा गया है कि जो कर्मफलके त्यागी हैं, उनको कहीं भी अर्थात् यहाँ और मरनेके बाद भी कर्मफल नहीं मिलता। इससे सिद्ध होता है कि अत्यागियोंको मरनेके बाद तो कर्मफल मिलता ही है, पर यहाँ जीते-जी भी कर्मफल मिल सकता है।

‘न तु सन्न्यासिनां क्वचित्’—संन्यासियों—(त्यागियों—) को कहीं भी अर्थात् इस लोकमें या परलोकमें, इस जन्ममें या मरनेके बाद भी कर्मफल भोगना नहीं पड़ता। हाँ, पूर्वजन्ममें किये हुए कर्मोंके अनुसार इस जन्ममें उनके सामने अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति तो आती है, पर वे अपने विवेकके बलसे उन परिस्थितियोंके भोगी नहीं बनते, उनसे सुखी-दुःखी नहीं होते अर्थात् सर्वथा निलिप्त रहते हैं।

संन्यासियों अर्थात् त्यागियोंको फल क्यों नहीं भोगना पड़ता? कारण कि वे अपने लिये कुछ भी नहीं करते। उनको अच्छी तरहसे यह विवेक हो जाता है कि अपना जो सत्स्वरूप है, उसके लिये किसी भी क्रिया और वस्तुकी आवश्यकता है ही नहीं। अपने लिये पानेकी इच्छासे साधक कुछ भी करता है तो वह अपने व्यक्तित्वको ही स्थिर रखता है; क्योंकि वह संसारमात्रके हितसे अपना हित अलग मानता है। जब वह संसारमात्रके हितसे अपना हित अलग नहीं मानता अर्थात् सबके हितमें ही अपना हित मानता है, तब वह स्वतः ‘सर्वभूतहिते रताः’ हो जाता है। फिर उसके स्थूलशरीरसे होनेवाली

क्रियाएँ, सूक्ष्मशरीरसे होनेवाला परहित-चिन्तन और कारणशरीरसे होनेवाली स्थिरता—तीनों ही संसारके मात्र प्राणियोंके हितके लिये होती हैं। कारण कि शरीर आदि सब-की-सब सामग्री संसारसे अभिन्न है। उस सामग्रीसे अपना हित चाहता है—यही गलती होती है, जो कि अपनी परिच्छिन्नतामें हेतु है।

यहाँ ‘सन्न्यासिनाम्’ पदमें त्यागी (कर्मयोगी) और संन्यासी (सांख्ययोगी)—दोनोंकी एकता की गयी है; जैसे—कर्मयोगी कर्मोंसे असंग रहता है तो सांख्ययोगी भी कर्मोंसे सर्वथा निलिप्त रहता है। कर्मयोगी (निष्कामभावसे) कर्म करते हुए भी फलके साथ सम्बन्ध नहीं रखता तो सांख्ययोगी कर्ममात्रके साथ किंचित् भी सम्बन्ध नहीं रखता। कर्मयोगी फलसे सम्बन्ध-विच्छेद करता है अर्थात् ममताका त्याग करता है तो सांख्ययोगी कर्तृत्वाभिमान अर्थात् अहंताका त्याग करता है। ममताका त्याग होनेपर अहंताका भी स्वतः त्याग हो जाता है और अहंताका त्याग होनेपर ममताका भी स्वतः त्याग हो जाता है। इसलिये भगवान्ने कर्मयोगमें ममताके त्यागके बाद अहंताका त्याग बताया है—‘निर्ममो निरहंकारः’ (२।७१) और सांख्ययोगमें अहंताके त्यागके बाद ममताका त्याग बताया है—‘अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्। विमुच्य निर्ममः...’ (१८।५३)। इन दोनोंकी इस त्याग करनेकी प्रक्रियामें तो फरक है; परन्तु परिवर्तनशील प्रकृति और प्रकृतिका कार्य—इनमेंसे किसीके भी साथ इन दोनोंका सम्बन्ध नहीं रहता अर्थात् तत्त्वमें कर्मयोगी और सांख्ययोगी—दोनों एक हो जाते हैं।

पहले अर्जुनने यह पूछा था कि मैं संन्यास और त्यागका तत्त्व जानना चाहता हूँ; अतः भगवान्ने यहाँ ‘सन्न्यासिनाम्’ पदसे दोनोंका यह तत्त्व बताया कि कर्मयोगीका यह भाव रहता है कि अपना कुछ नहीं है, अपने लिये कुछ नहीं चाहिये और अपने लिये कुछ नहीं करना है। ऐसे ही सांख्ययोगीका यह भाव रहता है कि अपना कुछ नहीं है और अपने लिये कुछ नहीं चाहिये। सांख्ययोगी प्रकृति और प्रकृतिके कार्यके साथ किंचिन्मात्र भी अपना सम्बन्ध नहीं मानता, इसलिये उसके लिये ‘अपने लिये कुछ नहीं करना है’—यह कहना ही नहीं बनता।

यहाँ ‘त्यागिनाम्’ पद न देकर ‘सन्न्यासिनाम्’ पद देनेका यह तात्पर्य है कि जो निलिप्तता सांख्ययोगसे होती है, वही निलिप्तता त्यागसे अर्थात् कर्मयोगसे भी होती है (गीता—पाँचवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)। दूसरी बात,

यहाँ तक भगवान्ने कर्मयोगसे निलिप्तता बतायी, अब 'सन्न्यासिनाम्' पद कहकर आगे सांख्ययोगसे निलिप्तता बतानेका बीज भी डाल देते हैं।

कर्म-सम्बन्धी विशेष बात

पुरुष और प्रकृति—ये दो हैं। इनमेंसे पुरुषमें कभी परिवर्तन नहीं होता और प्रकृति कभी परिवर्तनरहित नहीं होती। जब यह पुरुष प्रकृतिके साथ सम्बन्ध जोड़ लेता है, तब प्रकृतिकी क्रिया पुरुषका 'कर्म' बन जाती है; क्योंकि प्रकृतिके साथ सम्बन्ध माननेसे तादात्म्य हो जाता है। तादात्म्य होनेसे जो प्राकृत वस्तुएँ प्राप्त हैं, उनमें ममता होती है और उस ममताके कारण अप्राप्त वस्तुओंकी कामना होती है। इस प्रकार जबतक कामना, ममता और तादात्म्य रहता है, तबतक जो कुछ परिवर्तनरूप क्रिया होती है, उसका नाम 'कर्म' है।

तादात्म्यके टूटनेपर वही कर्म पुरुषके लिये 'अकर्म' हो जाता है अर्थात् वह कर्म क्रियामात्र रह जाता है, उसमें फलजनकता नहीं रहती—यह 'कर्ममें अकर्म' है। अकर्म-अवस्थामें अर्थात् स्वरूपका अनुभव होनेपर उस महापुरुषके शरीरसे जो क्रिया होती रहती है, वह 'अकर्ममें कर्म' है (गीता—चौथे अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह हुआ कि अपने निलिप्त स्वरूपका अनुभव न होनेपर भी वास्तवमें सब क्रियाएँ प्रकृति और उसके कार्य शरीरमें होती हैं; परन्तु प्रकृति या शरीरसे अपनी पृथक्ताका अनुभव न होनेसे वे क्रियाएँ 'कर्म' बन जाती हैं (गीता—तीसरे अध्यायका सत्ताईसवाँ और तेरहवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)।

कर्म तीन तरहके होते हैं—क्रियमाण, संचित और प्रारब्ध। अभी वर्तमानमें जो कर्म किये जाते हैं, वे 'क्रियमाण' कर्म कहलाते हैं। वर्तमानसे पहले इस जन्ममें किये हुए अथवा पहलेके अनेक मनुष्यजन्मोंमें किये हुए जो कर्म संगृहीत हैं, वे 'संचित' कर्म कहलाते हैं। संचितमेंसे जो कर्म फल देनेके लिये प्रस्तुत (उन्मुख) हो गये हैं अर्थात् जन्म, आयु और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिके रूपमें परिणत होनेके लिये सामने आ गये हैं, वे 'प्रारब्ध' कर्म कहलाते हैं।

* जो भी नये कर्म और उनके संस्कार बनते हैं, वे सब केवल मनुष्यजन्ममें ही बनते हैं (गीता—चौथे अध्यायका बारहवाँ और पन्द्रहवें अध्यायका दूसरा श्लोक), पशु-पक्षी आदि योनियोंमें नहीं; क्योंकि वे योनियाँ केवल कर्मफल-भोगके लिये ही मिलती हैं।

क्रियमाण कर्म

क्रियमाण कर्म दो तरहके होते हैं—शुभ और अशुभ। जो कर्म शास्त्रानुसार विधि-विधानसे किये जाते हैं, वे शुभकर्म कहलाते हैं और काम, क्रोध, लोभ, आसक्ति आदिको लेकर जो शास्त्र-निषिद्ध कर्म किये जाते हैं, वे अशुभकर्म कहलाते हैं।

शुभ अथवा अशुभ प्रत्येक क्रियमाण कर्मका एक तो फल-अंश बनता है और एक संस्कार-अंश। ये दोनों भिन्न-भिन्न हैं।

क्रियमाण कर्मके फल-अंशके दो भेद हैं—दृष्ट और अदृष्ट। इनमेंसे दृष्टके भी दो भेद होते हैं—तात्कालिक और कालान्तरिक। जैसे, भोजन करते हुए जो रस आता है, सुख होता है, प्रसन्नता होती है और तृप्ति होती है—यह दृष्टका 'तात्कालिक' फल है और भोजनके परिणाममें आयु, बल, आरोग्य आदिका बढ़ना—यह दृष्टका 'कालान्तरिक' फल है। ऐसे ही जिसका अधिक मिर्च खानेका स्वभाव है, वह जब अधिक मिर्चवाले पदार्थ खाता है, तब उसको प्रसन्नता होती है, सुख होता है और मिर्चकी तीक्ष्णताके कारण मुँहमें, जीभमें जलन होती है, आँखोंसे और नाकसे पानी निकलता है, सिरसे पसीना निकलता है—यह दृष्टका 'तात्कालिक' फल है और कुपथ्यके कारण परिणाममें पेटमें जलन और रोग, दुःख आदिका होना—यह दृष्टका 'कालान्तरिक' फल है।

इसी प्रकार अदृष्टके भी दो भेद होते हैं—लौकिक और पारलौकिक। जीते-जी ही फल मिल जाय—इस भावसे यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत, मन्त्र-जप आदि शुभकर्मोंको

विधि-विधानसे किया जाय और उसका कोई प्रबल प्रतिबन्ध न हो तो यहाँ ही पुत्र, धन, यश, प्रतिष्ठा आदि अनुकूलकी प्राप्ति होना और रोग, निर्धनता आदि प्रतिकूलकी निवृत्ति होना—यह अदृष्टका 'लौकिक' फल है और मरनेके बाद स्वर्ग आदिकी प्राप्ति हो जाय—इस भावसे यथार्थ विधि-विधान और श्रद्धा-विश्वासपूर्वक जो यज्ञ, दान, तप आदि शुभकर्म किये जायें तो मरनेके बाद स्वर्ग आदि लोकोंकी प्राप्ति होना—यह अदृष्टका 'पारलौकिक' फल है। ऐसे ही डाका डालने, चोरी करने, मनुष्यकी हत्या करने आदि अशुभकर्मोंका फल यहाँ ही कैद, जुर्माना, फाँसी आदि होना—यह अदृष्टका 'लौकिक' फल है और पापोंके कारण मरनेके बाद नरकोंमें जाना और पशु-पक्षी, कीट-पतंग आदि बनना—यह अदृष्टका 'पारलौकिक' फल है।

पाप-पुण्यके इस लौकिक और पारलौकिक फलके विषयमें एक बात और समझनेकी है कि जिन पापकर्मोंका फल यहाँ कैद, जुर्माना, अपमान, निन्दा आदिके रूपमें

भोग लिया है, उन पापोंका फल मरनेके बाद भोगना नहीं पड़ेगा। परन्तु व्यक्तिके पाप कितनी मात्राके थे और उनका भोग कितनी मात्रामें हुआ अर्थात् उन पापकर्मोंका फल उसने पूरा भोगा या अधूरा भोगा—इसका पूरा पता मनुष्यको नहीं लगता; क्योंकि मनुष्यके पास इसका कोई माप-तौल नहीं है। परन्तु भगवान्को इसका पूरा पता है; अतः उनके कानूनके अनुसार उन पापोंका फल यहाँ जितने अंशमें कम भोगा गया है, उतना इस जन्ममें या मरनेके बाद भोगना ही पड़ेगा। इसलिये मनुष्यको ऐसी शंका नहीं करनी चाहिये कि मेरा पाप तो कम था, पर दण्ड अधिक भोगना पड़ा अथवा मैंने पाप तो किया नहीं, पर दण्ड मुझे मिल गया! कारण कि यह सर्वज्ञ, सर्वसुहृद्, सर्वसमर्थ भगवान्का विधान है कि पापसे अधिक दण्ड कोई नहीं भोगता और जो दण्ड मिलता है, वह किसी-न-किसी पापका ही फल होता है।

इसी तरह धन-सम्पत्ति, मान, आदर, प्रशंसा, नीरोगता

१-यहाँ दृष्टका 'कालान्तरिक' फल और अदृष्टका 'लौकिक' फल—दोनों फल एक समान ही दीखते हैं, फिर भी दोनोंमें अन्तर है। जो 'कालान्तरिक' फल है, वह सीधे मिलता है, प्रारब्ध बनकर नहीं; परन्तु जो 'लौकिक' फल है, वह प्रारब्ध बनकर ही मिलता है।

२-एक सुनी हुई घटना है। किसी गाँवमें एक सज्जन रहते थे। उनके घरके सामने एक सुनारका घर था। सुनारके पास सोना आता रहता था और वह गढ़कर देता रहता था। ऐसे वह पैसे कमाता था। एक दिन उसके पास अधिक सोना जमा हो गया। रात्रिमें पहरा लगानेवाले सिपाहीको इस बातका पता लग गया। उस पहरेदारने रात्रिमें उस सुनारको मार दिया और जिस बक्सेमें सोना था, उसे उठाकर चल दिया। इसी बीच सामने रहनेवाले सज्जन लघुशंकाके लिये उठकर बाहर आये। उन्होंने पहरेदारको पकड़ लिया कि तू इस बक्सेको कैसे ले जा रहा है? तो पहरेदारने कहा—'तू चुप रह, हल्ला मत कर। इसमेंसे कुछ तू ले ले और कुछ मैं ले लूँ।' सज्जन बोले—'मैं कैसे ले लूँ? मैं चोर थोड़े ही हूँ।' पहरेदारने कहा—'देख, तू समझ जा, मेरी बात मान ले, नहीं तो दुःख पायेगा।' पर वे सज्जन माने नहीं। तब पहरेदारने बक्सा नीचे रख दिया और उस सज्जनको पकड़कर जोरसे सीटी बजा दी। सीटी सुनते ही और जगह पहरा लगानेवाले सिपाही दौड़कर वहाँ आ गये। उसने सबसे कहा कि 'यह इस घरसे बक्सा लेकर आया है और मैंने इसको पकड़ लिया है।' तब सिपाहियोंने घरमें घुसकर देखा कि सुनार मरा पड़ा है। उन्होंने उस सज्जनको पकड़ लिया और राजकीय आदमियोंके हवाले कर दिया। जजके सामने बहस हुई तो उस सज्जनने कहा कि 'मैंने नहीं मारा है, उस पहरेदार सिपाहीने मारा है।' सब सिपाही आपसमें मिले हुए थे, उन्होंने कहा कि 'नहीं इसीने मारा है, हमने खुद रात्रिमें इसे पकड़ा है,' इत्यादि।

मुकदमा चला। चलते-चलते अन्तमें उस सज्जनके लिये फाँसीका हुक्म हुआ। फाँसीका हुक्म होते ही उस सज्जनके मुखसे निकला—'देखो, सरासर अन्याय हो रहा है! भगवान्के दरबारमें कोई न्याय नहीं! मैंने मारा नहीं, मुझे दण्ड हो और जिसने मारा है, वह बेदाग छूट जाय, जुर्माना भी नहीं; यह अन्याय है।' जजपर उसके वचनोंका असर पड़ा कि वास्तवमें यह सच्चा बोल रहा है, इसकी किसी तरहसे जाँच होनी चाहिये। ऐसा विचार करके उस जजने एक षड्यन्त्र रचा।

सुबह होते ही एक आदमी रोता-चिल्लाता हुआ आया और बोला—'हमारे भाईकी हत्या हो गयी, सरकार! इसकी जाँच होनी चाहिये।' तब जजने उसी सिपाहीको और कैदी सज्जनको मेरे व्यक्तिकी लाश उठाकर लानेके लिये भेजा। दोनों उस आदमीके साथ वहाँ गये, जहाँ लाश पड़ी थी। खाटपर लाशके ऊपर कपड़ा बिछा था। खून बिखरा पड़ा था। दोनोंने उस खाटको उठाया और उठाकर ले चले। साथका दूसरा आदमी खबर देनेके बहाने दौड़कर आगे चला गया। तब चलते-चलते सिपाहीने कैदीसे कहा—'देख, उस दिन तू मेरी बात मान लेता तो सोना मिल जाता और फाँसी भी नहीं होती, अब देख लिया सच्चाईका फल?' कैदीने कहा—'मैंने तो अपना काम सच्चाईका ही किया था, फाँसी हो गयी तो हो गयी! हत्या की तूने और दण्ड भोगना पड़ा मेरेको! भगवान्के यहाँ न्याय नहीं।'

खाटपर झूठमूठ मेरे हुएके समान पड़ा हुआ आदमी उन दोनोंकी बातें सुन रहा था। जब जजके सामने खाट रखी गयी

आदि अनुकूल परिस्थितिके रूपमें पुण्य-कर्मोंका जितना फल यहाँ भोग लिया है, उतना अंश तो यहाँ नष्ट हो ही गया और जितना बाकी रह गया है, वह परलोकमें फिर भोगा जा सकता है। यदि पुण्यकर्मोंका पूरा फल यहाँ भोग लिया गया है तो पुण्य यहाँपर समाप्त हो जायेंगे।

क्रियमाण-कर्मके संस्कार-अंशके भी दो भेद हैं—शुद्ध एवं पवित्र संस्कार और अशुद्ध एवं अपवित्र संस्कार। शास्त्रविहित कर्म करनेसे जो संस्कार पड़ते हैं, वे शुद्ध एवं पवित्र होते हैं और शास्त्र, नीति, लोकमर्यादाके विरुद्ध कर्म करनेसे जो संस्कार पड़ते हैं, वे अशुद्ध एवं अपवित्र होते हैं।

इन दोनों शुद्ध और अशुद्ध संस्कारोंको लेकर स्वभाव (प्रकृति, आदत) बनता है। उन संस्कारोंमेंसे अशुद्ध अंशका सर्वथा नाश करनेपर स्वभाव शुद्ध, निर्मल, पवित्र हो जाता है; परन्तु जिन पूर्वकृत कर्मोंसे स्वभाव बना है, उन कर्मोंकी भिन्नताके कारण जीवन्मुक्त पुरुषोंके स्वभावोंमें भी भिन्नता रहती है। इन विभिन्न स्वभावोंके कारण ही उनके द्वारा विभिन्न कर्म होते हैं, पर वे कर्म दोषी नहीं होते, प्रत्युत सर्वथा शुद्ध होते हैं और उन कर्मोंसे दुनियाका कल्याण होता है।

तो खूनभरे कपड़ेको हटाकर वह उठ खड़ा हुआ और उसने सारी बात जजको बता दी कि रास्तेमें सिपाही यह बोला और कैदी यह बोला। यह सुनकर जजको बड़ा आश्चर्य हुआ। सिपाही भी हक्का-बक्का रह गया। सिपाहीको पकड़कर कैद कर लिया गया। परन्तु जजके मनमें सन्तोष नहीं हुआ। उसने कैदीको एकान्तमें बुलाकर कहा कि 'इस मामलेमें तो मैं तुम्हें निर्दोष मानता हूँ, पर सच-सच बताओ कि इस जन्ममें तुमने कोई हत्या की है क्या?' वह बोला—बहुत पहलेकी घटना है। एक दुष्ट था, जो छिपकर मेरे घर मेरी स्त्रीके पास आया करता था। मैंने अपनी स्त्रीको तथा उसको अलग-अलग खूब समझाया। पर वह माना नहीं। एक रात वह घरपर था और अचानक मैं आ गया। मेरेको गुस्सा आया हुआ था। मैंने तलवारसे उसका गला काट दिया और घरके पीछे जो नदी है, उसमें फेंक दिया। इस घटनाका किसीको पता नहीं लगा। यह सुनकर जज बोला—तुम्हारेको इस समय फाँसी होगी ही; मैंने भी सोचा कि मैंने किसीसे घूस (रिश्वत) नहीं खायी, कभी बेईमानी नहीं की, फिर मेरे हाथसे इसके लिये फाँसीका हुक्म लिखा कैसे गया? अब सन्तोष हुआ। उसी पापका फल तुम्हें यह भोगना पड़ेगा। सिपाहीको अलग फाँसी होगी।

[ उस सज्जनने चोर सिपाहीको पकड़कर अपने कर्तव्यका पालन किया था। फिर उसको जो दण्ड मिला है, वह उसके कर्तव्य-पालनका फल नहीं है, प्रत्युत उसने बहुत पहले जो हत्या की थी, उस हत्याका फल है। कारण कि मनुष्यको अपनी रक्षा करनेका अधिकार है, मारनेका अधिकार नहीं। मारनेका अधिकार रक्षक क्षत्रियका, राजाका है। अतः कर्तव्यका पालन करनेके कारण उस पाप-(हत्या-) का फल उसको यहीं मिल गया और परलोकके भयंकर दण्डसे उसका छुटकारा हो गया। कारण कि इस लोकमें जो दण्ड भोग लिया जाता है, उसका थोड़ेमें ही छुटकारा हो जाता है, थोड़ेमें ही शुद्धि हो जाती है, नहीं तो परलोकमें बड़ा भयंकर (व्याजसहित) दण्ड भोगना पड़ता है। ]

इस कहानीसे यह पता लगता है कि मनुष्यके कब किये हुए पापका फल कब मिलेगा—इसका कुछ पता नहीं। भगवान्का विधान विचित्र है। जबतक पुराने पुण्य प्रबल रहते हैं, तबतक उग्र पापका फल भी तत्काल नहीं मिलता। जब पुराने पुण्य खत्म होते हैं, तब उस पापकी बारी आती है। पापका फल (दण्ड) तो भोगना ही पड़ता है, चाहे इस जन्ममें भोगना पड़े या जन्मान्तरमें।

अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम्। नाभुक्तं क्षीयते कर्म जन्मकोटिशतैरपि॥

* व्याघ्रस्तुष्यति कानने सुगहना सिंहो गुहां सेवते हंसो वाञ्छति पश्चिनी कुसुमितां गृध्रः श्मशाने स्थले।

साधुः सत्कृतिसाधुमेव भजते नीचोऽपि नीचं जनं या यस्य प्रकृतिः स्वभावजनिता केनापि न त्यज्यते॥

'व्याघ्र घने वनमें संतुष्ट रहता है, सिंह गहन गुफाका सेवन करता है, हंस खिली हुई कमलिनीको चाहता है, गीध श्मशान-भूमिमें रहना पसंद करता है, सज्जन पुरुष अच्छे आचरणोंवाले सज्जन पुरुषोंमें और नीच पुरुष नीच लोगोंमें ही रहना चाहते हैं। सच है, स्वभावसे पैदा हुई जिसकी जैसी प्रकृति है, उस प्रकृतिको कोई नहीं छोड़ता।

बना हुआ जो स्वभाव है, उसको कोई बदल नहीं सकता; अतः वह स्वभाव दोषी नहीं है, निर्दोष है। जैसे, ब्राह्मण, क्षत्रिय आदि वर्णों का जो स्वभाव है, वह स्वभाव नहीं बदल सकता और उसको बदलनेकी आवश्यकता भी नहीं है तथा उसको बदलनेके लिये शास्त्र भी नहीं कहता। परन्तु उस स्वभावमें जो अशुद्ध-अंश (राग-द्वेष) है, उसको मिटानेकी सामर्थ्य भगवान्ने मनुष्यको दी है। अतः जिन दोषोंसे मनुष्यका स्वभाव अशुद्ध बना है, उन दोषोंको मिटाकर मनुष्य स्वतन्त्रतापूर्वक अपने स्वभावको शुद्ध बना सकता है। मनुष्य चाहे तो कर्मयोगकी दृष्टिसे अपने प्रयत्नसे राग-द्वेषको मिटाकर स्वभाव शुद्ध बना ले (गीता—तीसरे अध्यायका चौतीसवाँ श्लोक), चाहे भक्तियोगकी दृष्टिसे सर्वथा भगवान्के शरण होकर अपना स्वभाव शुद्ध बना ले (गीता—अठारहवें अध्यायका बासठवाँ श्लोक)। इस प्रकार प्रकृति-(स्वभाव-) की प्रबलता भी सिद्ध हो गयी और मनुष्यकी स्वतन्त्रता भी सिद्ध हो गयी। तात्पर्य यह हुआ कि शुद्ध स्वभावको रखनेमें प्रकृतिकी प्रबलता है और अशुद्ध स्वभावको मिटानेमें मनुष्यकी स्वतन्त्रता है।

जैसे, लोहेकी तलवारको पारस छुआ दिया जाय तो तलवार सोना बन जाती है; परन्तु उसकी मार, धार और आकार—ये तीनों नहीं बदलते। इस प्रकार सोना बनानेमें पारसकी प्रधानता रही और 'मार-धार-आकार' में तलवारकी प्रधानता रही। ऐसे ही जिन लोगोंने अपने स्वभावको परम शुद्ध बना लिया है, उनके कर्म भी सर्वथा शुद्ध होते हैं। परन्तु स्वभावके शुद्ध होनेपर भी वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय, साधन-पद्धति, मान्यता आदिके अनुसार आपसमें उनके कर्मोंकी भिन्नता रहती है। जैसे, किसी ब्राह्मणको तत्त्वबोध हो जानेपर भी वह खान-पान आदिमें पवित्रता रखेगा और अपने हाथसे बनाया हुआ भोजन ही ग्रहण करेगा; क्योंकि उसके स्वभावमें पवित्रता है। परन्तु किसी हरिजन आदि साधारण वर्णवालेको तत्त्वबोध हो जाय तो वह खान-पान आदिमें पवित्रता नहीं रखेगा और दूसरोंकी जूठन भी खा लेगा; क्योंकि उसका स्वभाव ही ऐसा पड़ा हुआ है। पर ऐसा स्वभाव उसके लिये दोषी नहीं होगा।

जीवका असत् के साथ सम्बन्ध जोड़नेका स्वभाव अनादि-कालसे बना हुआ है, जिसके कारण वह जन्म-मरणके चक्करमें पड़ा हुआ है और बार-बार ऊँच-नीच योनियोंमें जाता है। उस स्वभावको मनुष्य शुद्ध कर सकता है अर्थात् उसमें जो कामना, ममता और तादात्म्य है, उनको मिटा सकता है। कामना, ममता और तादात्म्यके मिटनेके

बाद जो स्वभाव रहता है, वह स्वभाव दोषी नहीं रहता। इसलिये उस स्वभावको मिटाना नहीं है और मिटानेकी आवश्यकता भी नहीं है।

जब मनुष्य अहंकारका आश्रय छोड़कर सर्वथा भगवान्के शरण हो जाता है, तब उसका स्वभाव शुद्ध हो जाता है; जैसे—लोहा पारसके स्पर्शसे शुद्ध सोना बन जाता है। स्वभाव शुद्ध होनेसे फिर वह स्वभावज कर्म करते हुए भी दोषी और पापी नहीं बनता (गीता—अठारहवें अध्यायका सैंतालीसवाँ श्लोक)। सर्वथा भगवान्के शरण होनेके बाद भक्तका प्रकृतिके साथ कोई सम्बन्ध नहीं रहता। फिर भक्तके जीवनमें भगवान्का स्वभाव काम करता है। भगवान् समस्त प्राणियोंके सुहृद हैं—'सुहृदं सर्वभूतानाम्' (गीता ५। २९) तो भक्त भी समस्त प्राणियोंका सुहृद हो जाता है—'सुहृदः सर्वदेहिनाम्' (श्रीमद्भा० ३। २५। २९)।

इसी तरह कर्मयोगकी दृष्टिसे जब मनुष्य राग-द्वेषको मिटा देता है, तब उसके स्वभावकी शुद्धि हो जाती है, जिससे अपने स्वार्थका भाव मिटकर केवल दुनियाके हितका भाव स्वतः हो जाता है। जैसे भगवान्का स्वभाव प्राणिमात्रका हित करनेका है, ऐसे ही उसका स्वभाव भी प्राणिमात्रका हित करनेका हो जाता है। जब उसकी सब चेष्टाएँ प्राणिमात्रके हितमें हो जाती हैं, तब उसकी भगवान्की सर्वभूतसुहृता-शक्तिके साथ एकता हो जाती है। उसके उस स्वभावमें भगवान्की सुहृता-शक्ति कार्य करने लगती है।

वास्तवमें भगवान्की वह सर्वभूतसुहृता-शक्ति मनुष्य-मात्रके लिये समान रीतिसे खुली हुई है; परन्तु अपने अहंकार और राग-द्वेषके कारण उस शक्तिमें बाधा लग जाती है अर्थात् वह शक्ति कार्य नहीं करती। महापुरुषोंमें अहंकार (व्यक्तित्व) और राग-द्वेष नहीं रहते, इसलिये उनमें यह शक्ति कार्य करने लग जाती है।

संचित कर्म

अनेक मनुष्य-जन्मोंमें किये हुए जो कर्म (फल-अंश और संस्कार-अंश) अन्तःकरणमें संगृहीत रहते हैं, वे संचित कर्म कहलाते हैं। उनमें फल-अंशसे तो 'प्रारब्ध' बनता है और संस्कार-अंशसे 'स्फुरणा' होती रहती है। उन स्फुरणाओंमें भी वर्तमानमें किये गये जो नये क्रियमाण

कर्म संचितमें भरती हुए हैं, प्रायः उनकी ही स्फुरणा होती है। कभी-कभी संचितमें भरती हुए पुराने कर्मोंकी स्फुरणा भी हो जाती है; जैसे किसी बर्तनमें पहले प्याज डाल दें और उसके ऊपर क्रमशः गेहूँ, चना, ज्वार, बाजरा डाल दें तो निकालते समय जो सबसे पीछे डाला था, वही (बाजरा) सबसे पहले निकलेगा, पर बीचमें कभी-कभी प्याजका भी भभका आ जायगा। परन्तु यह दृष्टान्त पूरा नहीं घटता; क्योंकि प्याज, गेहूँ आदि सावयव पदार्थ हैं और संचित कर्म निरवयव हैं। यह दृष्टान्त केवल इतने ही अंशोंमें बतानेके लिये दिया है कि नये क्रियमाण कर्मोंकी स्फुरणा ज्यादा होती है और कभी-कभी पुराने कर्मोंकी भी स्फुरणा होती है।

इसी तरह जब नींद आती है तो उसमें भी स्फुरणा होती है। नींदमें जाग्रत्-अवस्थाके दब जानेके कारण संचितकी वह स्फुरणा स्वप्नरूपसे दीखने लग जाती है, उसीको स्वप्नावस्था कहते हैं। स्वप्नावस्थामें बुद्धिकी सावधानी न रहनेके कारण क्रम, व्यतिक्रम और अनुक्रम ये नहीं रहते। जैसे, शहर तो दिल्लीका दीखता है और बाजार बम्बईका तथा उस बाजारमें दूकानें कलकत्ताकी दीखती हैं, कोई जीवित आदमी दीख जाता है अथवा किसी मरे हुए आदमीसे मिलना हो जाता है, बातचीत हो

जाती है, आदि-आदि।

जाग्रत्-अवस्थामें हरेक मनुष्यके मनमें अनेक तरहकी स्फुरणाएँ होती रहती हैं। जब जाग्रत्-अवस्थामें शरीर, इन्द्रियाँ और मनपरसे बुद्धिका अधिकार हट जाता है, तब मनुष्य जैसा मनमें आता है, वैसा बोलने लगता है। इस तरह उचित-अनुचितका विचार करनेकी शक्ति काम न करनेसे वह 'सीधा-सरल पागल' कहलाता है। परन्तु जिसके शरीर, इन्द्रियाँ और मनपर बुद्धिका अधिकार रहता है, वह जो उचित समझता है, वही बोलता है और जो अनुचित समझता है, वह नहीं बोलता। बुद्धि सावधान रहनेसे वह सावचेत रहता है, इसलिये वह 'चतुर पागल' है!

इस प्रकार मनुष्य जबतक परमात्मप्राप्ति नहीं कर लेता, तबतक वह अपनेको स्फुरणाओंसे बचा नहीं सकता। परमात्मप्राप्ति होनेपर बुरी स्फुरणाएँ सर्वथा मिट जाती हैं। इसलिये जीवन्मुक्त महापुरुषके मनमें अपवित्र बुरे विचार कभी आते ही नहीं। अगर उसके कहलानेवाले शरीरमें प्रारब्धवश (व्याधि आदि किसी कारणवश) कभी बेहोशी, उन्माद आदि हो जाता है तो उसमें भी वह न तो शास्त्रनिषिद्ध बोलता है और न शास्त्रनिषिद्ध कुछ करता ही है; क्योंकि अन्तःकरण शुद्ध हो जानेसे शास्त्रनिषिद्ध बोलना या करना उसके स्वभावमें नहीं रहता।

१-स्फुरणा संचितके अनुसार भी होती है और प्रारब्धके अनुसार भी। संचितके अनुसार जो स्फुरणा होती है, वह मनुष्यको कर्म करनेके लिये बाध्य नहीं करती। परन्तु संचितकी स्फुरणामें भी यदि राग-द्वेष हो जायें तो वह 'संकल्प' बनकर मनुष्यको कर्म करनेके लिये बाध्य कर सकती है। प्रारब्धके अनुसार जो स्फुरणा होती है, वह (फल-भोग करानेके लिये) मनुष्यको कर्म करनेके लिये बाध्य करती है; परन्तु वह विहित कर्म करनेके लिये ही बाध्य करती है, निषिद्ध कर्म करनेके लिये नहीं। कारण कि विवेकप्रधान मनुष्यशरीर निषिद्ध कर्म करनेके लिये नहीं है। अतः अपनी विवेकशक्तिको प्रबल करके निषिद्धका त्याग करनेकी जिम्मेवारी मनुष्यपर है और ऐसा करनेमें वह स्वतन्त्र है।

२-जाग्रत्-अवस्थामें भी जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति-तीनों अवस्थाएँ होती हैं; जैसे-मनुष्य जाग्रत्-अवस्थामें बड़ी सावधानीसे काम करता है, तो यह जाग्रत्में जाग्रत्-अवस्था है। जाग्रत्-अवस्थामें मनुष्य जिस कामको करता है, उस कामके अलावा अचानक जो दूसरी स्फुरणा होने लगती है, वह जाग्रत्में स्वप्न-अवस्था है। जाग्रत्-अवस्थामें कभी-कभी काम करते हुए भी उस कामकी तथा पूर्वकर्मोंकी कोई भी स्फुरणा नहीं होती, बिलकुल वृत्तिरहित अवस्था हो जाती है, वह जाग्रत्में सुषुप्ति-अवस्था है।

कर्म करनेका वेग ज्यादा रहनेसे जाग्रत्-अवस्थामें जाग्रत् और स्वप्न-अवस्था तो ज्यादा होती है, पर सुषुप्ति-अवस्था बहुत थोड़ी होती है। अगर कोई साधक जाग्रत्की स्वाभाविक सुषुप्तिको स्थायी बना ले तो उसका साधन बहुत तेज हो जायगा; क्योंकि जाग्रत्-सुषुप्तिमें साधकका परमात्माके साथ निरावरणरूपसे स्वतः सम्बन्ध होता है। ऐसे तो सुषुप्ति-अवस्थामें भी संसारका सम्बन्ध टूट जाता है; परन्तु बुद्धि-वृत्ति अज्ञानमें लीन हो जानेसे स्वरूपका स्पष्ट अनुभव नहीं होता। जाग्रत्-सुषुप्तिमें बुद्धि जाग्रत् रहनेसे स्वरूपका स्पष्ट अनुभव होता है।

यह जाग्रत्-सुषुप्ति समाधिसे भी विलक्षण है; क्योंकि यह स्वतः होती है और समाधिमें अभ्यासके द्वारा वृत्तियोंको एकाग्र तथा निरुद्ध करना पड़ता है। इसलिये समाधिमें पुरुषार्थ साथमें रहनेके कारण शरीरमें स्थिति होती है; परन्तु जाग्रत्-सुषुप्तिमें अभ्यास और अहंकारके बिना वृत्तियाँ स्वतः निरुद्ध होनेके कारण स्वरूपमें स्थिति होती है अर्थात् स्वरूपका अनुभव होता है।

प्रारब्ध कर्म

संचितमेंसे जो कर्म फल देनेके लिये सम्मुख होते हैं, उन कर्मोंको प्रारब्ध कर्म कहते हैं*। प्रारब्ध कर्मोंका फल तो अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितिके रूपमें सामने आता है; परन्तु उन प्रारब्ध कर्मोंको भोगनेके लिये प्राणियोंकी प्रवृत्ति तीन प्रकारसे होती है—(१) स्वेच्छापूर्वक, (२) अनिच्छा-(दैवेच्छा-) पूर्वक और (३) परेच्छापूर्वक। उदाहरणार्थ—

(१) किसी व्यापारीने माल खरीदा तो उसमें मुनाफा हो गया। ऐसे ही किसी दूसरे व्यापारीने माल खरीदा तो उसमें घाटा लग गया। इन दोनोंमें मुनाफा होना और घाटा लगना तो उनके शुभ-अशुभकर्मोंसे बने हुए प्रारब्धके फल हैं; परन्तु माल खरीदनेमें उनकी प्रवृत्ति स्वेच्छापूर्वक हुई है।

(२) कोई सज्जन कहीं जा रहा था तो आगे आनेवाली नदीमें बाढ़के प्रवाहके कारण एक धनका टोकरा बहकर आया और उस सज्जनने उसे निकाल लिया। ऐसे ही कोई सज्जन कहीं जा रहा था तो उसपर वृक्षकी एक टहनी गिर पड़ी और उसको चोट लग गयी। इन दोनोंमें धनका मिलना और चोट लगना तो उनके शुभ-अशुभकर्मोंसे बने हुए प्रारब्धके फल हैं; परन्तु धनका

टोकरा मिलना और वृक्षकी टहनी गिरना—यह प्रवृत्ति अनिच्छा-(दैवेच्छा-) पूर्वक हुई है।

(३) किसी धनी व्यक्तिने किसी बच्चेको गोद ले लिया अर्थात् उसको पुत्र-रूपमें स्वीकार कर लिया, जिससे उसका सब धन उस बच्चेको मिल गया। ऐसे ही चोरीने किसीका सब धन लूट लिया। इन दोनोंमें बच्चेको धन मिलना और चोरीमें धनका चला जाना तो उनके शुभ-अशुभकर्मोंसे बने हुए प्रारब्धके फल हैं; परन्तु गोदमें जाना और चोरी होना—यह प्रवृत्ति परेच्छापूर्वक हुई है।

यहाँ एक बात और समझ लेनी चाहिये कि कर्मोंका फल 'कर्म' नहीं होता, प्रत्युत 'परिस्थिति' होती है अर्थात् प्रारब्ध कर्मोंका फल परिस्थिति रूपसे सामने आता है। अगर नये (क्रियमाण) कर्मको प्रारब्धका फल मान लिया जाय तो फिर 'ऐसा करो, ऐसा मत करो'—यह शास्त्रोंका, गुरुजनोंका विधि-निषेध निरर्थक हो जायगा। दूसरी बात, पहले जैसे कर्म किये थे, उन्हींके अनुसार जन्म होगा और उन्हींके अनुसार कर्म होंगे तो वे कर्म फिर आगे नये कर्म पैदा कर देंगे, जिससे यह कर्म-परम्परा चलती ही रहेगी अर्थात् इसका कभी अन्त ही नहीं आयेगा।

* 'प्रकर्षण आरब्धः प्रारब्धः' अर्थात् अच्छी तरहसे फल देनेके लिये जिसका आरम्भ हो चुका है, वह 'प्रारब्ध' है।

प्रारब्ध कर्मसे मिलनेवाले फलके दो भेद हैं—प्राप्त फल और अप्राप्त फल। अभी प्राणियोंके सामने जो अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति आ रही है, वह 'प्राप्त' फल है और इसी जन्ममें जो अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति भविष्यमें आनेवाली है वह 'अप्राप्त' फल है।

क्रियमाण कर्मोंका जो फल-अंश संचितमें जमा रहता है, वही प्रारब्ध बनकर अनुकूल, प्रतिकूल और मिश्रित परिस्थितिके रूपमें मनुष्यके सामने आता है। अतः जबतक संचित कर्म रहते हैं, तबतक प्रारब्ध बनता ही रहता है और प्रारब्ध परिस्थितिके रूपमें परिणत होता ही रहता है। यह परिस्थिति मनुष्यको सुखी-दुःखी होनेके लिये बाध्य नहीं करती। सुखी-दुःखी होनेमें तो परिवर्तनशील परिस्थितिके साथ सम्बन्ध जोड़ना ही मुख्य कारण है। परिस्थितिके साथ सम्बन्ध जोड़ने अथवा न जोड़नेमें यह मनुष्य सर्वथा स्वाधीन है, पराधीन नहीं है। जो परिवर्तनशील परिस्थितिके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, वह अविवेकी पुरुष तो सुखी-दुःखी होता ही रहता है। परन्तु जो परिस्थितिके साथ सम्बन्ध नहीं मानता, वह विवेकी पुरुष कभी सुखी-दुःखी नहीं होता; अतः उसकी स्थिति स्वतः साम्यावस्थामें होती है, जो कि उसका स्वरूप है।

कर्मोंमें मनुष्यके प्रारब्धकी प्रधानता है या पुरुषार्थकी? अथवा प्रारब्ध बलवान् है या पुरुषार्थ?—इस विषयमें बहुत-सी शंकाएँ हुआ करती हैं। उनके समाधानके लिये पहले यह समझ लेना जरूरी है कि प्रारब्ध और पुरुषार्थ क्या है?

मनुष्यमें चार तरहकी चाहना हुआ करती है—एक धनकी, दूसरी धर्मकी, तीसरी भोगकी और चौथी मुक्तिकी। प्रचलित भाषामें इन्हीं चारोंको अर्थ, धर्म, काम और मोक्षके नामसे कहा जाता है—

(१) **अर्थ**—धनको 'अर्थ' कहते हैं। वह धन दो तरहका होता है—स्थावर और जंगम। सोना, चाँदी, रुपये, जमीन, जायदाद, मकान आदि स्थावर हैं और गाय, भैंस, घोड़ा, ऊँट, भेड़, बकरी आदि जंगम हैं।

(२) **धर्म**—सकाम अथवा निष्कामभावसे जो यज्ञ,

तप, दान, व्रत, तीर्थ आदि किये जाते हैं, उसको 'धर्म' कहते हैं।

(३) **काम**—सांसारिक सुख-भोगको 'काम' कहते हैं। वह सुखभोग आठ तरहका होता है—शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध, मान, बड़ाई और आराम।

(क) शब्द—शब्द दो तरहका होता है—वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक। व्याकरण, कोश, साहित्य, उपन्यास, गल्प, कहानी आदि 'वर्णात्मक' शब्द हैं। खाल, तार और फूँकके तीन बाजे और तालका आधा बाजा—ये साढ़े तीन प्रकारके बाजे 'ध्वन्यात्मक' शब्दको प्रकट करनेवाले हैं। इन वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक शब्दोंको सुननेसे जो सुख मिलता है, वह शब्दका सुख है।

(ख) स्पर्श—स्त्री, पुत्र, मित्र आदिके साथ मिलनेसे तथा ठण्डा, गरम, कोमल आदिसे अर्थात् उनका त्वचाके साथ संयोग होनेसे जो सुख होता है, वह स्पर्शका सुख है।

(ग) रूप—नेत्रोंसे खेल, तमाशा, सिनेमा, बाजीगरी, वन, पहाड़, सरोवर, मकान आदिकी सुन्दरताको देखकर जो सुख होता है, वह रूपका सुख है।

(घ) रस—मधुर (मीठा), अम्ल (खट्टा), लवण (नमकीन), कटु (कड़वा), तिक्त (तीखा) और कषाय (कसैला)—इन छः रसोंको चखनेसे जो सुख होता है, वह रसका सुख है।

(ङ) गन्ध—नाकसे अतर, तेल, फुलेल, लवेण्डर, पुष्प आदि सुगन्धवाले और लहसुन, प्याज आदि दुर्गन्धवाले पदार्थोंको सूँघनेसे जो सुख होता है, वह गन्धका सुख है।

(च) मान—शरीरका आदर-सत्कार होनेसे जो सुख होता है, वह मानका सुख है।

(छ) बड़ाई—नामकी प्रशंसा, वाह-वाह होनेसे जो सुख होता है, वह बड़ाईका सुख है।

(ज) आराम—शरीरसे परिश्रम न करनेसे अर्थात् निकम्मे पड़े रहनेसे जो सुख होता है, वह आरामका सुख है।

(४) **मोक्ष**—आत्मसाक्षात्कार, तत्त्वज्ञान, कल्याण, उद्धार, मुक्ति, भगवदर्शन, भगवत्प्रेम आदिका नाम 'मोक्ष' है।

१-वर्णात्मक शब्दमें भी दस रस होते हैं—शृंगार, हास्य, करुण, रौद्र, वीर, भयानक, वीभत्स, अद्भुत, शान्त और वात्सल्य। ये दसों ही रस चित्त द्रवित होनेसे होते हैं। इन दसों रसोंका उपयोग भगवान्के लिये किया जाय तो ये सभी रस कल्याण करनेवाले हो जाते हैं और इनसे सुख भोगा जाय तो ये सभी रस पतन करनेवाले हो जाते हैं।

२-ढोल, ढोलकी, तबला, पखावज, मृदंग आदि 'खाल' के; सितार, सारंगी, मोरचंग आदि 'तार' के; मशक, पेटी (हारमोनियम), बाँसुरी, पूँगी आदि 'फूँक' के और झाँझ, मंजीरा, करताल आदि 'ताल' के बाजे हैं।

इन चारों (अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष)-में देखा जाय तो अर्थ और धर्म—दोनों ही परस्पर एक-दूसरेकी वृद्धि करनेवाले हैं अर्थात् अर्थसे धर्मकी और धर्मसे अर्थकी वृद्धि होती है। परन्तु धर्मका पालन कामनापूर्तिके लिये किया जाय तो वह धर्म भी कामनापूर्ति करके नष्ट हो जाता है और अर्थको कामनापूर्तिमें लगाया जाय तो वह अर्थ भी कामनापूर्ति करके नष्ट हो जाता है। तात्पर्य है कि कामना धर्म और अर्थ—दोनोंको खा जाती है। इसीलिये गीतामें भगवान्ने कामनाको 'महाशन' (बहुत खानेवाला) बताते हुए उसके त्यागकी बात विशेषतासे कही है (तीसरे अध्यायके सैंतीसवेंसे तैतालीसवें श्लोकतक)।

यदि धर्मका अनुष्ठान कामनाका त्याग करके किया जाय तो वह अन्तःकरण शुद्ध करके मुक्त कर देता है। ऐसे ही धनको कामनाका त्याग करके दूसरोंके उपकारमें, हितमें, सुखमें खर्च किया जाय तो वह भी अन्तःकरण शुद्ध करके मुक्त कर देता है।

अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष—इन चारोंमें 'अर्थ' (धन) और 'काम' (भोग)-की प्राप्तिमें प्रारब्धकी मुख्यता और पुरुषार्थकी गौणता है तथा 'धर्म' और 'मोक्ष'में पुरुषार्थकी मुख्यता और प्रारब्धकी गौणता है। प्रारब्ध और पुरुषार्थ—दोनोंका क्षेत्र अलग-अलग है और दोनों ही अपने-अपने क्षेत्रमें प्रधान हैं। इसलिये कहा है—

**संतोषस्त्रिषु कर्तव्यः स्वदारे भोजने धने।**

**त्रिषु चैव न कर्तव्यः स्वाध्याये जपदानयोः ॥**

अर्थात् अपनी स्त्री, पुत्र, परिवार, भोजन और धनमें तो सन्तोष करना चाहिये और स्वाध्याय, पाठ-पूजा, नाम-जप, कीर्तन और दान करनेमें कभी सन्तोष नहीं करना चाहिये। तात्पर्य यह हुआ कि प्रारब्धके फल—धन और भोगमें तो सन्तोष करना चाहिये; क्योंकि वे प्रारब्धके अनुसार जितने मिलनेवाले हैं, उतने ही मिलेंगे, उससे अधिक नहीं। परन्तु धर्मका अनुष्ठान और अपना कल्याण करनेमें कभी सन्तोष नहीं करना चाहिये; क्योंकि यह नया पुरुषार्थ है और इसी पुरुषार्थके लिये मनुष्यशरीर मिला है।

१-लालने ताडने मातुर्नाकारण्यं यथार्थके। तद्वदेव महेशस्य नियन्तर्गुणदोषयोः ॥

'जिस प्रकार बच्चेका पालन करने और ताड़ना करने—दोनोंमें माताकी कहीं अकृपा नहीं होती, उसी प्रकार जीवोंके गुण-दोषोंका नियन्त्रण करनेवाले परमेश्वरकी कहीं किसीपर अकृपा नहीं होती है।'

२-यद्वावि तद्वत्वेव यदभाव्यं न तद्ववेत्। इति निश्चितबुद्धीनां न चिन्ता बाधते क्वचित् ॥ (नारदपुराण, पूर्व, ३७।४७)

'जो होनेवाला है, वह होकर ही रहता है और जो नहीं होनेवाला है, वह कभी नहीं होता—ऐसा निश्चय जिनकी बुद्धिमें होता है, उन्हें चिन्ता कभी नहीं सताती।'

कर्मके दो भेद हैं—शुभ (पुण्य) और अशुभ (पाप)। शुभकर्मका फल अनुकूल परिस्थिति प्राप्त होना है और अशुभकर्मका फल प्रतिकूल परिस्थिति प्राप्त होना है। कर्म बाहरसे किये जाते हैं, इसलिये उन कर्मोंका फल भी बाहरकी परिस्थितिके रूपमें ही प्राप्त होता है। परन्तु उन परिस्थितियोंसे जो सुख-दुःख होते हैं, वे भीतर होते हैं। इसलिये उन परिस्थितियोंमें सुखी तथा दुःखी होना शुभाशुभकर्मोंका अर्थात् प्रारब्धका फल नहीं है, प्रत्युत अपनी मूर्खताका फल है। अगर वह मूर्खता चली जाय, भगवान्पर अथवा प्रारब्धपर विश्वास हो जाय तो प्रतिकूल-से-प्रतिकूल परिस्थिति आनेपर भी चित्तमें प्रसन्नता होगी, हर्ष होगा। कारण कि प्रतिकूल परिस्थितिमें पाप कटते हैं, आगे पाप न करनेमें सावधानी आती है और पापोंके नष्ट होनेसे अन्तःकरणकी शुद्धि होती है।

साधकको अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितिका सदुपयोग करना चाहिये, दुरुपयोग नहीं। अनुकूल परिस्थिति आ जाय तो अनुकूल सामग्रीको दूसरोंके हितके लिये सेवाबुद्धिसे खर्च करना अनुकूल परिस्थितिका सदुपयोग है और उसका सुख-बुद्धिसे भोग करना दुरुपयोग है। ऐसे ही प्रतिकूल परिस्थिति आ जाय तो सुखकी इच्छाका त्याग करना और 'मेरे पूर्वकृत पापोंका नाश करनेके लिये, भविष्यमें पाप न करनेकी सावधानी रखनेके लिये और मेरी उन्नति करनेके लिये ही प्रभु-कृपासे ऐसी परिस्थिति आयी है'—ऐसा समझकर परम प्रसन्न रहना प्रतिकूल परिस्थितिका सदुपयोग है और उससे दुःखी होना दुरुपयोग है।

मनुष्यशरीर सुख-दुःख भोगनेके लिये नहीं है। सुख भोगनेके स्थान स्वर्गादिक हैं और दुःख भोगनेके स्थान नरक तथा चौरासी लाख योनियाँ हैं। इसलिये वे भोगयोनियाँ हैं और मनुष्य कर्मयोनि है। परन्तु यह कर्मयोनि उनके लिये है जो मनुष्यशरीरमें सावधान नहीं होते, केवल जन्म-मरणके सामान्य प्रवाहमें ही पड़े हुए हैं। वास्तवमें मनुष्यशरीर सुख-दुःखसे ऊँचा उठनेके लिये अर्थात्

मुक्तिकी प्राप्तिके लिये ही मिला है। इसलिये इसको कर्मयोनि न कहकर 'साधनयोनि' ही कहना चाहिये।

प्रारब्ध-कर्मोंके फलस्वरूप जो अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थिति आती है, उन दोनोंमें अनुकूल परिस्थितिका स्वरूपसे त्याग करनेमें तो मनुष्य स्वतन्त्र है, पर प्रतिकूल परिस्थितिका स्वरूपसे त्याग करनेमें मनुष्य परतन्त्र है अर्थात् उसका स्वरूपसे त्याग नहीं किया जा सकता। कारण यह है कि अनुकूल परिस्थिति दूसरोंका हित करने, उन्हें सुख देनेके फलस्वरूप बनी है और प्रतिकूल परिस्थिति दूसरोंको दुःख देनेके फलस्वरूप बनी है। इसको एक दृष्टान्तसे इस प्रकार समझ सकते हैं—

श्यामलालने रामलालको सौ रुपये उधार दिये। रामलालने वायदा किया कि अमुक महीने में ब्याजसहित रुपये लौटा दूँगा। महीना बीत गया, पर रामलालने रुपये नहीं लौटाये तो श्यामलाल रामलालके घर पहुँचा और बोला—'तुमने वायदेके अनुसार रुपये नहीं दिये! अब दो।' रामलालने कहा—'अभी मेरे पास रुपये नहीं हैं, परसों दे दूँगा।' श्यामलाल तीसरे दिन पहुँचा और बोला—'लाओ मेरे रुपये!' रामलालने कहा—'अभी मैं आपके पैसे नहीं जुटा सका, परसों आपके रुपये जरूर दूँगा।' तीसरे दिन फिर श्यामलाल पहुँचा और बोला—'रुपये दो!' तो रामलालने कहा—'कल जरूर दूँगा।' दूसरे दिन श्यामलाल फिर पहुँचा और बोला—'लाओ मेरे रुपये!' रामलालने कहा—'रुपये जुटे नहीं, मेरे पास रुपये हैं नहीं, तो मैं कहाँसे दूँ? परसों आना।' रामलालकी बातें सुनकर श्यामलालको गुस्सा आ गया और 'परसों-परसों करता है, रुपये देता नहीं'—ऐसा कहकर उसने रामलालको पाँच जूते मार दिये। रामलालने कोर्टमें नालिश (शिकायत) कर दी। श्यामलालको बुलाया गया और पूछा गया—'तुमने इसके घरपर जाकर जूता मारा है?' तो श्यामलालने कहा—'हाँ साहब, मैंने जूता मारा है।' मैजिस्ट्रेटने पूछा—'क्यों मारा?'

श्यामलालने कहा—'इसको मैंने रुपये दिये थे और

इसने वायदा किया था कि मैं इस महीने रुपये लौटा दूँगा। महीना बीत जानेपर मैंने इसके घरपर जाकर रुपये माँगे तो कल-परसों, कल-परसों कहकर इसने मुझे बहुत तंग किया। इसपर मैंने गुस्सेमें आकर इसे पाँच जूते मार दिये। तो सरकार! पाँच जूतोंके पाँच रुपये काटकर शेष रुपये मुझे दिला दीजिये।'

मैजिस्ट्रेटने हँसकर कहा—'यह फौजदारी कोर्ट है। यहाँ रुपये दिलानेका कायदा (नियम) नहीं है। यहाँ दण्ड देनेका कायदा है। इसलिये आपको जूता मारनेके बदलेमें कैद या जुर्माना भोगना ही पड़ेगा। आपको रुपये लेने हों तो दीवानी कोर्टमें जाकर नालिश करो, वहाँ रुपये दिलानेका कायदा है; क्योंकि वह विभाग अलग है।'

इस तरह अशुभकर्मोंका फल जो प्रतिकूल परिस्थिति है, वह 'फौजदारी' है, इसलिये उसका स्वरूपसे त्याग नहीं कर सकते और शुभकर्मोंका फल जो अनुकूल परिस्थिति है, वह 'दीवानी' है, इसलिये उसका स्वरूपसे त्याग किया जा सकता है। इससे यह सिद्ध हुआ कि मनुष्यके शुभ-अशुभ-कर्मोंका विभाग अलग-अलग है। इसलिये शुभकर्मों (पुण्यों) और अशुभकर्मों-(पापों-)का अलग-अलग संग्रह होता है। स्वाभाविकरूपसे ये दोनों एक-दूसरेसे कटते नहीं अर्थात् पापोंसे पुण्य नहीं कटते और पुण्योंसे पाप नहीं कटते। हाँ, अगर मनुष्य पाप काटनेके उद्देश्यसे (प्रायश्चित्तरूपसे) शुभकर्म करता है, तो उसके पाप कट सकते हैं।

संसारमें एक आदमी पुण्यात्मा है, सदाचारी है और दुःख पा रहा है तथा एक आदमी पापात्मा है, दुराचारी है और सुख भोग रहा है—इस बातको लेकर अच्छे-अच्छे पुरुषोंके भीतर भी यह शंका हो जाया करती है कि इसमें ईश्वरका न्याय कहाँ है*। इसका समाधान यह है कि अभी पुण्यात्मा जो दुःख पा रहा है, यह पूर्वके किसी जन्ममें किये हुए पापका फल है, अभी किये हुए पुण्यका नहीं। ऐसे ही अभी पापात्मा जो सुख भोग रहा है, यह भी पूर्वके किसी जन्ममें किये हुए पुण्यका फल है, अभी किये हुए पापका नहीं।

* महाभारत, वनपर्वमें एक कथा आती है। एक दिन द्रौपदीने युधिष्ठिरजी महाराजसे कहा कि आप धर्मको छोड़कर एक कदम भी आगे नहीं रखते, पर आप वनवासमें दुःख पा रहे हैं और दुर्गोधन धर्मकी किंचिन्मात्र भी परवाह न करके केवल स्वार्थ-परायण हो रहा है, पर वह राज्य कर रहा है, आरामसे रह रहा है और सुख भोग रहा है? ऐसी शंका करनेपर युधिष्ठिरजी महाराजने कहा कि जो सुख पानेकी इच्छासे धर्मका पालन करते हैं, वे धर्मके तत्त्वको जानते ही नहीं! वे तो पशुओंकी तरह सुख-भोगके लिये लोलुप और दुःखसे भयभीत रहते हैं, फिर बेचारे धर्मके तत्त्वको कैसे जानें! इसलिये मनुष्यकी मनुष्यता इसीमें है कि वे अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितिकी परवाह न करके शास्त्रके आज्ञानुसार केवल अपने धर्म-(कर्तव्य-) का पालन करते रहें।

इसमें एक तात्त्विक बात और है। कर्मोंके फलरूपमें जो अनुकूल परिस्थिति आती है, उससे सुख ही होता है और प्रतिकूल परिस्थिति आती है, उससे दुःख ही होता है—ऐसी बात है नहीं। जैसे, अनुकूल परिस्थिति आनेपर मनमें अभिमान होता है, छोटोंसे घृणा होती है, अपनेसे अधिक सम्पत्तिवालोंको देखकर उनसे ईर्ष्या होती है, असहिष्णुता होती है, अन्तःकरणमें जलन होती है और मनमें ऐसे दुर्भाव आते हैं कि उनकी सम्पत्ति कैसे नष्ट हो तथा वक्तपर उनको नीचा दिखानेकी चेष्टा भी होती है। इस तरह सुख-सामग्री और धन-सम्पत्ति पासमें रहनेपर भी वह सुखी नहीं हो सकता। परन्तु बाहरी सामग्रीको देखकर अन्य लोगोंको यह भ्रम होता है कि वह बड़ा सुखी है। ऐसे ही किसी विरक्त और त्यागी मनुष्यको देखकर भोग-सामग्रीवाले मनुष्यको उसपर दया आती है कि बेचारेके पास धन-सम्पत्ति आदि सामग्री नहीं है, बेचारा बड़ा दुःखी है! परन्तु वास्तवमें विरक्तके मनमें बड़ी शान्ति और बड़ी प्रसन्नता रहती है। वह शान्ति और प्रसन्नता धनके कारण किसी धनीमें नहीं रह सकती। इसलिये धनका होनामात्र सुख नहीं है और धनका अभावमात्र दुःख नहीं है। सुख नाम हृदयकी शान्ति और प्रसन्नताका है और दुःख नाम हृदयकी जलन और सन्तापका है।

पुण्य और पापका फल भोगनेमें एक नियम नहीं है। पुण्य तो निष्कामभावसे भगवान्के अर्पण करनेसे समाप्त हो सकता है; परन्तु पाप भगवान्के अर्पण करनेसे समाप्त नहीं होता। पापका फल तो भोगना ही पड़ता है; क्योंकि भगवान्की आज्ञाके विरुद्ध किये हुए कर्म भगवान्के अर्पण कैसे हो सकते हैं? और अर्पण करनेवाला भी भगवान्के विरुद्ध कर्मोंको भगवान्के अर्पण कैसे कर सकता है? प्रत्युत भगवान्की आज्ञाके अनुसार किये हुए कर्म ही भगवान्के अर्पण होते हैं। इस विषयमें एक कहानी आती है।

एक राजा अपनी प्रजासहित हरिद्वार गया। उसके साथमें सब तरहके लोग थे। उनमें एक चमार भी था। उस चमारने सोचा कि ये बनिये लोग बड़े चतुर होते हैं। ये अपनी बुद्धिमानीसे धनी बन गये हैं। अगर हम भी उनकी बुद्धिमानीके अनुसार चलें तो हम भी धनी बन जायें! ऐसा विचार करके वह एक चतुर बनियेकी क्रियाओंपर निगरानी रखकर चलने लगा। जब हरिद्वारके ब्रह्मकुण्डमें पण्डा दान-पुण्यका संकल्प कराने लगा, तब उस बनियेने कहा—‘मैंने अमुक ब्राह्मणको सौ रुपये उधार

दिये थे, आज मैं उनको दानरूपमें श्रीकृष्णार्पण करता हूँ!’ पण्डेने संकल्प भरवा दिया। चमारने देखा कि इसने एक कौड़ी भी नहीं दी और लोगोंमें प्रसिद्ध हो गया कि इसने सौ रुपयोंका दान कर दिया, कितना बुद्धिमान् है! मैं भी इससे कम नहीं रहूँगा। जब पण्डेने चमारसे संकल्प भरवाना शुरू किया, तब चमारने कहा—‘अमुक बनियेने मुझे सौ रुपये उधार दिये थे तो उन सौ रुपयोंको मैं श्रीकृष्णार्पण करता हूँ!’ उसकी ग्रामीण बोलीको पण्डा पूरी तरह समझा नहीं और संकल्प भरवा दिया। इससे चमार बड़ा खुश हो गया कि मैंने भी बनियेके समान सौ रुपयोंका दान-पुण्य कर दिया!

सब घर पहुँचे। समयपर खेती हुई। ब्राह्मण और चमारके खेतोंमें खूब अनाज पैदा हुआ। ब्राह्मण देवताने बनियेसे कहा—‘सेठ! आप चाहें तो सौ रुपयोंका अनाज ले लो, इससे आपको नफा भी हो सकता है। मुझे तो आपका कर्जा चुकाना है!’ बनियेने कहा—‘ब्राह्मण देवता! जब मैं हरिद्वार गया था, तब मैंने आपको उधार दिये हुए सौ रुपये दान कर दिये।’ ब्राह्मण बोला—‘सेठ! मैंने आपसे सौ रुपये उधार लिये हैं, दान नहीं लिये। इसलिये इन रुपयोंको मैं रखना नहीं चाहता, व्याजसहित पूरा चुकाना चाहता हूँ।’ सेठने कहा—‘आप देना ही चाहते हैं तो अपनी बहन अथवा कन्याको दे सकते हैं। मैंने सौ रुपये भगवान्के अर्पण कर दिये हैं, इसलिये मैं तो लूँगा नहीं।’ अब ब्राह्मण और क्या करता? वह अपने घर लौट गया।

अब जिस बनियेसे चमारने सौ रुपये लिये थे, वह बनिया चमारके खेतमें पहुँचा और बोला—‘लाओ मेरे रुपये। तुम्हारा अनाज हुआ है, सौ रुपयोंका अनाज ही दे दो।’ चमारने सुन रखा था कि ब्राह्मणके देनेपर भी बनियेने उससे रुपये नहीं लिये। अतः उसने सोचा कि मैंने भी संकल्प कर रखा है तो मेरेको रुपये क्यों देने पड़ेंगे? ऐसा सोचकर चमार बनियेसे बोला—‘मैंने तो अमुक सेठकी तरह गंगाजीमें खड़े होकर सब रुपये श्रीकृष्णार्पण कर दिये, तो मेरेको रुपये क्यों देने पड़ेंगे?’ बनिया बोला—‘तेरे अर्पण कर देनेसे कर्जा नहीं छूट सकता; क्योंकि तूने मेरेसे कर्जा लिया है तो तेरे छोड़नेसे कैसे छूट जायगा? मैं तो अपने सौ रुपये व्याजसहित पूरे लूँगा; लाओ मेरे रुपये!’ ऐसा कहकर उसने चमारसे अपने रुपयोंका अनाज ले लिया।

इस कहानीसे यह सिद्ध होता है कि हमारेपर दूसरोंका जो कर्जा है, वह हमारे छोड़नेसे नहीं छूट सकता। ऐसे ही हम

भगवदाज्ञानुसार शुभकर्मोंको तो भगवान्के अर्पण करके उनके बन्धनसे छूट सकते हैं, पर अशुभकर्मोंका फल तो हमारेको भोगना ही पड़ेगा। इसलिये शुभ और अशुभ-कर्मोंमें एक कायदा, कानून नहीं है। अगर ऐसा नियम बन जाय कि भगवान्के अर्पण करनेसे ऋण और पाप-कर्म छूट जायें तो फिर सभी प्राणी मुक्त हो जायें; परन्तु ऐसा सम्भव नहीं है। हाँ, इसमें एक मार्मिक बात है कि अपने-आपको सर्वथा भगवान्के अर्पित कर देनेपर अर्थात् सर्वथा भगवान्के शरण हो जानेपर पाप-पुण्य सर्वथा नष्ट हो जाते हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)।

दूसरी शंका यह होती है कि धन और भोगोंकी प्राप्ति प्रारब्ध कर्मके अनुसार होती है—ऐसी बात समझमें नहीं आती; क्योंकि हम देखते हैं कि इनकम-टैक्स, सेल्स-टैक्स आदिकी चोरी करते हैं तो धन बच जाता है और टैक्स पूरा देते हैं तो धन चला जाता है तो धनका आना-जाना प्रारब्धके अधीन कहाँ हुआ? यह तो चोरीके ही अधीन हुआ!

इसका समाधान इस प्रकार है। वास्तवमें धन प्राप्त करना और भोग भोगना—इन दोनोंमें ही प्रारब्धकी प्रधानता है। परन्तु इन दोनोंमें भी किसीका धन-प्राप्तिका प्रारब्ध होता है, भोगका नहीं और किसीका भोगका प्रारब्ध होता है, धन-प्राप्तिका नहीं तथा किसीका धन और भोग दोनोंका ही प्रारब्ध होता है। जिसका धन-प्राप्तिका प्रारब्ध तो है, पर भोगका प्रारब्ध नहीं है, उसके पास लाखों रुपये रहनेपर भी बीमारीके कारण वैद्य, डॉक्टरके मना करनेपर वह भोगोंको भोग नहीं सकता, उसको खानेमें रूखा-सूखा ही मिलता है। जिसका भोगका प्रारब्ध तो है, पर धनका प्रारब्ध नहीं है, उसके पास धनका अभाव होनेपर भी उसके सुख-आराममें किसी तरहकी कमी नहीं रहती। उसको किसीकी दयासे, मित्रतासे, काम-धंधा मिल जानेसे प्रारब्धके अनुसार जीवन-निर्वाहकी सामग्री मिलती रहती है।

१-सर्वथा त्यागीको भी अनुकूल वस्तुएँ बहुत मिलती हुई देखी जाती हैं (यह बात अलग है कि वह उन्हें स्वीकार न करे)। त्यागमें तो एक और विलक्षणता भी है कि जो मनुष्य धनका त्याग कर देता है, जिसके मनमें धनका महत्त्व नहीं है और अपनेको धनके अधीन नहीं मानता, उसके लिये धनका एक नया प्रारब्ध बन जाता है। कारण कि त्याग भी एक बड़ा भारी पुण्य है, जिससे तत्काल एक नया प्रारब्ध बनता है।

धान नहीं धीणों नहीं, नहीं रूपैयो रोक। जीमण बैठे रामदास, आन मिले सब थोक॥

२-प्राप्तव्यमर्थं लभते मनुष्यो देवोऽपि तं लङ्घयितुं न शक्तः। तस्मान्न शोचामि न विस्मयो मे यदस्मदीयं न हि तत्परेषाम्॥

(पंचतन्त्र, मित्रसम्प्राप्ति ११२)

‘प्राप्त होनेवाला धन मनुष्यको मिलता ही है, देव भी उसका उल्लंघन नहीं कर सकता। इसलिये न तो मैं शोक करता हूँ और न मुझे विस्मय ही होता है; क्योंकि जो हमारा है, वह दूसरोंका नहीं हो सकता।’

अगर धनका प्रारब्ध नहीं है तो चोरी करनेपर भी धन नहीं मिलेगा, प्रत्युत चोरी किसी प्रकारसे प्रकट हो जायगी तो बचा हुआ धन भी चला जायगा तथा दण्ड और मिलेगा। यहाँ दण्ड मिले या न मिले, पर परलोकमें तो दण्ड जरूर मिलेगा। उससे वह बच नहीं सकेगा। अगर प्रारब्धवश चोरी करनेसे धन मिल भी जाय तो भी उस धनका उपभोग नहीं हो सकेगा। वह धन बीमारीमें, चोरीमें, डाकेमें, मुकदमेमें, ठगाईमें चला जायगा। तात्पर्य यह है कि वह धन जितने दिन टिकनेवाला है, उतने ही दिन टिकेगा और फिर नष्ट हो जायगा। इतना ही नहीं, इनकम-टैक्स आदिकी चोरी करनेके जो संस्कार भीतर पड़े हैं, वे संस्कार जन्म-जन्मान्तरक उसे चोरी करनेके लिये उकसाते रहेंगे और वह उनके कारण दण्ड पाता रहेगा।

अगर धनका प्रारब्ध है तो कोई गोद ले लेगा अथवा मरता हुआ कोई व्यक्ति उसके नामसे वसीयतनामा लिख देगा अथवा मकान बनाते समय नींव खोदते ही जमीनमें गड़ा हुआ धन मिल जायगा, आदि-आदि। इस प्रकार प्रारब्धके अनुसार जो धन मिलनेवाला है, वह किसी-न-किसी कारणसे मिलेगा ही। परन्तु मनुष्य प्रारब्धपर तो विश्वास करता नहीं, कम-से-कम अपने पुरुषार्थपर भी विश्वास नहीं करता कि हम मेहनतसे कमाकर खा लेंगे। इसी कारण उसकी चोरी आदि दुष्कर्मोंमें प्रवृत्ति हो जाती है, जिससे हृदयमें जलन रहती है, दूसरोंसे छिपाव करना पड़ता है, पकड़े जानेपर दण्ड पाना पड़ता है, आदि-आदि। अगर मनुष्य विश्वास और सन्तोष रखे तो हृदयमें महान् शान्ति, आनन्द, प्रसन्नता रहती है तथा आनेवाला धन भी आ जाता है और जितना जीनेका प्रारब्ध है, उतनी जीवन-निर्वाहकी सामग्री भी किसी-न-किसी तरह मिलती ही रहती है।

जैसे व्यापारमें घाटा लगना, घरमें किसीकी मृत्यु होना, बिना कारण अपयश और अपमान होना आदि प्रतिकूल

परिस्थितिको कोई भी नहीं चाहता, पर फिर भी वह आती ही है, ऐसे ही अनुकूल परिस्थिति भी आती ही है, उसको कोई रोक नहीं सकता। भागवतमें आया है—

**सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गं नरक एव च। देहिनां यद् यथा दुःखं तस्मान्नेच्छेत् तद् बुधः ॥**

(११।८।१)

‘राजन्! प्राणियोंको जैसे इच्छाके बिना प्रारब्धानुसार दुःख प्राप्त होते हैं, ऐसे ही इन्द्रियजन्य सुख स्वर्गमें और नरकमें भी प्राप्त होते हैं। अतः बुद्धिमान् पुरुषको चाहिये कि वह उन सुखोंकी इच्छा न करे।’

जैसे धन और भोगका प्रारब्ध अलग-अलग होता है अर्थात् किसीका धनका प्रारब्ध होता है और किसीका भोगका प्रारब्ध होता है, ऐसे ही धर्म और मोक्षका पुरुषार्थ भी अलग-अलग होता है अर्थात् कोई धर्मके लिये पुरुषार्थ करता है और कोई मोक्षके लिये पुरुषार्थ करता है। धर्मके अनुष्ठानमें शरीर, धन आदि वस्तुओंकी मुख्यता रहती है और मोक्षकी प्राप्तिमें भाव तथा विचारकी मुख्यता रहती है।

एक ‘करना’ होता है और एक ‘होना’ होता है। दोनों विभाग अलग-अलग हैं। करनेकी चीज है—कर्तव्य और होनेकी चीज है—फल। मनुष्यका कर्म करनेमें अधिकार है, फलमें नहीं—‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन’ (गीता २।४७)। तात्पर्य यह है कि होनेकी पूर्ति प्रारब्धके अनुसार अवश्य होती है, उसके लिये ‘यह होना चाहिये और यह नहीं होना चाहिये’—ऐसी इच्छा नहीं करनी चाहिये और करनेमें शास्त्र तथा लोक-मर्यादाके अनुसार कर्तव्य-कर्म करना चाहिये। ‘करना’ पुरुषार्थके अधीन है और ‘होना’ प्रारब्धके अधीन है। इसलिये मनुष्य करनेमें स्वाधीन है और होनेमें पराधीन है। मनुष्यकी उन्नतिमें खास बात है—‘करनेमें सावधान रहे और होनेमें प्रसन्न रहे।’

क्रियमाण, संचित और प्रारब्ध—तीनों कर्मोंसे मुक्त होनेका क्या उपाय है?

प्रकृति और पुरुष—ये दो हैं। प्रकृति सदा क्रियाशील है, पर पुरुषमें कभी परिवर्तनरूप क्रिया नहीं होती। प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध माननेवाला ‘प्रकृतिस्थ’ पुरुष ही कर्ता-भोक्ता बनता है। जब वह प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद कर लेता है अर्थात् अपने स्वरूपमें स्थित हो जाता है, तब उसपर कोई भी कर्म लागू नहीं होता।

प्रारब्ध-सम्बन्धी अन्य बातें इस प्रकार हैं—

(१) बोध हो जानेपर भी ज्ञानीका प्रारब्ध रहता है—

यह कथन केवल अज्ञानियोंको समझानेमात्रके लिये है। कारण कि अनुकूल या प्रतिकूल घटनाका घट जाना ही प्रारब्ध है। प्राणीको सुखी या दुःखी करना प्रारब्धका काम नहीं है, प्रत्युत अज्ञानका काम है। अज्ञान मिटनेपर मनुष्य सुखी-दुःखी नहीं होता। उसे केवल अनुकूलता-प्रतिकूलताका ज्ञान होता है। ज्ञान होना दोषी नहीं है, प्रत्युत सुख-दुःखरूप विकार होना दोषी है। इसलिये वास्तवमें ज्ञानीका प्रारब्ध नहीं होता।

(२) जैसा प्रारब्ध होता है, वैसी बुद्धि बन जाती है। जैसे, एक ही बाजारमें एक व्यापारी मालकी बिक्री कर देता है और एक व्यापारी माल खरीद लेता है। बादमें जब बाजार-भाव तेज हो जाता है, तब बिक्री करनेवाले व्यापारीको नुकसान होता है तथा खरीदनेवाले व्यापारीको नफा होता है; और जब बाजार-भाव मन्दा हो जाता है, तब बिक्री करनेवाले व्यापारीको नफा होता है तथा खरीदनेवाले व्यापारीको नुकसान होता है। अतः खरीदने और बेचनेकी बुद्धि प्रारब्धसे बनती है अर्थात् नफा या नुकसानका जैसा प्रारब्ध होता है, उसीके अनुसार पहले बुद्धि बन जाती है, जिससे प्रारब्धके अनुसार फल भुगताया जा सके। परन्तु खरीदने और बेचनेकी क्रिया न्याययुक्त की जाय अथवा अन्याययुक्त की जाय—इसमें मनुष्य स्वतन्त्र है; क्योंकि यह क्रियमाण (नया कर्म) है, प्रारब्ध नहीं।

(३) एक आदमीके हाथसे गिलास गिरकर टूट गया तो यह उसकी असावधानी है या प्रारब्ध?

कर्म करते समय तो सावधान रहना चाहिये, पर जो (अच्छा या बुरा) हो गया, उसे पूरी तरहसे प्रारब्ध—होनहार ही मानना चाहिये। उस समय जो यह कहते हैं कि यदि तू सावधानी रखता तो गिलास न टूटता—इससे यह समझना चाहिये कि अब आगेसे मुझे सावधानी रखनी है कि दुबारा ऐसी गलती न हो जाय। वास्तवमें जो हो गया, उसे असावधानी न मानकर होनहार मानना चाहिये। इसलिये करनेमें सावधान और होनेमें प्रसन्न रहे।

(४) प्रारब्धसे होनेवाले और कुपथ्यसे होनेवाले रोगमें क्या फरक है?

कुपथ्यजन्य रोग दवाईसे मिट सकता है; परन्तु प्रारब्धजन्य रोग दवाईसे नहीं मिटता। महामृत्युंजय आदिका जप और यज्ञ-यागादि अनुष्ठान करनेसे प्रारब्धजन्य रोग भी कट सकता है, अगर अनुष्ठान प्रबल हो तो।

रोगके दो प्रकार हैं—आधि (मानसिक रोग) और व्याधि (शारीरिक रोग)। आधिके भी दो भेद हैं—एक तो शोक, चिन्ता आदि और दूसरा पागलपन। चिन्ता, शोक आदि तो अज्ञानसे होते हैं और पागलपन प्रारब्धसे होता है। अतः ज्ञान होनेपर चिन्ता-शोकादि तो मिट जाते हैं, पर प्रारब्धके अनुसार पागलपन हो सकता है। हाँ, पागलपन होनेपर भी ज्ञानीके द्वारा कोई अनुचित, शास्त्रनिषिद्ध क्रिया नहीं होती।

(५) आकस्मिक मृत्यु और अकाल मृत्युमें क्या फरक है? कोई व्यक्ति साँप काटनेसे मर जाय, अचानक ऊपरसे गिरकर मर जाय, पानीमें डूबकर मर जाय, हार्टफेल होनेसे मर जाय, किसी दुर्घटना आदिसे मर जाय, तो यह उसकी 'आकस्मिक मृत्यु' है। स्वाभाविक मृत्युकी तरह आकस्मिक मृत्यु भी प्रारब्धके अनुसार (आयु पूरी होनेपर) होती है।

कोई व्यक्ति जानकर आत्महत्या कर ले अर्थात् फाँसी लगाकर, कुएँमें कूदकर, गाड़ीके नीचे आकर, छतसे कूदकर, जहर खाकर, शरीरमें आग लगाकर मर जाय, तो यह उसकी 'अकाल मृत्यु' है। यह मृत्यु आयुके रहते हुए ही होती है। आत्महत्या करनेवालेको मनुष्यकी हत्याका पाप लगता है। अतः यह नया पाप-कर्म है, प्रारब्ध नहीं। मनुष्यशरीर परमात्मप्राप्तिके लिये ही मिला है; अतः उसको आत्महत्या करके नष्ट करना बड़ा भारी पाप है।

कई बार आत्महत्या करनेकी चेष्टा करनेपर भी मनुष्य बच जाता है, मरता नहीं। इसका कारण यह है कि उसका दूसरे मनुष्यके प्रारब्धके साथ सम्बन्ध जुड़ा हुआ रहता है; अतः उसके प्रारब्धके कारण वह बच जाता है। जैसे, भविष्यमें किसीका पुत्र होनेवाला है और वह आत्महत्या करनेका प्रयास करे तो उस (आगे होनेवाले) लड़केका प्रारब्ध उसको मरने नहीं देगा। अगर उस व्यक्तिके द्वारा भविष्यमें कोई विशेष अच्छा काम होनेवाला हो, लोगोंका उपकार होनेवाला हो अथवा इसी जन्ममें, इसी शरीरमें प्रारब्धका कोई उत्कट भोग (सुख-दुःख) आनेवाला हो, तो आत्महत्याका प्रयास करनेपर भी वह मरेगा नहीं।

(६) एक आदमीने दूसरे आदमीको मार दिया तो यह उसने पिछले जन्मके वैरका बदला लिया और मरनेवालेने पुराने कर्मोंका फल पाया, फिर मारनेवालेका क्या दोष?

मारनेवालेका दोष है। दण्ड देना शासकका काम है, सर्वसाधारणका नहीं। एक आदमीको दस बजे फाँसी मिलनी है। एक-दूसरे आदमीने उस (फाँसीकी सजा

पानेवाले) आदमीको जल्लादोंके हाथोंसे छुड़ा लिया और ठीक दस बजे उसे कत्ल कर दिया! ऐसी हालतमें उस कत्ल करनेवाले आदमीको भी फाँसी होगी कि यह आज्ञा तो राज्यने जल्लादोंको दी थी, पर तुम्हें किसने आज्ञा दी थी?

मारनेवालेको यह याद नहीं है कि मैं पूर्वजन्मका बदला ले रहा हूँ, फिर भी मारता है तो यह उसका दोष है। दूसरेको मारनेका अधिकार किसीको भी नहीं है। मरना कोई भी नहीं चाहता। दूसरेको मारना अपने विवेकका अनादर है। मनुष्यमात्रको विवेकशक्ति प्राप्त है और उस विवेकके अनुसार अच्छे या बुरे कार्य करनेमें वह स्वतन्त्र है। अतः विवेकका अनादर करके दूसरेको मारना अथवा मारनेकी नीयत रखना दोष है।

यदि पूर्वजन्मका बदला एक-दूसरे ऐसे ही चुकाते रहें तो यह शृंखला कभी खत्म नहीं होगी और मनुष्य कभी मुक्त नहीं हो सकेगा।

पिछले जन्मका बदला अन्य (साँप आदि) योनियोंमें लिया जा सकता है। मनुष्योनि बदला लेनेके लिये नहीं है। हाँ, यह हो सकता है कि पिछले जन्मका हत्यारा व्यक्ति हमें स्वाभाविक ही अच्छा नहीं लगेगा, बुरा लगेगा। परन्तु बुरे लगनेवाले व्यक्तिसे द्वेष करना या उसे कष्ट देना दोष है; क्योंकि यह नया कर्म है।

जैसा प्रारब्ध है, उसीके अनुसार उसकी बुद्धि बन गयी, फिर दोष किस बातका?

बुद्धिमें जो द्वेष है, उसके वशमें हो गया—यह दोष है। उसे चाहिये कि वह उसके वशमें न होकर विवेकका आदर करे। गीता भी कहती है कि बुद्धिमें जो राग-द्वेष रहते हैं (तीसरे अध्यायका चालीसवाँ श्लोक), उनके वशमें न हो—**'तयोर्न वशमागच्छेत्'** (३। ३४)।

(७) प्रारब्ध और भगवत्कृपामें क्या अन्तर है? इस जीवको जो कुछ मिलता है, वह प्रारब्धके अनुसार मिलता है, पर प्रारब्ध-विधानके विधाता स्वयं भगवान् हैं। कारण कि कर्म जड़ होनेसे स्वतन्त्र फल नहीं दे सकते, वे तो भगवान्के विधानसे ही फल देते हैं। जैसे, एक आदमी किसीके खेतमें दिनभर काम करता है तो उसको शामके समय कामके अनुसार पैसे मिलते हैं, पर मिलते हैं खेतके मालिकसे।

पैसे तो काम करनेसे ही मिलते हैं, बिना काम किये पैसे मिलते हैं क्या?

पैसे तो काम करनेसे ही मिलते हैं; परन्तु बिना

मालिकके पैसा देगा कौन? यदि कोई जंगलमें जाकर दिनभर मेहनत करे तो क्या उसको पैसे मिल जायेंगे? नहीं मिल सकते। उसमें यह देखा जायगा कि किसके कहनेसे काम किया और किसकी जिम्मेवारी रही।

अगर कोई नौकर कामको बड़ी तत्परता, चतुरता और उत्साहसे करता है, पर करता है केवल मालिककी प्रसन्नताके लिये तो मालिक उसको मजदूरीसे अधिक पैसे भी दे देता है और तत्परता आदि गुणोंको देखकर उसको अपने खेतका हिस्सेदार भी बना देता है। ऐसे ही भगवान् मनुष्यको उसके कर्मोंके अनुसार फल देते हैं। अगर कोई मनुष्य भगवान्की आज्ञाके अनुसार, उन्हींकी प्रसन्नताके

लिये सब कार्य करता है, उसे भगवान् दूसरोंकी अपेक्षा अधिक ही देते हैं; परन्तु जो भगवान्के सर्वथा समर्पित होकर सब कार्य करता है, उस भक्तके भगवान् भी भक्त बन जाते हैं। संसारमें कोई भी नौकरको अपना मालिक नहीं बनाता; परन्तु भगवान् शरणागत भक्तको अपना मालिक बना लेते हैं। ऐसी उदारता केवल प्रभुमें ही है। ऐसे प्रभुके चरणोंकी शरण न होकर जो मनुष्य प्राकृत—उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंके पराधीन रहते हैं, उनकी बुद्धि सर्वथा ही भ्रष्ट हो चुकी है। वे इस बातको समझ ही नहीं सकते कि हमारे सामने प्रत्यक्ष उत्पन्न और नष्ट होनेवाले पदार्थ हमें कहाँतक सहारा दे सकते हैं।

सम्बन्ध—जिस प्रकार कर्मयोगमें कर्मोंका अपने साथ सम्बन्ध नहीं रहता, ऐसे ही सांख्यसिद्धान्तमें भी कर्मोंका अपने साथ किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता—इसका विवेचन आगे करते हैं।