Since the word jñānam or knowledge is linked to guhyataraṃ, meaning most confidential, it denotes wisdom, the conclusion of knowledge which is indispensable to an aspirant and the most valuable for it is the final conclusion for the entire Śrīmad Bhagavad-Gita.

Lord Krishna instructs to examine, analyse and contemplate the teachings of the three paths known as karma yoga or facilitating communion with the Supreme Lord by actions. Bhakti yoga or facilitating communion with the Supreme Lord by exclusive loving devotion and by jñāna yoga or facilitating communion with the Supreme Lord by empirical knowledge.

After thoroughly reflecting on how each may be implemented into the reality of daily life one should harmonise them and act accordingly.

“तच्चसारकथनं - द्वामिमी पुरुषो इत्यत्रैवोपसंहतम् | तच्चप्रशंसार्थमेव यदबुद्धिप्रशंसा कृता | अत्र तु साधनसारोपसंहार | सर्वगुह्यतममिति | मनमनाः इत्यादेः पूर्वमेवोक्तत्वात् भूय इति ऽ अर्थतत्त्वत्रापि विप्याधिक्यमेवोक्तं भवति ||” - In the statement ‘two-fold is this Purusha’ itself is the foundational principle enunciated. Here Sri Krishna speaks in conclusion praising the basic Principle alone, as the celebrated wisdom. Here the means of spiritual ascendance are summarized as ‘the secret of all secrets’. Therefore, Sri Vishnu, verily, as the sole and the supreme One becomes conclusive.

63 "Thus unto thee has been recited by Me this doctrine which is more mysterious than mystery (itself): ponder over it well and fully, and (thereafter) do as thou willest. (1323)

The celebrated Gītā is the very essence of all literature and it will secure for you the gem in the form of the Self. In the metaphysical part of the Vedas, it is described under the great name 'knowledge' and has consequently secured a great fame in the world. The intellect and other means of obtaining mundane knowledge are only the reflected tiny rays derived from that (knowledge) eye through its light, and I, the all-seeing, am also revealed entirely through that very knowledge. And this is the knowledge of the Self : it is the most secret treasure of myself, the non-manifest. Yet how should I hide it from you? And it is for this, Oh Son of Pāṇḍu, that I have handed over this secret hoard to you, my heart being overwhelmed with compassion for you. A mother infatuated with affection for her pet child talks quite freely with such a child; how could my affection for you (which is of that same type) not make me do the same? I the all-knowing have communicated to you, Oh Dhananjaya, that which is definitely true, after giving it an all-round consideration, in the way the sky should be strained, or the nectar should be stripped off of its rind or the lamp should be made to come safe out of fire ordeal (दिव्यकरणे), or the eyes of the Sun, with the light of whose rays even an atom in the region under the earth becomes discernible, should be treated with Divine collyrium. Now it is for you to decide for yourself what is proper (for you) and after doing it, to act as you like.' On hearing these words of the Lord Arjuna kept silent, at which the Lord said again, 'You seem to be a thorough one.' 'Were a hungry person to feel shy before one serving him food, and to say that he has had a full feed, it would be entirely his own fault if he had (in consequence) to suffer from hunger. In that way, having met (with) an all-knowing preceptor, were one to feel shy and not ask to be enlightened upon the nature of Self, one would only be deceiving one's self and be open to the sin of self-deception. From your silence, Oh Dhananjaya, it appears to me that you desire that I should once more summarize the doctrine of knowledge in its entirety.' At this Pārtha said, 'Oh generous Lord you have correctly read my mind: to speak (the truth) is there indeed another knower (different from you? Others (the rest) are but the objects of knowledge, thou alone art the only omniscient person inherently. Is there any point in describing the Sun as being the Sun?' Hearing this Lord Krishna said, 'What you appear to have comprehended of Me cannot be called insufficient or incomplete (description)'.

'Iti te jñānamākhyātaṁ guhyādguhyataraṁ mayā'—The term 'Iti' (thus), stands for refuge, in the omnipresent Lord, Who dwells in the hearts of all beings. This teaching is more secret* while the

* Wise men endowed with equanimity, renouncing the fruit of actions, attain the blissful supreme state (2/51); the perfection which is attained by Jñānayoga is also attained by Karmayoga (4/38); a Karmayogi attains to the Absolute, in no time (5/6); abandoning attachment to the fruit of actions, the Karmayogi attains peace (5/12). Thus Karmayoga (Discipline of Action), has been declared to be an independent means, to realize God. So it is said to be a secret.

By renouncing affinity with the world, seeking refuge in God, Who is formless, is more significant, than Karmayoga. Therefore it is called more secret.

I am imparting to you the ancient Yoga which I taught to sun-god (4/3); all this world is pervaded by Me (9/4); I surpass the perishable and am higher even than the imperishable, I am known as the Supreme Person (15/18). In these statements the Lord has shown His lordliness. So this is called the greatest or sovereign secret.

Abandoning all duties seek refuge in Me alone, I shall release thee from

teaching of Karmayoga (Discipline of Action), is a mere secret.

'Vimṛśyaitadaśeṣṇa'—The Lord, having told Arjuna, the more secret knowledge, in the form of surrender tells him, that the topic of refuge, is full of devotion. So Lord Kṛṣṇa asks Arjuna, to reflect over this topic of surrender, refuge or devotion, fully. The term 'etat', denotes the topic of refuge, described in the fifty-sixth and fifty-seventh verses of this chapter, while the term 'aśeṣṇa' denotes the topic of devotion, described in the whole of Gītā.* Through the expression 'Vimṛśyaitadaśeṣṇa', the Lord expresses His special grace, in a secret way. The Lord, wants that he should not have a disinclination for Him. If he ponders

all sins; grieve not (18/66). This is called His supreme word, the most secret of all.

That Yogāśāstra is said to be the supreme secret in which all the disciplines of Action, of Knowledge and Devotion are described (18/68,75).

*In the Gītā the topic of devotion has been described in the following verses—Among all the Yogīs, he who full of faith worships Me, is deemed by Me to be the most devout (6/47); those who take refuge in Me alone cross this Māyā (divine potency) (7/14); such a great soul, who realizes that all this is God, is very rare (7/19); I am easily attainable to the Yogī who constantly thinks of Me with undivided mind (8/14); the Supreme Person is attainable only by exclusive devotion (8/22); great souls possessing a divine nature worship Me constantly with undivided mind (9/13); the devotees of firm resolve, constantly chanting My names and glories, and bowing to Me, worship Me with single-minded devotion (9/14). I secure what is not already possessed and personally attend to the needs of those devotees who worship Me alone (9/22); whosoever offers to Me with devotion a leaf, a flower, a fruit, or water, that offering of love, I accept (9/26); whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in sacrifice, whatever you give, whatever you do as penance, offer it all to Me (9/27); you will be freed from the bonds of action yielding good and evil fruits (9/28); fix your mind on Me, be devoted to Me, adore Me, bow down to Me (9/34); I dispel the darkness born of ignorance of My devotees so that they may attain Me (10/9—11); through single-minded devotion I can be seen and known and even entered into (11/54); the devotee who regards Me as his supreme goal reaches Me (11/55); those who worship Me with supreme faith are the best in Yoga (12/2); I rescue those from the ocean of birth and death who worship Me with single-minded devotion (12/6-7); by fixing your mind on Me and your intellect in Me alone, thereafter you will abide in Me (12/8); He who worships Me with exclusive devotion transcending the three modes becomes eligible for attaining Brahma (14/26); he, who worships Me with his whole being, is the knower of all (15/19) and so on.

over His gospel, he will realize the reality, that none is superior to, more loving and more merciful, than Him.

‘Yathecchasi tathā kuru’—Lord Kṛṣṇa advises Arjuna, to reflect fully over His teaching and then do, as he best wishes. It shows, Lord Kṛṣṇa’s manifest intimacy, grace and benevolence, for him.

In verse (7/2) when the Lord declares, that He will unfold to him in its entirety, this knowledge with realization and in (9/1), when He states that He will declare knowledge with realization, and in (10/1) when He asks him to listen to His supreme word, these show His common grace, for Arjuna. But, in (18/58) when He says to Arjuna, that if he does not act according to His advice, he will perish, it is His special grace.

When Lord Kṛṣṇa asks Arjuna, to do as he wishes, Arjuna is very much perturbed by thinking, that the Lord is abandoning him. A devotee, can tolerate his chiding, but cannot bear his separation from the Lord. Arjuna, was not so much perturbed, when he was admonished by the Lord, with the words that he would perish if he did not act according to His advice, as he was now. He thinks, that he committed a blunder, that in spite of the Lord’s loving advice warning, and exhortation to taking refuge, in the all-pervading God, he did not respond favourably. So at last the Lord, had to say “Do as thou wishest.” By thinking so Arjuna, feels miserable to express himself to the Lord. He now feels very sad and dejected. So the Lord utters the most secret words, of his own accord, in the next verse.

Appendix—‘Yathecchasi tathā kuru’—The Lord asks Arjuna to do as he best wishes—Lord Kṛṣṇa does not make this utterance in order to abandon him but in order to attract him towards Him specially; as when a ball is thrown towards a wall with force, it is done to catch it again, rather than to abandon it. It means that the Lord in the preceding verse, having mentioned that Arjuna should take refuge in immanent formless God, now wants to attract Him towards Himself viz., towards God Who is endowed with attributes and with form so that Arjuna may not be deprived

of the attainment of the Lord's entire form. The formless God (Brahma) does not comprise God endowed with form, but God endowed with form comprises formless God (Brahma).

*Link:—In the preceding verse, Lord Kṛṣṇa ordered Arjuna, to reflect over His teaching fully and over its gist. But Arjuna could not grasp the gist of His teaching, because the purport of the teaching is not known, as much to a listener, as to speaker. Secondly, Lord Kṛṣṇa asked him to do as he wished. Hearing these words, he got despondent. So Lord Kṛṣṇa, giving him the quintessence of His teaching consoles him.*

इति एतत् ते तुभ्यं ज्ञानं आख्यातं कथितं गुह्यात् गोप्यात् गुह्यतरम् अतिशयेन गुह्यं रहस्यं इत्यर्थः, मया सर्वज्ञेन ईश्वरेण । विमृश्य विमर्शनं आलोचनं कृत्वा एतत् यथोक्तं शास्त्रं अशेषेण समस्तं यथोक्तं च अर्थजातं यथा इच्छसि तथा कुरु ॥

भूयोऽपि मया उच्यमानं श‍ृणु -

हें गीता नाम विख्यात । सर्ववाङ्गमयाचें मथित । आत्मा जेणें हस्तगत । रत्न होय ॥ १३२३ ॥ ज्ञान ऐसिया रूढी । वेदांतीं जयाची प्रौढी । वानितां कीर्ति चोखडी । पातली जगीं ॥ १३२४ ॥ बुद्ध्यादिकें डोळसें । हें जयाचें कां कडवसें । मी सर्वद्रष्टाही दिसें । पाहला जया ॥ १३२५ ॥ तें हें गा आत्मज्ञान । मज गोप्याचेंही गुप्त धन । परी तूं म्हणौनि आन । केवीं करूं ? ॥ १३२६ ॥ याकारणें गा पांडवा । आम्हीं आपुला हा गुह्य ठेवा । तुज दिधला कणवा । जाकळिलेपणें ॥ १३२७ ॥ जैसी भुलली वोरसें । माय बोले बाळा दोषें । प्रीति ही परी तैसें । न करूंचि हो ॥ १३२८ ॥ येथ आकाश आणि गाळिजे । अमृताही साली फेडिजे । कां दिव्याकरवीं करविजे । दिव्य जैसे ॥ १३२९ ॥ जयाचेनि अंगप्रकाशें । पाताळींचा परमाणु दिसे । तया सूर्याहि का जैसे । अंजन सूदलें ॥ १३३० ॥ तैसें सर्वज्ञेंही मियां । सर्वही निर्धारूनियां । निकें होय तें धनंजया । सांगितलें तुज ॥ १३३१ ॥ आतां तूं ययावरी । निकें हें निर्धारीं । निर्धारूनि करीं । आवडे तैसें ॥ १३३२ ॥ यया देवाचिया बोला । अर्जुनु उगाचि ठेला । तेथ देवो म्हणती भला । अवंचकु होसी ॥ १३३३ ॥ वाढतयापुढें भुकेला । उपरोधें म्हणे मी धाला । तैं तोचि पीडे आपुला । आणि दोषुही तया ॥ १३३४ ॥ तैसा सर्वज्ञु श्रीगुरु । भेटलिया आत्मनिर्धारु । न पुसिजे जैं आभारु । धरूनियां ॥ १३३५ ॥ तैं आपणपेंचि वंचे । आणि पापही वंचनाचें । आपणयाचि साचें । चुकविलें तेणें ॥ १३३६ ॥ पैं उगेपणा तुझिया । हा अभिप्रावो कीं धनंजया । जें एकवेळ आवांकुनियां । सांगावें ज्ञान ॥ १३३७ ॥ तेथ पार्थु म्हणे दातारा । भलें जाणसी माझिया अंतरा । हें म्हणों तरी दुसरा । जाणता असे काई ? ॥ १३३८ ॥ येर ज्ञेय हें जी आघवें । तूं ज्ञाता एकचि स्वभावें । मा सूर्यु म्हणौनि वानावें । सूर्यातें काई ? ॥ १३३९ ॥ या बोला श्रीकृष्णें । म्हणितलें काय येणें । हेंचि थोडें गा वानणें । जें बुझतासि तूं ॥ १३४० ॥

(18.1323) यह जो गीता नाम से प्रसिद्ध है, जो सब वेदों का सार है, जिससे आत्मा रत्न के समान करगत हो सकता है,

(18.1324) वेदान्त ने ज्ञान नाम से जिसकी महिमा वर्णन की है, अतः सब संसार में जिस की उत्तम कीर्ति फैल गई है,

(18.1325) बुद्धि इत्यादि ज्ञान जिस ज्ञान के सन्मुख अन्धकाररूप हैं, जिसका उदय होते हो मैं सर्वद्रष्टा दिखाई देता हूँ,

(18.1326) वह आत्मज्ञान मुझ सर्वगुण का भी गुप्तधन है, परन्तु तुम्हें पराया समझ कर मैं उस गुप्तधन का क्या करूँ?

(18.1327) अतएव हे पाण्डव। मैंने कृपा से व्याप्त हो वह गुप्तधन तुम्हें दे दिया।

(18.1328) जैसे प्रेम में भूली हुई माता बालक से प्रेम-युक्त वचन बोलती है मैंने केवल वैसा ही नहीं किया (18.1329) वरन् आकाश भी जैसे गलाया जाय, अमृत की भी छाल निकाली जाय, अथवा जो स्वयं दिव्य है उसे और दिव्य किया जाय,

(18.1330) जिसके अंग-प्रकाश से पाताल का भी परमाणु दिखाई दे सकता है उस सूर्य को भी जैसे अंजन लगाया जाय

(18.1331) वैसे ही मुझ सर्वज्ञ ने भी सब बातों की छान-बीन कर निश्चय किया और हे धनंजय! जो तुम्हारे हित का था वही उपदेश किया।

(18.1332) अब इस पर तुम्हें क्या करना चाहिए, इसका तुम भी विचार कर निश्चय करो और फिर जैसा चाहे वैसा करो।

(18.1333) श्रीकृष्ण के ये वचन सुन कर अर्जुन चुपचाप हो रहा। तब देव ने कहा तुम वंचना करनेहारे नहीं हो

(18.1334) परोसनेहारी परोसती हो तथापि भूखा मनुष्य यदि लज्जा से कह दे कि मैं अघा गया तो वही भूख से व्याकुल होगा, अतः उसका दोष उसी पर है;

(18.1335) वैसे ही सर्वज्ञ श्रीगुरु मिलने पर यदि शिष्य लज्जावश हो आत्मनिश्चय न पूछे (18.1336) तो वह निज की ही वंचना करता है, और उस वंचना का पाप भी लगता है तथा वह आत्मस्वरूप से अवश्य ही वंचित हो रहता है।

(18.1337) परन्तु हे धनंजय! तुम चुप रहे हो इसका अर्थ यही मालूम होता है कि हम एक बार फिर से उस ज्ञान का सार कह बतावें।

(18.1338) तब अर्जुन ने कहा — हे गुरु! आप मेरा अन्तःकरण जाननेहारे हो। पर इसमें कहना ही क्या है? आपके अतिरिक्त क्या कोई दूसरा जाननेहारा है?

(18.1339) अन्य जो सम्पूर्ण वस्तुएँ हैं वे ज्ञेय हैं, आप ही एक स्वभावतः ज्ञाता हैं। अतः सूर्य को सूर्य कह कर स्तुति करने से क्या प्रयोजन है?

(18.1340) यह वचन सुन कर श्रीकृष्ण ने कहा कि यह क्या थोड़ी स्तुति हुई? यदि तुम जानना चाहते हो

'इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया'—पूर्वश्लोकमें सर्वव्यापक अन्तर्यामी परमात्माकी जो शरणागति बतायी गयी है, उसीका लक्ष्य यहाँ 'इति'

पदसे कराया गया है। भगवान् कहते हैं कि यह गुह्यसे भी गुह्यतर शरणागतिरूप ज्ञान मैंने तेरे लिये कह दिया है। कर्मयोग 'गुह्य' है और अन्तर्यामी निराकार परमात्माकी

शरणागति 'गुह्यतर' है।

'विमूश्येतदशेषेण'—गुह्य-से-गुह्यतर शरणागतिरूप ज्ञान बताकर भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि मैंने पहले जो भक्तिकी बातें कही हैं, उनपर तुम अच्छी तरहसे विचार कर लेना। भगवान्ने इसी अध्यायके सत्तावनवें-अट्ठावनवें श्लोकोंमें अपनी भक्ति-(शरणागति-) की जो बातें कही हैं, उन्हें 'एतत्' पदसे लेना चाहिये। गीतामें जहाँ-जहाँ भक्तिकी बातें आयी हैं, उन्हें 'अशेषेण' पदसे लेना चाहिये।

'विमूश्येतदशेषेण' कहनेमें भगवान्की अत्यधिक कृपालुताकी एक गुह्याभिसन्धि है कि कहीं अर्जुन मेरेसे विमुख न हो जाय, इसलिये यदि यह मेरी कही हुई बातोंकी तरफ विशेषतासे खयाल करेगा तो असली बात अवश्य ही इसकी

समझमें आ जायगी और फिर यह मेरेसे विमुख नहीं होगा।

'यथेच्छसि तथा कुरु'—पहले कही सब बातोंपर पूरा-पूरा विचार करके फिर तेरी जैसी मरजी आये, वैसा कर। तू जैसा करना चाहता है, वैसा कर—ऐसा कहनेमें भी भगवान्की आत्मीयता, कृपालुता और हितैषिता ही प्रत्यक्ष दीख रही है।

पहले 'वक्ष्याम्यशेषतः' (७।२), 'इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे' (९।१); 'वक्ष्यामि हितकाम्यया' (१०।१) आदि श्लोकोंमें भगवान् अर्जुनके हितकी बात कहते आये हैं, पर इन वाक्योंमें भगवान्की अर्जुनपर 'सामान्य कृपा' है।

'न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि' (१८।५८)—इस श्लोकमें

१-योगयुक्त बुद्धिवाले कर्मफलका त्याग करके अनामय पदको प्राप्त हो जाते हैं (दूसरे अध्यायका इक्यावनवाँ श्लोक); जो प्राप्ति ज्ञानयोगसे होती है, वह प्राप्ति कर्मयोगसे हो जाती है (चौथे अध्यायका अङ्गीसवाँ श्लोक); योगयुक्त मुनि बहुत जल्दी परमात्माको प्राप्त हो जाता है (पाँचवें अध्यायका छठा श्लोक); कर्मफलका त्याग करनेपर सदा रहनेवाली शान्ति प्राप्त होती है (पाँचवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक) आदि श्लोकोंसे कर्मयोग परमात्माप्राप्तिका स्वतन्त्र साधन सिद्ध होता है। ऐसे कर्मयोगको 'गुह्य' कहते हैं।

जडतासे सम्बन्ध-विच्छेद करके निराकार परमात्माके शरण हो जाना—यह कर्मयोगसे भी अधिक महत्त्वका है, इसलिये इसे 'गुह्यतर' कहते हैं।

सूर्यको मैंने ही उपदेश दिया था, वही मैं तेरेको कह रहा हूँ (चौथे अध्यायका तीसरा श्लोक); सम्पूर्ण जगत् मेरेसे ही व्याप्त है (नवें अध्यायका चौथा श्लोक); क्षरसे अतीत और अक्षरसे उत्तम 'पुरुषोत्तम' में ही हूँ (पन्द्रहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक) आदि बातोंमें भगवान्ने अपनी भगवत्ता प्रकट की है, इसलिये ये बातें 'गुह्यतम' हैं।

तू केवल मेरी ही शरणमें आ जा, फिर तेरेको किंचिन्मात्र भी करना नहीं है, मैं तेरेको सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर दूँगा, तू शोक-चिन्ता मत कर (अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)—इस प्रकार अपनी शरणागतिकी बात कहना 'सर्वगुह्यतम' है।

जिसमें कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि सब साधनोंका वर्णन होता है, उस योगशास्त्रको 'परमगुह्य' कहा गया है (अठारहवें अध्यायका अङ्गसठवाँ और पचहत्तरवाँ श्लोक)।

२-गीतामें भक्तिकी बातें इन श्लोकोंमें आयी हैं—सम्पूर्ण योगियोंमें भक्तियोगी श्रेष्ठ है (छठे अध्यायका सैंतालीसवाँ श्लोक); मेरी शरण लेनेवाले मायाको तर जाते हैं (सातवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक); सब कुछ वासुदेव ही है—इस प्रकार मेरी (भगवान्की) शरण लेनेवाले महात्मा अत्यन्त दुर्लभ हैं (सातवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक); अनन्य भक्तिसे मैं सुलभ हूँ (आठवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक); अनन्यभक्तिसे परम पुरुषकी प्राप्ति होती है (आठवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक); दैवी-सम्पत्तिके आश्रित महात्मालोग अनन्यमनसे मेरा भजन करते हैं (नवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक); दृढ़ निश्चयवाले भक्त निरन्तर कीर्तन करते हुए तथा मुझे नमस्कार करते हुए भक्तिपूर्वक मेरी उपासना करते हैं (नवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक); अनन्यभक्तका योगक्षेम मैं वहन करता हूँ (नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक); भक्तद्वारा प्रेमपूर्वक अर्पित पत्र, पुष्प, फल आदिको मैं खाता हूँ (नवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक); तू जो करता है, हवन करता है, दान देता है और तप करता है, वह सब मेरे अर्पण कर (नवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक); सब कर्म मेरे अर्पण कर दे तो तू शुभाशुभ फलरूप बन्धनसे मुक्त हो जायगा (नवें अध्यायका अङ्गीसवाँ श्लोक); मेरमें मनवाला हो, मेरा भक्त हो, मेरा पूजन करनेवाला हो और मेरेको नमस्कार कर (नवें अध्यायका चौतीसवाँ श्लोक); सब प्रकारसे मेरमें लगे हुए भक्तोंका अज्ञान मैं दूर कर देता हूँ, जिससे वे मेरेको ही प्राप्त होते हैं (दसवें अध्यायका नवेंसे ग्यारहवें श्लोकतक); अनन्यभक्तिसे ही मैं देखा और जाना जा सकता हूँ तथा मेरमें प्रवेश किया जा सकता है (ग्यारहवें अध्यायका चौवनवाँ श्लोक); अनन्यभक्तिवाला पुरुष मेरेको ही प्राप्त होता है (ग्यारहवें अध्यायका पचपनवाँ श्लोक); मेरा भजन करनेवाला भक्त अति उत्तम योगी है (बारहवें अध्यायका दूसरा श्लोक); जो सब कर्मोंको मेरे अर्पण करके मेरे परायण हो गये हैं, उनका मैं बहुत जल्दी उद्धार करता हूँ (बारहवें अध्यायका छठा-सातवाँ श्लोक); तू मेरमें ही मन और बुद्धिको अर्पित कर दे तो मेरी प्राप्ति हो जायगी (बारहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक); अव्यभिचारी भक्तियोगसे मनुष्य गुणातीत हो जाता है (चौदहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक); सर्वभावसे मेरा भजन करनेवाला भक्त सर्ववित् है (पन्द्रहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक), आदि-आदि।

अर्जुनको धमकानेमें भगवान्की 'विशेष कृपा' और अपनेपनका भाव टपकता है।

यहाँ 'यथेच्छसि तथा कुरु' कहकर भगवान् जो अपनेपनका त्याग कर रहे हैं, इसमें तो भगवान्की 'अत्यधिक कृपा' और आत्मीयता भरी हुई है। कारण कि भक्त भगवान्का धमकाया जाना तो सह सकता है, पर भगवान्का त्याग नहीं सह सकता। इसलिये 'न श्रोष्यसि विनङ्ख्यसि' आदि कहनेपर भी अर्जुनपर इतना असर नहीं पड़ा जितना 'यथेच्छसि तथा कुरु' कहनेपर पड़ा।

**परिशिष्ट भाव—'यथेच्छसि तथा कुरु'—**यह भगवान् त्याग करनेके लिये नहीं कहते हैं, प्रत्युत अपनी तरफ विशेषतासे खींचनेके लिये कहते हैं; जैसे—गेंद फेंकते हैं विशेषतासे पीछे लेनेके लिये, न कि त्याग करनेके लिये। तात्पर्य है कि पूर्वश्लोकमें अन्तर्यामी निराकार ईश्वरकी शरणागतिकी बात कहकर अब भगवान् अर्जुनको अपनी तरफ अर्थात् सगुण-साकारकी तरफ खींचना चाहते हैं, जिससे अर्जुन समग्रकी प्राप्तिसे रीता न रह जाय। निराकारमें साकार नहीं आता, पर साकारमें निराकार भी आ जाता है।

**सम्बन्ध—**पूर्वश्लोकमें भगवान्ने 'विमूल्यतदशेषेण' पदसे अर्जुनको कहा कि मेरे इस पूरे उपदेशका सार निकाल लेना। परन्तु भगवान्के सम्पूर्ण उपदेशका सार निकाल लेना अर्जुनके वशकी बात नहीं थी; क्योंकि अपने उपदेशका सार निकालना जितना वक्ता जानता है, उतना श्रोता नहीं जानता। दूसरी बात, 'जैसी मरजी आये, वैसा कर'—इस प्रकार भगवान्के मुखसे अपने त्यागकी बात सुनकर अर्जुन बहुत डर गये, इसलिये आगेके दो श्लोकोंमें भगवान् अपने प्रिय सखा अर्जुनको आश्वासन देते हैं।