One who is unqualified not having the requisite competence to perform prescribed Vedic activities.

Who is prākṛtaḥ or mundane and hence vulgar, vile and unrefined.

Who is stabdhaḥ, indolent, lethargic and unmotivated to engage in spiritual activities.

Who is śaṭhaḥ or wicked, having a predilection for evil and sorcery.

Who is lazy, morose and deceitful. Who is dīrgha-sūtrī, rancorously insulting of others from envy and harbouring deep, dark vengeance against them.

- Such a one is unremittingly situated in tama guṇa, the mode of passion.

“परकृतं दोषं दीर्घकालकृतमप्यनुचितं यः सूचयति स दीर्घसूत्री । परेण यः कृतो दोषो दीर्घकालकृतोऽपि वा । यस्तस्य सूचको दोषाद् दीर्घसूत्री स उच्यते ॥ इत्यभिधानात् ।” - He who points out the defects in others, which are improper, given to calumny and done long time earlier is दीर्घसूत्री. The dictionary also declares that “The one who points out the defects in others done long time earlier, is spoken as दीर्घसूत्री”.

“भगवद्भक्तिसामर्थ्यात् प्रकृष्टो न कुतो हि यः । स प्राकृतो दीर्घसूत्री कुर्यो पश्चादिति स्मरन् । इति शब्दतत्त्वे | प्राप्तकालस्य कर्मणो दीर्घकालेनैव कृतिं सूचयन् दीर्घसूत्रीत्यर्थः || अलसो दीर्घसूत्री च सच्चयुक् तामसो मतः | अयुक्तो राजसः स्तब्धः प्राकृतो नैकृतिकः शठः | एकैकेनैव दोषेण प्रोक्तस्तामसतामसः | दुर्नरत्वं च तिर्यं क्त्वं तमश्चतत्फलं कमात् || इति च ||” - “The one, even though by the grace of the Lord is distinguished, but being unrefined postpones his performance, is called ‘दीर्घसूत्री’ according to Shabda Tatva Text. The performance which is required to be done at the proper time but is performed after considerable lapse of time also suggests the meaning of ‘दीर्घसूत्री’. The सात्विक ‘दीर्घसूत्री’ is called ‘तामसिक’ because of his laziness. The one who is incompetent is ‘राजसिक’; the indolent and the unrefined is ‘तामसिक’, the one who does nothing but the malicious. The one who speaks ill of others is obscured amongst the obscure (तामसतामसः). The consequence of evil manhood is correspondingly the three-fold lower fruits.

28 "One inadvertent, vulgar, stubborn, deceitful, perfidious, indolent, depressed, procrastinating: such an agent is said to be Tamas-dominated. (663)

The fire does not realize how other things get scorched by coming in its contact, or a weapon does not know how others get killed with the sharpness of its edge, or a subtle poison does not know how fatal it is to living creatures. In that way he (Tamas-dominated agent), Oh Dhananjaya, undertakes such wicked actions as are calculated to ruin others. While doing such actions, he pays no attention to the consequences (that might follow) like the (fitful) behaviour of a stormy whirl-wind. There being no co-ordination between his actions and their aim, even a person of unsound mind cannot stand comparison with him, Oh Dhananjaya. He maintains himself on the enjoyment provided by sense-objects, like a cattle-louse stuck up to the udder of the bullock (maintaining itself on the bullock's blood). He behaves waywardly like an ignorant child, which takes no time for changing from laughing to crying. He is never alive to the fact, whether a particular action is good or otherwise, having entirely gone under the sway of the Prakriti, and abides puffed up with false contentment like a dung-hill, with the result that he never bends low (in reverence) even before God through self-conceit, and excels even a hill in point of stiffness (hauteur). His mind is like the trodden black soil of the thief's haunt in a dense wood (राहाटी), while his vision is (as if) taken in mortgage from a harlot. Nay his very body is formed of wickedness, while the entire life is the very den of gamblers: his very sight is like a locality inhabited by the greedy Bhil tribes (highly criminal). No one should even approach his vicinity (way). Good actions of others (appear crooked to him), prick his mind like thorns, just as salt when mixed with milk makes it unfit for drinking, or an oblation (fuel stick etc.) put into fire suddenly blazes forth, becoming fire, or dainties of various sorts (swallowed and) entering into the body get ultimately reduced to excreta, so he receives mentally good actions done by others, but they are metamorphosed into their opposite (bad actions) when passing through his mind, Oh Kiriti. He transforms (good) qualities into defects and converts nectar into poison, in the way milk taken in by serpents is changed into poison. On occasions of the (likely) happening of events that lead to the fulfilment of the very object of one's life, in this world as also in the other, slumber automatically visits his eyes, (as if by pre-arrangement) which however flies far away (as if) for fear of getting polluted, when evil actions are in the offing. During seasons making grape and mango juice available, the crows are affected with the mouth disease, or the owls (should) lose their vision during the day-time; in that way laziness devours him whenever there presents an occasion tending to the securement of real good: but that very laziness leaves him entirely, in all obedience, when he is about to do some despicable act. He is ever possessed of malice, in the way the submarine fire abides (latent) in the sea. Throughout his life, he is full of gloom in the way there is copious smoke in the fire made of animal-dung, or there ever exists foul smell in the wind (Apāna) let out from the anus. He starts greedy transactions to an extent that would even serve him beyond the (current) Kalpa (age), and bears anxieties unknown to (extending beyond) this world; yet if actual results (of his acts) are seen not even a blade of grass accrues to him (comes into his hands). Should such a heap of sins incarnate come to be seen by you in the universe, take it definitely as a Tamas-dominated agent. Thus have been explained to you the signs of the three-fold kinds of the 'actions,' the 'agent,' and the 'knowledge,' Oh you Lord Paramount (चक्रवर्ति) of the Righteous.

'Ayuktaḥ'—Tāmasa (mode of ignorance), deludes, all embodied beings (Gītā 14/8). A Tāmasika person cannot discriminate, between the proper and the improper and between, what should be done and what should be refrained from.

'Prākṛtaḥ'—Prākṛtaḥ or vulgar, is he who has not improved his life through good education, scriptures and good company etc. He possesses a childish nature, having no sense of duty.

'Stabdhaḥ'—An (arrogant) man, remains unbending with his mind, speech and body. He does not bow down to elderly people, parents, teachers etc. He is hard-hearted by nature, having no element of gentleness and humility.

'Śaṭhaḥ'—A tāmasika person, out of obstinacy does not follow good advice and good ideas, of other people. He out of delusion, holds that his own ideas, are good and he sticks to them.

'Anaiṣkṛtikaḥ'—A tāmasika person, does not return good, for the good done to him. He rather returns evil for good. Therefore he is termed as Anaiṣkṛtikaḥ.

'Alasaḥ'—An indolent man, does not perform his duty. He wants to lie down or to sleep or to remain idle.

'Viṣādi'—Such a despondent man, grieves day and night and his worries, disquietude, and sadness, know no end. Therefore all are in him automatic because he has no sense of duty.

'Dīrghasūtrī'—A procrastinating person, does not think how to perform action promptly and thoroughly. He takes a lot of time, in completing the work, which should have been done in a short time. Moreover, he does not complete it, thoroughly.

'Kartā tāmasa ucyate'—An agent who possesses the above-

mentioned eight characteristics, is said to be tāmasika.

An Important Fact

In the twenty-sixth, twenty-seventh and twenty-eighth verses, the Lord has enumerated the characteristics of agents. As is, an agent, so are his actions and so are the instruments to perform, those actions. So the sāttvika, rājasika and tāmasika agents, perform actions according to their own nature.

A sāttvika agent, by making his actions and intellect etc., Sāttvika, by rejoicing in Sāttvika happiness, identifies himself with God i.e., reaches the end of sorrow (Gītā 18/36). The reason is, that the aim of a sāttvika agent is God-realization. So, being free from a sense of doership and enjoyership, he identifies himself, with God, because actually he had his identity, with Him. A rājasika or a tāmasika doer, cannot identify himself with God, because he is engrossed in rājasika or tāmasika pleasure and his aim is, not God-realization.

Now, a doubt arises, that an agent can be sāttvika. But how are actions Sāttvika? The explanation is, that when an agent performs action without having attachment for it, without a sense of doership and without expecting any reward, the action, becomes Sāttvika. Such Sāttvika action does good to the doer, as well as, to the entire universe. It makes persons, things, objects, environment to which it is connected, pure (Gītā 14/6) as the purity is the characteristic of the mode of Sattva.

Secondly Patañjali holds Rajoguna (the mode of passion) only to be of the nature of activity (Yogadarśana 2/18) while in the Gītā recognising Rajoguna as activity also it is predominantly declared to be of the nature of passion (14/7). In fact it is not activity but passion (attachment) which binds.

In the Gītā actions are declared to be of three kinds—Sāttvika, Rājasika and Tāmasika (18/23—25) according to the feelings of the agent. The actions of Sāttvika, Rājasika and Tāmasika agents are Sāttvika, Rājasika and Tāmasika respectively. So the Lord

has not considered only an activity to be Rājasika.

**Appendix**—The term 'viṣādī' (gloomy or sad) should be included in Rajogunā but here it has been mentioned in Tamogunā. The reason is that the Tāmasa disposition is contrary to discrimination, therefore a Tāmasa person is more gloomy, more grieved than a Rājasa person.

*Link:—All actions are accomplished by intellect and firmness. So the Lord now classifies them.*

अयुक्तः न युक्तः असमाहितः, प्राकृतः अत्यन्तासंस्कृतबुद्धिः बालसमः, स्तब्धः दण्डवत् न नमति कस्मैचित्, शठः मायावी शक्तिगूहनकारी, नैकृतिकः परविभेदनपरः, अलसः अप्रवृत्तिशीलः कर्तव्येष्वपि, विषादी विषादवान् सर्वदा अवसन्नस्वभावः, दीर्घसूत्री च कर्तव्यानां दीर्घप्रसारणः, सर्वदा मन्दस्वभावः, यत् अद्य श्वो वा कर्तव्यं तत् मासेनापि न करोति, यश्च एवंभूतः, सः कर्ता तामसः उच्यते ॥

जो कर्ता अयुक्त है—जिसका चित्त समाहित नहीं है, जो बालकके समान प्राकृत—अत्यन्त संस्कारहीन बुद्धिवाला है, जो स्तब्ध है—दण्डकी भाँति किसीके सामने नहीं झुकता, जो शठ अर्थात् अपनी सामर्थ्यको गुप्त रखनेवाला कपटी है, जो नैष्कृतिक—दूसरोंकी वृत्तिका छेदन करनेमें तत्पर और आलसी है—जिसका कर्तव्य-कार्यमें भी प्रवृत्त होनेका स्वभाव नहीं है, जो विषादी—सदा शोकयुक्त स्वभाववाला और दीर्घसूत्री है—कर्तव्यमें बहुत विलम्ब करनेवाला है अर्थात् आज या कल कर लेनयोग्य कार्यको महीनेभरमें भी समाप्त नहीं कर पाता, जो ऐसा कर्ता है वह तामस कहा जाता है

तरी मियां लागलिया कैसें । पुढील जळत असे । हें नेणिजे हुताशें । जियापरी ॥ ६६३ ॥ पैं शस्त्रें मियां तिखटें । नेणिजे कैसेनि निवटे । कां नेणिजे काळकूटें । आपुलें केलें ॥ ६६४ ॥ तैसा पुढीलया आपुलया । घातु करीत धनंजया । आदरी वोखटिया । क्रिया जो कां ॥ ६६५ ॥ तिया करितांही वेळीं । काय जालें हें न सांभाळी । चळला वायु वाहटुळी । चेष्टे तैसा ॥ ६६६ ॥ पैं करणिया आणि जया । मेळु नाहीं धनंजया । तो पाहुनी पिसेया । कैंचीं त्राय ? ॥ ६६७ ॥ आणि इंद्रियांचें वोगरिलें । चरोनि राखे जो जियालें । बैलातळीं लागलें । गोचिड जैसें ॥ ६६८ ॥ हांसया रुदना वेळु । नेणतां आदरी बाळु । राहाटे उच्छृंखळु । तयापरी ॥ ६६९ ॥ जो प्रकृती आंतलेपणें । कृत्याकृत्यस्वादु नेणे । फुगे केरें धालेपणें । उकरडा जैसा ॥ ६७० ॥ म्हणौनि मान्याचेनि नांवें । ईश्वराही परी न खालवे । स्तब्धपणें न मनवे । डोंगरासी ॥ ६७१ ॥ आणि मन जयाचें विषकल्लोळीं । राहाटी फुडी चोरिली । दिठी कीर ते वोली । पण्यांगनेची ॥ ६७२ ॥ किंबहुना कपटाचें । देहचि वळिलें तयाचें । तें जिणें कीं जुंवाराचें । टिटेघर ॥ ६७३ ॥ नोहे तयाचा प्रादुर्भावो । तो साभिलाष भिल्लांचा गांवो । म्हणौनि नये येवों जावों । तया वाटा ॥ ६७४ ॥ आणि आणिकांचें निकें केलें । विरु होय जया आलें । जैसें अपेय पया मिनलें । लवण करी ॥ ६७५ ॥ कां हींव ऐसा पदार्थु । घातलिया आगीआंतु । तेचि क्षणीं धडाडितु । अग्नि होय ॥ ६७६ ॥ नाना सुद्रव्यें गोमटीं । जालिया शरीरीं पैठीं । होऊनि ठाती किरीटी । मळुचि जेवीं ॥ ६७७ ॥ तैसें पुढिलाचें बरवें । जयाच्या भीतरीं पावे । आणि विरुद्धचि आघवें । होऊनि निगे ॥ ६७८ ॥ जो गुण घे दे दोख । अमृताचें करी विख । दूध पाजलिया देख । व्याळु जैसा ॥ ६७९ ॥ आणि ऐहिकीं जियावें । जेणें परत्रा साच यावें । तें उचित कृत्य पावे । अवसरीं जिये ॥ ६८० ॥ तेव्हां जया आपैसी । निद्रा ये ठेविली ऐसी । दुर्व्यवहारीं जैसी । विटाळें लोटे ॥ ६८१ ॥ पैं द्राक्षरसा आम्ररसा । वेळे तोंड सडे वायसा । कां डोळे फुटती दिवसा । डुडुळाचे ॥ ६८२ ॥ तैसा कल्याणकाळु पाहे । तैं तयातें आळसु खाये । ना प्रमादीं तरी होये । तो म्हणे तैसें ॥ ६८३ ॥ जेवींचि सागराच्या पोटीं । जळे अखंड आगिठी । तैसा विषादु वाहे गांठीं । जिवाचिये जो ॥ ६८४ ॥ लेंडोराआगीं धूमावधि । कां अपाना आंगीं दुर्गंधि । तैसा जो जीवितावधि । विषादें केला ॥ ६८५ ॥ आणि कल्पांताचिया पारा । वेगळेंही जो वीरा । सूत्र धरी व्यापारा । साभिलाषा ॥ ६८६ ॥ अगा जगाही परौती । शुचा वाहे पैं चित्तीं । करितां विषीं हातीं । तृणही न लगे ॥ ६८७ ॥ ऐसा जो लोकाआंतु । पापपुंजु मूर्तु । देखसी तो अव्याहतु । तामसु कर्ता ॥ ६८८ ॥ एवं कर्म कर्ता ज्ञान । या तिहींचें त्रिधा चिन्ह । दाविलें तुज सुजन । चक्रवर्ती ॥ ६८९ ॥

(18.663) अग्नि जैसे यह यह नहीं जानती कि मेरे लगने पर पदार्थ कैसे जलता है,

(18.664) शस्त्र जैसे यह नहीं जानता कि मेरी तीक्ष्णता के कारण मृत्यु कैसे हो जाती है, अथवा जैसे कालकूट विष अपना फल स्वयं नहीं जानता,

(18.665) वैसे ही हे धनंजय! जो दूसरों का तथा अपना भी घात करता हुआ बुरे कर्मों का आचरण करता है

(18.666) पर उस आचरण के समय जो यह नहीं सोच सकता कि मैं क्या कर रहा हूँ, और आँधी की वायु के समान कर्म में प्रवृत्त होता है, (18.667) वास्तव में हे धनंजय! कर्तव्य के साथ जिसका कुछ मेल नहीं मिलता, जिसके सन्मुख पागल का भी कुछ ठिकाना नहीं लगता,

(18.668) और बैलों को लगी हुई किलनी के समान जो इन्द्रियों के सन्मुख डाला हुआ चारा चर कर अपना जीवन रखता है,

(18.669) बालक जैसे बिना अवसर के हँसने या रोने लगता है, वैसे ही जो उच्छृंखल व्यवहार करता है,

(18.670) प्रकृति के अधीन होने के कारण जो कर्तव्य या अकर्तव्य कर्मों की रुचि नहीं रखता, तथापि कचरे से घूरे की तरह जो तृप्त हो फूलता है,

(18.671) अतः सन्मान्यता के बल से युक्त हो जो ईश्वर के सन्मुख भी सिर नहीं झुकाता और स्तब्धता के विषय में पर्वतों को भी कुछ नहीं समझता,

(18.672) और जिसका मन कपटी, आचरण, उचक्केपन का, और दृष्टि मूर्तिमती वेश्या की ही होती है,

(18.673) बहुत क्या, जिसका मानों शरीर ही कपट का बना हुआ होता है, जिसका जीता रहना जुआरी के खेल का स्थान है, (18.674) उस मनुष्य का यह जन्म नहीं, केवल लुटेर भीलों का गाँव है, इसलिए वहाँ किसी को आवागमन न करना चाहिए।

(18.675) तथा दूसरों का भला करने से जिसे बैर हैं, जैसे लवण दूध में मिलते ही उसे अपेय बना देता है,

(18.676) अथवा कोई ठण्डा पदार्थ अग्नि में डाला जाय तो अग्नि तत्काल भड़क कर प्रज्वलित हो जाती है,

(18.677) अथवा हे किरीटी! उत्तम-उत्तम पदार्थ पेट में प्रविष्ट होने पर जैसे मलरूप हो जाते हैं,

(18.678) वैसे ही दूसरे का हित जिसके अन्तःकरण में प्रविष्ट हो कर पूर्णतः अहित ही हो निकलता है,

(18.679) जो गुण लेता पर दोष ही देता है, और सर्प का पिलाये गये दूध की तरह जो अमृत को भी विष बना देता है,

(18.680) और जब यह मौका हो कि इस लोक में बचानेवाला और परलोक देनेवाला उचित कर्म करना चाहिए

(18.681) तब जिसे स्वभावतः नींद आ जाती है, पर कुकर्म के समय जिससे वही नींद किसी अस्पृश्य वस्तु के समान दूर रहती है, (18.682) द्राक्षों में रस भरता है उस समय अथवा आमों में रस भरता है तब कौओं का मुँह सड़ जाता है, अथवा दिन के समय जैसे घुग्घू की आँखें फूट जाती हैं,

(18.683) वैसे ही जब कल्याण का समय होता है तब जिसे आलस-वश कर लेता है परन्तु कुकर्म के समय वही आलस जिसकी आज्ञा में रहता है,

(18.684) समुद्र के पेट में जैसे अखण्ड अँगीठी जल रही है वैसे ही जो अन्तःकरण में खेद बनाये रखता है,

(18.685) कण्डियों की आग में जैसे धुआँ अवश्य होता है, अपानद्वार से निकली हुई वायु जैसे अवश्य ही दुर्गन्ध से युक्त रहती है, वैसे ही जो जन्म-भर विषाद से युक्त रहता है,

(18.686) और हे वीर! जो कल्पान्त के अनन्तर के लाभ की अभिलाषा से युक्त हो व्यापार में प्रवृत्त होता है,

(18.687) हृदय में चिन्ता तो संसार से भी परे की रखता है पर कर्तव्य देखो तो जिसे तृण का भी लाभ नहीं होता,

(18.688) ऐसा जो संसार में मूर्तिमान पापों का समूह दिखाई दे वह सर्वथा तामस कर्ता है; (18.689) एवं हे सुजनों के राजा! कर्म, कर्ता और ज्ञान तीनों के

‘अयुक्तः’—तमोगुण मनुष्यको मूढ़ बना देता है (गीता—चौदहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक)। इस कारण किस समयमें कौन-सा काम करना चाहिये? किस तरह करनेसे हमें लाभ है और किस तरह करनेसे हमें हानि है?—इस विषयमें तामस मनुष्य सावधान नहीं रहता अर्थात् वह कर्तव्य और अकर्तव्यके विषयमें सोचता ही नहीं। इसलिये वह ‘अयुक्त’ अर्थात् असावधान कहलाता है।

**‘प्राकृतः’**—जिसने शास्त्र, सत्संग, अच्छी शिक्षा, उपदेश आदिसे न तो अपने जीवनको ठीक बनाया है और न अपने जीवनपर कुछ विचार ही किया है, माँ-बापसे जैसा पैदा हुआ है, वैसा-का-वैसा ही कोरा अर्थात् कर्तव्य-अकर्तव्यकी शिक्षासे रहित रहा है, ऐसा मनुष्य

‘प्राकृत’ अर्थात् अशिक्षित कहलाता है।

**‘स्तब्धः’**—तमोगुणकी प्रधानताके कारण उसके मन, वाणी और शरीरमें अकड़ रहती है। इसलिये वह अपने वर्ण-आश्रममें बड़े-बूढ़े माता, पिता, गुरु, आचार्य आदिके सामने कभी झुकता नहीं। वह मन, वाणी और शरीरसे कभी सरलता और नम्रताका व्यवहार नहीं करता, प्रत्युत कठोर व्यवहार करता है। ऐसा मनुष्य ‘स्तब्ध’ अर्थात् ऐंठ-अकड़वाला कहलाता है।

**‘शठः’**—तामस मनुष्य अपनी एक जिद होनेके कारण दूसरोंकी दी हुई अच्छी शिक्षाको, अच्छे विचारोंको नहीं मानता। उसको तो मूढ़ताके कारण अपने ही विचार अच्छे लगते हैं। इसलिये वह ‘शठ’ अर्थात् जिद्दी कहलाता है*।

* मूर्खस्य पंच चिह्नानि गर्वी दुर्वचनी तथा। हठी चाप्रियवादी च परोक्तं नैव मन्यते ॥

‘अनैष्कृतिकः’—जिनसे कुछ उपकार पाया है, उनका प्रत्युपकार करनेका जिसका स्वभाव होता है, वह ‘नैष्कृतिक’ कहलाता है। परन्तु तामस मनुष्य दूसरोंसे उपकार पा करके भी उनका उपकार नहीं करता, प्रत्युत उनका अपकार करता है, इसलिये वह ‘अनैष्कृतिक’ कहलाता है।

‘अलसः’—अपने वर्ण-आश्रमके अनुसार आवश्यक कर्तव्य-कर्म प्राप्त हो जानेपर भी तामस मनुष्यको मूढ़ताके कारण वह कर्म करना अच्छा नहीं लगता, प्रत्युत सांसारिक निरर्थक बातोंको पड़े-पड़े सोचते रहना अथवा नींदमें पड़े रहना अच्छा लगता है। इसलिये उसे आलसी कहा गया है।

‘विषादी’—यद्यपि तामस मनुष्यमें यह विचार होता ही नहीं कि क्या कर्तव्य होता है और क्या अकर्तव्य होता है तथा निद्रा, आलस्य, प्रमाद आदिमें मेरी शक्तिका, मेरे जीवनके अमूल्य समयका कितना दुरुपयोग हो रहा है, तथापि अच्छे मार्गसे और कर्तव्यसे च्युत होनेसे उसके भीतर स्वाभाविक ही एक विषाद (दुःख, अशान्ति) होता रहता है। इसलिये उसे ‘विषादी’ कहा गया है।

‘दीर्घसूत्री’—अमुक काम किस तरीकेसे बढ़िया और जल्दी हो सकता है—इस बातको वह सोचता ही नहीं। इसलिये वह किसी काममें अविवेकपूर्वक लग भी जाता है तो थोड़े समयमें होनेवाले काममें भी बहुत ज्यादा समय लगा देता है और उससे काम भी सुचारुरूपसे नहीं होता। ऐसा मनुष्य ‘दीर्घसूत्री’ कहलाता है।

‘कर्ता तामस उच्यते’—उपर्युक्त आठ लक्षणोंवाला कर्ता ‘तामस’ कहलाता है।

विशेष बात

छब्बीसवें, सत्ताईसवें और अट्ठाईसवें श्लोकमें जितनी बातें आयी हैं, वे सब कर्ताको लेकर ही कही गयी हैं। कर्ताके जैसे लक्षण होते हैं, उन्हींके अनुसार कर्म होते हैं। कर्ता जिन गुणोंको स्वीकार करता है, उन गुणोंके अनुसार ही कर्मोंका रूप होता है। कर्ता जिस साधनको करता है, वह साधन कर्ताका रूप हो जाता है। कर्ताके आगे जो करण होते हैं, वे भी कर्ताके अनुरूप होते हैं। तात्पर्य यह है कि जैसा कर्ता होता है, वैसे ही कर्म, करण आदि होते हैं। कर्ता सात्त्विक, राजस अथवा तामस होगा तो कर्म

परिशिष्ट भाव—‘विषादी’ पद रजोगुणमें आना चाहिये, पर यहाँ तमोगुणमें आया है। तामस वृत्तिका विवेकसे विरोध है, इसलिये तामस मनुष्यमें विषाद अधिक होता है।

आदि भी सात्त्विक, राजस अथवा तामस होंगे।

सात्त्विक कर्ता अपने कर्म, बुद्धि आदिको सात्त्विक बनाकर सात्त्विक सुखका अनुभव करते हुए असंगतापूर्वक परमात्मतत्त्वसे अभिन्न हो जाता है—‘दुःखान्तं च निगच्छति’ (गीता १८। ३६)। कारण कि सात्त्विक कर्ताका ध्येय परमात्मा होता है। इसलिये वह कर्तृत्व-भोक्तृत्वसे रहित होकर चिन्मय तत्त्वसे अभिन्न हो जाता है; क्योंकि वह तात्त्विक स्वरूपसे अभिन्न ही था। परन्तु राजस-तामस कर्ता राजस-तामस कर्म, बुद्धि आदिके साथ तन्मय होकर राजस-तामस सुखमें लिप्त होता है। इसलिये वह परमात्मतत्त्वसे अभिन्न नहीं हो सकता। कारण कि राजस-तामस कर्ताका उद्देश्य परमात्मा नहीं होता और उसमें जड़ताका बन्धन भी अधिक होता है।

अब यहाँ शंका हो सकती है कि कर्ताका सात्त्विक होना तो ठीक है, पर कर्म सात्त्विक कैसे होते हैं? इसका समाधान यह है कि जिस कर्मके साथ कर्ताका राग नहीं है, कर्तृत्वाभिमान नहीं है, लेप (फलेच्छा) नहीं है, वह कर्म सात्त्विक हो जाता है। ऐसे सात्त्विक कर्मसे अपना और दुनियाका बड़ा भला होता है। उस सात्त्विक कर्मका जिन-जिन वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, वायुमण्डल आदिके साथ सम्बन्ध होता है, उन सबमें निर्मलता आ जाती है; क्योंकि निर्मलता सत्त्वगुणका स्वभाव है—‘तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्’ (गीता १४। ६)।

दूसरी बात, पतंजलि महाराजने रजोगुणको क्रियात्मक ही माना है—‘प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्’ (योगदर्शन २। १८)। परन्तु गीता रजोगुणको क्रियात्मक मानते हुए भी मुख्यरूपसे रागात्मक ही मानती है—‘रजो रागात्मकं विद्धि’ (१४। ७)। वास्तवमें देखा जाय तो ‘राग’ ही बाँधनेवाला है, ‘क्रिया’ नहीं।

गीतामें कर्म तीन प्रकारके बताये गये हैं—सात्त्विक, राजस और तामस (इसी अध्यायके तेईसवेंसे पचीसवें श्लोकतक)। कर्म करनेवालेका भाव सात्त्विक होगा तो वे कर्म ‘सात्त्विक’ हो जायेंगे, भाव राजस होगा तो वे कर्म ‘राजस’ हो जायेंगे और भाव तामस होगा तो वे कर्म ‘तामस’ हो जायेंगे। इसलिये भगवान्ने केवल क्रियाको रजोगुणी नहीं माना है।

सम्बन्ध—सभी कर्म विचारपूर्वक किये जाते हैं। उन कर्मोंके विचारमें बुद्धि और धृति—इन कर्मसंग्राहक करणोंकी प्रधानता होनेसे अब आगे उनके भेद बताते हैं।