As this science of immortality is exceeding esoteric and confidential, Lord Krishna gives the mandate as to those whom Śrīmad Bhagavad-Gita should never be imparted to:

1) atapaskāya means one who does not exercise control of their senses

2) na abhaktāya means one who is not a devotee of Lord Krishna or any of His incarnations and expansions.

A deeper interpretation is that it should never be given to one who has no love for Lord Krishna or any of His incarnation and expansions.

Even if one is aspiring to receive initiation as a Vaiṣṇava Brahmin; yet if one is devoid of loving devotion to Lord Krishna then the confidential teachings of Śrīmad Bhagavad-Gita should be restricted from them until qualified.

3) śuśrūṣave means one who's averse to submissive reverence to the spiritual guru

4) abhyasūyasi means one who is envious and blasphemous to the Supreme Lord.

To these four types of jīvas or embodied beings Śrīmad Bhagavad-Gita should never be disclosed. For whatever they would hear about the Supreme Lords glories and potencies would make such vile miscreants offensive in their attitude and actions.

The differences of case employed in the ablative form atapaskāya, abhaktāya etc. to the nominative form yo mam etc. is to emphasise the exceedingly despicable characteristics of those who are abhyasūyasi, who are just like poison vipers.

The exposure of the wicked is more imperious then the laudation of the virtuous as the wicked are most degraded.

“अतस्कायैव न वाच्यम् | अशुश्रुषवे पुनश्चेति दोषाधिक्यमशुश्रुषोर्दर्शयितुं च शब्दः | एवमभक्ताय कदापि न वाच्यम् | कदाचिदल्पतपमोऽल्पशुश्रुषोऽपि भक्त्याधिक्ये वाच्यं भवतीति कदाचनिति विशेषः | अभक्तश्च न वाच्यमशुश्रुषोति तत्रापि च शब्दः | समुच्चये तथाऽऽधिक्ये न्यूनत्वे च प्रशुश्रुष्यते | इति शब्दनिर्णये || अभक्तादपि पापः स्यादशुश्रुषोद्गुणं यताः इति च पादमे ||” - Not to be spoken who is not austere, to the one who is not devoted and is not obedient to the Teacher. Therefore, the affix cha is added. Similarly to one who has no devotion or commitment should this ever be spoken. However, if one is less austere or performs less service to the teacher, this may be spoken, if he has scope for more devotion or commitment in him. This is only to affirm that in the absence of devotion, this should never be spoken that the word kadaachana has been used. Similarly, in order to emphasize the non-disclosure to one who bears grudges towards the Lord, the word cha has been used. As conjunction as well as absence, the word ‘cha’ has been used. Thus in Shabda Nimaya. ‘Since the one who bears ill-will or always finds faults, is more evil than the one who is not devoted’, thus in Padma Puraana.

67 "This (teaching) is not to be, by thee, at any time imparted to one who is not leading a life of austerity, who is not a devotee, and who is not eager to listen: nor to one who traduces Me. (1486)

Now that Oh Pārtha, you have secured this (knowledge of) Gītā-Scripture with great devotion, you should not impart it to one who is devoid of austerity. Even were there (found) one leading a life of austerity, yet were he wanting in firm devotion to his preceptor, he (too) should be avoided (because he is unfit) as the Vedas do in regard to low-born ones. The food left over after sacrificial oblations should not be made available to a crow even though old in age: similarly the Gītā-teachings should not be imparted to one leading a life of austerity but devoid of devotion towards the preceptor. One who leads a life of austerity, and has also devotion towards God-Preceptor, yet if he is wanting in earnestness for hearing the Gītā-gospel, such a one is not eligible to hear the Gītā-teachings, even though he be held in reverence by the world on account of his possessing the above-mentioned qualities. However lustrous or precious a pearl might be, if it be without an aperture, would it be ever possible for the thread *(गुण) to find an entrance therein through it (for being used as ornament)? No one can dispute the depth of an ocean, yet do not the rain showers falling into it simply go to waste? Why not be generous and give food to one feeling hungry, rather than offer it to one with a full belly, and waste it? Take care that you do not even casually impart it to any one, who however worthy otherwise has not the least regard for it. The eye can appreciate (physical) beauty, yet what does it know of fragrance? In short, a thing becomes fruitful (only) where it is appreciated. Do show regard to persons observing austerity or having devotion, Oh husband of Subhadrā (Lord Krishna's sister), yet avoid such as have got no regard for hearing the Gītā (recited). (For instance) there is the austerity as also devotion, and further there is also intense desire to hear (the Gītā-teachings); with all this equipment (qualities) were one (possessing these qualifications) to talk disparagingly of Me—the Creator of the Gītā Scripture and the Controller of the entire Universe—and others that revile Me and my devotees—consider all such quite ineligible for imparting the teachings of the Gītā. The equipment in other respects is like a lamp-stand without a (wick and) flame during

* There is a pun on the word गुण (Guna) which means thread, and good quality or virtue. night time. Further there should be a fair-complexioned and a youthful body also bedecked with ornaments, yet with no life in it, or there should be a beautiful house built of pure and bright gold, yet it should be barred at its very entrance by a (venomous) female cobra; or there should be the best cooked food but mixed with venom; or there should be the secret malice in friendship. Of the type of all these are the austerities, the devotion, or the intellect of all those that revile Me and my devotees, know ye, Oh wise one. Therefore Oh Dhananjaya, do not allow such a devotee, or a man of intellect, or an observer of austerities, even to touch the Gītā-scripture. What more should I say? Were such a slanderer to be as worthy as even the God Brahmdev (the Creator the world) do not impart Gītā-teachings (to him), even in a joke.

'Idaṁ te nātapaskāya'—Here, the term 'idaṁ' (this), stands for the supreme secret 'abandoning all duties, take refuge in Me, alone' unfolded in the preceding verse.

Austerity, consists in tolerating pain and unfavourable circumstance, happily, while performing one's duty. The mind is not purified without austerity, and without purity useful advice cannot be accepted. So the Lord declares, that this supreme secret of all secrets, should not be revealed to a person, who is devoid of austerity. This secret of all secrets, should not be unfolded to one, who is devoid of austerities i.e., who is intolerant. This tolerance is of four kinds:—

(1) Tolerance in the pairs of opposites:—He should be free, from the pairs of opposites, such as attachment and aversion, pleasure and pain, honour and dishonour, praise and blame etc. Men of virtuous deeds are free from delusion, in the shape of pairs of opposites (Gītā 7/28): 'The undeluded ones, are free, from the pairs of opposites, known as pleasure and pain' (15/5).

(2) Tolerance of impulses:— One resists impulses of lust, anger, greed and aversion, etc., (Gītā 5/23).

(3) Tolerance for religions (doctrines) of others:— He does not doubt his own doctrine, nor does he criticize and condemn, the doctrines of others. He realises, that the discipline of renunciation and of action, are one (Gītā 5/5).

(4) Tolerance, in the progress of others:—He is not jealous and envious of others, when they progress or when they are praised and honoured (Gītā 4/22, 12/15).

A perfected soul, possesses these four kinds, of tolerance. One who aims at these, is austere, while he who does not aim at them, is not austere.

This most profound secret, should not be unfolded to one, who is not austere, because he will not believe it, and he will find fault with it and thus have a downfall. Secondly, a man whose aim is not to purify his propensities, conduct etc., may think that he need not grieve, because the Lord will liberate him, from all sins. By thinking so, he may be indulging in evil and may have a fall. So, the Lord directs Arjuna, not to impart this secret gospel to one, who is devoid of austerities, otherwise, he may misuse it.

'Nābhaktāya kadācana'—He, who is devoid of devotion and has no faith in God, should not be imparted this supreme secret, because he may see things in a perverted way (contrary to the truth), by thinking that the Lord brags, Who wants others to carry out His order, for His selfish motive. Such an unbeliever by belittling such teachings, would have a downfall. So this supreme gospel, should not be conveyed to such a man.

'Na caśusrūṣave vācyam'—This supreme gospel, should not be imparted to one, who is unwilling to listen to it, because he will turn a deaf ear, to it. Thus, he will commit a sin, which will be harmful for him.

'Na ca mām yo'bhyasūyati'—This most secret teaching, should not be imparted to one who finds fault with Him. He finds fault because his heart is very impure. By finding fault with him, he is deprived of the gain and rather has a downfall. This defect is sometimes, found even in devotees, who have faith in God. So strivers, should be aware of this defect. Such men who are free from criticism, are released from the bondage of actions (Gītā 3/31). Moreover, He also declares that a man who listens to this gospel with faith, being free from cavil, shall attain to the divine immortal abodes such as Vaikunṭha, Goloka etc., (Gītā 18/71).

When the Lord declares, that this supreme secret is not to be spoken to such a person, He does not want him to be deprived of this gospel. But he, without having faith in the Lord and His words, may regard Him, as boastful and selfish and thus by accusing Him may have a fall. So it should not be spoken, to such a person.

**Appendix**—The Lord has laid special emphasis on the point that the Supreme Secret word should not be mentioned to anyone who has no devotion or who finds fault with Him. If it is mentioned to anyone who has no devotion or finds fault with God, it is more blame worthy than if it is related to one who performs no austerities or who is unwilling to hear, because the intellect of the people, who are without devotion and who are of a fault finding nature, is perverted.

‘Abhakta’ means the person who opposes devotion. He, who lacks devotion, has not been called here ‘abhakta’. Even in devotees, out of ignorance, this defect of fault-finding can be perceived* but because of devotion this defect naturally perishes.

‘Aśuśrūṣave’ means the person, who is unwilling to hear, out of egoism. He who, out of ignorance, is unwilling to hear, has not been called ‘aśuśrūṣave’ here.

*Link:—In the next two verses, the Lord explains the reward of propagating this gospel of the Gītā, among his devotees and declares, that such a person is the most loving to Him.*

इदं शास्त्रं ते तव हिताय मया उक्तं संसारविच्छित्तये अतपस्काय तपोरहिताय न वाच्यं इति व्यवहितेन संबध्यते । तपस्विनेऽपि अभक्ताय गुरौ देवे च भक्तिरहिताय कदाचन कस्यांचिदपि अवस्थायां न वाच्यम् । भक्तः तपस्वी अपि सन् अशुश्रूषुः यो भवति तस्मै अपि न वाच्यम् । न च यो मां वासुदेवं प्राकृतं मनुष्यं मत्वा अभ्यसूयति आत्मप्रशंसादिदोषाध्यारोपणेन ईश्वरत्वं मम अजानन् न सहते, असावपि अयोग्यः, तस्मै अपि न वाच्यम् । भगवति अनसूयायुक्ताय तपस्विने भक्ताय शुश्रूषवे वाच्यं शास्त्रं इति सामर्थ्यात् गम्यते । तत्र ''मेधाविने तपस्विने वा'' (यास्क. नि. २-१-६) इति अनयोः विकल्पदर्शनात् शुश्रूषाभक्तियुक्ताय तपस्विने तद्युक्ताय मेधाविने वा वाच्यम् । शुश्रूषाभक्तिवियुक्ताय न तपस्विने नापि मेधाविने वाच्यम् । भगवति असूयायुक्ताय समस्तगुणवतेऽपि न वाच्यम् । गुरुशुश्रूषाभक्तिमते च वाच्यं इत्येषः शास्त्रसंप्रदायविधिः ॥

संप्रदायस्य कर्तुः फलं इदानीं आह -

इस अठारहवें अध्यायमें समस्त गीताशास्त्रके अर्थका उपसंहार करके फिर विशेषरूपसे इस अन्तिम श्लोकमें शास्त्रके अभिप्रायको दृढ़ करनेके लिये संक्षेपसे उपसंहार करके, अब शास्त्र-सम्प्रदायकी विधि बतलाते हैं।

तेरे हितके लिये अर्थात् संसारका उच्छेद करनेके लिये, कहा हुआ यह शास्त्र, तपरहित मनुष्यको नहीं सुनाना चाहिये। इस प्रकार 'वाच्यम्' इस व्यवधानयुक्त पदसे 'न' का सम्बन्ध है।

तपस्वी होनेपर भी जो अभक्त हो अर्थात् गुरु या देवतामें भक्ति रखनेवाला न हो उसे कभी-किसी अवस्थामें भी नहीं सुनाना चाहिये।

भक्त और तपस्वी होकर भी जो शुश्रूषु (सुननेका इच्छुक) न हो उसे भी नहीं सुनाना चाहिये।

तथा जो मुझ वासुदेवको प्राकृत मनुष्य मान-कर, मुझमें दोष-दृष्टि करता हो, मुझे ईश्वर न जाननेसे, मुझमें आत्मप्रशंसादि दोषोंका अध्यारोप करके, मेरे ईश्वरत्वको सहन न कर सकता हो वह भी अयोग्य है, उसे भी (यह शास्त्र) नहीं सुनाना चाहिये।

अर्थापत्तिसे यह निश्चय होता है कि यह शास्त्र भगवान्में भक्ति रखनेवाले, तपस्वी, शुश्रूषायुक्त और दोष-दृष्टिरहित पुरुषको ही सुनाना चाहिये।

अन्य स्मृतियोंमें मेधावीको या तपस्वीको, इस प्रकार इन दोनोंका विकल्प देखा जाता है, इसलिये यह समझना चाहिये कि शुश्रूषा और भक्तियुक्त तपस्वीको अथवा इन तीनों गुणोंसे युक्त मेधावीको यह शास्त्र सुनाना चाहिये। शुश्रूषा और भक्तिसे रहित तपस्वी या मेधावी किसीको भी नहीं सुनाना चाहिये।

भगवान्में दोष-दृष्टि रखनेवाला तो यदि सर्वगुण-सम्पन्न हो, तो भी उसे नहीं सुनाना चाहिये। गुरु-शुश्रूषा और भक्ति-युक्त पुरुषको ही सुनाना चाहिये। इस प्रकार यह शास्त्र-सम्प्रदायकी विधि है

तरी तुवां हें जें पार्था । गीताशास्त्र लाधलें आस्था । तें तपोहीना सर्वथा । सांगावें ना हो ॥ १४८६ ॥ अथवा तापसुही जाला । परी गुरूभक्तीं जो ढिला । तो वेदीं अंत्यजु वाळिळा । तैसा वाळीं ॥ १४८७ ॥ नातरी पुरोडाशु जैसा । न घापे वृद्ध तरी वायसा । गीता नेदी तैसी तापसा । गुरुभक्तिहीना ॥ १४८८ ॥ कां तपही जोडे देहीं । भजे गुरुदेवांच्या ठायीं । परी आकर्णनीं नाहीं । चाड जरी ॥ १४८९ ॥ तरी मागील दोन्हीं आंगीं । उत्तम होय कीर जगीं । परी या श्रवणालागीं । योग्यु नोहे ॥ १४९० ॥ मुक्ताफळ भलतैसें । हो परी मुख नसे । तंव गुण प्रवेशे । तेथ कायी ? ॥ १४९१ ॥ सागरु गंभीरु होये । हें कोण ना म्हणत आहे । परी वृष्टि वायां जाये । जाली तेथ ॥ १४९२ ॥ धालिया दिव्यान्न सुवावें । मग जें वायां धाडावें । तें आर्तीं कां न करावें । उदारपण ॥ १४९३ ॥ म्हणौनि योग्य भलतैसें । होतु परी चाड नसे । तरी झणें वानिवसें । देसी हें तयां ॥ १४९४ ॥ रूपाचा सुजाणु डोळा । वोढवूं ये कायि परिमळा ? । जेथ जें माने ते फळा । तेथचि ते गा ॥ १४९५ ॥ म्हणौनि तपी भक्ति । पाहावे ते सुभद्रापती । परी शास्त्रश्रवणीं अनासक्ती । वाळावेचि ते ॥ १४९६ ॥ नातरी तपभक्ति । होऊनि श्रवणीं आर्ति । आथी ऐसीही आयती । देखसी जरी ॥ १४९७ ॥ तरी गीताशास्त्रनिर्मिता । जो मी सकळलोकशास्ता । तया मातें सामान्यता । बोलेल जो ॥ १४९८ ॥ माझ्या सज्जनेंसिं मातें । पैशुन्याचेनि हातें । येक आहाती तयांतें । योग्य न म्हण ॥ १४९९ ॥ तयांची येर आघवी । सामग्री ऐसी जाणावी । दीपेंवीण ठाणदिवी । रात्रीची जैसी ॥ १५०० ॥ अंग गोरें आणि तरुणें । वरी लेईलें आहे लेणें । परी येकलेनि प्राणें । सांडिलें जेवीं ॥ १५०१ ॥ सोनयाचें सुंदर । निर्वाळिलें होय घर । परी सर्पांगना द्वार । रुंधलें आहे ॥ १५०२ ॥ निपजे दिव्यान्न चोखट । परी माजीं काळकूट । असो मैत्री कपट\- । गर्भिणी जैसी ॥ १५०३ ॥ तैसी तपभक्तिमेधा । तयाची जाण प्रबुद्धा । जो माझयांची कां निंदा । माझीचि करी ॥ १५०४ ॥ याकारणें धनंजया । तो भक्तु मेधावीं तपिया । तरी नको बापा इया । शास्त्रा आतळों देवों ॥ १५०५ ॥ काय बहु बोलों निंदका । योग्य स्रष्टयाहीसारिखा । गीता हे कवतिका\- । लागींही नेदीं ॥ १५०६ ॥ म्हणौनि तपाचा धनुर्धरा । तळीं दाटोनि गाडोरा । वरी गुरुभक्तीचा पुरा । प्रासादु जो जाला ॥ १५०७ ॥ आणि श्रवणेच्छेचा पुढां । दारवंटा सदा उघडा । वरी कलशु चोखडा । अनिंदारत्नांचा ॥ १५०८ ॥

(18.1486) हे पार्थ! यह गीता शास्त्र तुम्हें आस्था द्वारा प्राप्त हुआ है इसे तपोहीन मनुष्य से कभी न कहना चाहिए;

(18.1487) अथवा, तपस्वी भी हो परन्तु गुरुभक्ति में शिथिल हो तो उसे भी ऐसे तज दो जैसे वेद शूद्रों का त्याग करता है;

(18.1488) अथवा, यज्ञ का शेष पुरोडाश जैसे वृद्ध कौए को भी नहीं दिया जाता वैसे ही गीता भी गुरुभक्तिहीन तपस्वी को न देनी चाहिए;

(18.1489) अथवा जिसने शरीर से तप भी किया हो और जो गुरु और देव की भक्ति भी करता हो। परन्तु श्रवण करने की इच्छा नहीं रखता, (18.1490) वह उपर्युक्त दोनों अंगों से संसार में उत्तम गिना जाय तथापि गीता-श्रवण के लिए योग्य नहीं है।

(18.1491) मोती चाहे जैसा हो परन्तु यदि उसमें छेद नहीं है तो क्या उसमें डोरी पोही जा सकती है?

(18.1492) समुद्र गम्भीर होता है यह कौन नहीं कहता परन्तु वहाँ वर्षा हो तो वह वृथा ही जाती है।

(18.1493) अफरे हुए को मिष्टान्न परोस कर वृथा खोने की अपेक्षा वह उदारता क्षुधित के प्रति क्यों न दिखानी चाहिए?

(18.1494) अतः कोई चाहे जितना योग्य हो परन्तु यदि उसे सुनने की इच्छा न हो तो यह गीता उसे कभी कौतुक से भी न सुनाओ।

(18.1495) नेत्र रूप देखनेहारा है तथापि उसे क्या सुगन्ध सुँघाना योग्य है? जहाँ जैसा करना योग्य हो वहाँ वैसा हो करना चाहिए।

(18.1496) इसलिए हे सुभद्रापति! तपस्वी हो, भक्त हो, पर शास्त्र-श्रवण में इच्छा रखनेहारे न हो तो उन्हें छोड़ देना चाहिए;

(18.1497) अथवा तप है, भक्ति है, श्रवण करने की इच्छा है, ऐसी सामग्री भी दिखाई दे (18.1498) परन्तु गीताशास्त्र की रचना करनेहारा और सकल लोकों का शासन करनेहारा जो मैं हूँ उसके विषय में जो सामान्य शब्दों से बोले

(18.1499) (मेरे और मेरे भक्तों के विषय में निन्दासूचक शब्दों से बोलनेवाले बहुत से हैं) उन्हें इस गीता के उपदेश के योग्य मत समझो।

(18.1500) उनकी अन्य सामग्री ऐसी समझो जैसे रात के समय बिना चिराग का कोई चिरागदान रक्खा हो।

(18.1501) देह गोरा हो, और अवस्था तरुण हो, तथा अलंकार भी पहने हो, परन्तु उसमें से जैसे एक प्राण ही निकल गया हो;

(18.1502) घर सुन्दर सोने सरीखा बना हो, परन्तु उसका द्वार जैसे कोई नागिन रोके हुए हो;

(18.1503) उत्तम पक्वान्न बना हुआ हो, पर उसमें जैसे कालकूट विष मिलाया हुआ हो; मित्रता हो, पर वह जैसे भीतर कपट से भरी हो

(18.1504) वैसे ही, हे प्रबुद्ध! मेरी या मेरे भक्तों की निन्दा करनेवाले के तप, भक्ति वा सद्बुद्धि को भी जानो। (18.1505) इसलिए हे धनंजय! वह भक्त हो, बुद्धिमान हो, और तपस्वी हो तथापि उसे इस शास्त्र का स्पर्श न करने दे।

(18.1506) बहुत क्या कहूँ, निन्दक यदि ब्रह्मदेव के समान भी योग्य हो तथापि उसे यह गीताशास्त्र कुतूहल से भी न देना चाहिए।

(18.1507) अतएव हे धनुर्धर! जो तपस्वरूपी नींव पर पूर्णगुरुभक्तिरूपी मन्दिर बना है,

(18.1508) और जिसका श्रवणेच्छारूपी सामने का दरवाजा सर्वदा खुला रहता है, और जिस पर अनिन्दारूपी रत्न का उत्तम कलश चढ़ा हुआ है

संगति— अब गीता का उपदेश समाप्त करके यह बताते हैं कि इसके श्रवण का अधिकारी कौन है।

भावार्थ— यह गुह्य ज्ञान तुम्हें किसी ऐसे पुरुष को कभी नहीं सुनाना चाहिये जो तपस्वी न हो, भक्त न हो, गुरु सेवा न करता हो और मेरी निन्दा करता हो।

व्याख्या— उपदेश करते समय तो सभी शिष्य सुनते हैं। परन्तु उपदेश को ग्रहण करने वाले केवल गुरुभक्त, गुरुसेवक या वैराग्यवान् ही होते हैं। इसलिए भगवान् कहते हैं कि जिसमें अहिंसा आदि तप नहीं है, जो मन, वाणी और शरीर के तप से सम्पन्न नहीं है, जो भलीभाँति धर्म का पालन नहीं करता, वह गीता के ज्ञान का अधिकारी नहीं है। फिर कहते हैं कि वह सगुण-भक्त भी हो, परन्तु गुरुभक्त या शास्त्र श्रवण में श्रद्धा रखने वाला न हो, तो उससे भी यह ज्ञान न कहे। अथवा जो गुरुभक्त तो हो परन्तु गुरुसेवा न करता हो, भगवान् का भक्त हो परन्तु भगवद्भक्तों की सेवा न करता हो, उसे भी यह उपदेश न सुनावे।

अथवा कोई तपस्वी और भक्त तो है, परन्तु सुनने की इच्छा नहीं रखता, जिज्ञासु नहीं है उसे भी यह ज्ञान न सुनावे। अन्त में कहते हैं कि भले ही ऊपर कहे हुए लोगों को सुना दे, किन्तु जो भगवान्, भगवद्भक्त और महापुरुषों की निन्दा करता हो उसे तो कभी न सुनावे।

अतः गीता सुनने के अधिकारी में चार लक्षण होने चाहिए (१) तपस्वी, (२) भक्त, (३) गुरुभक्त या जिज्ञासु अर्थात् सुनने की

गीता तत्त्वालोः

प्रबल इच्छा वाला।(४) असूयारहित अर्थात् गुणों में दोषदृष्टि न करने वाला, परनिन्दा से बचने वाला। जिसमें ये गुण हों उसी को इसका उपदेश करना चाहिए।

‘इदं ते नातपस्काय’—पूर्वश्लोकमें आये ‘सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज’—इस सर्वगुह्यतम वचनके लिये यहाँ ‘इदम्’ पद आया है।

अपने कर्तव्यका पालन करते हुए स्वाभाविक जो कष्ट आ जाय, विपरीत परिस्थिति आ जाय, उसको प्रसन्नतापूर्वक सहनेका नाम ‘तप’ है। तपके बिना अन्तःकरणमें पवित्रता नहीं आती और पवित्रता आये बिना अच्छी बातें धारण नहीं होती। इसलिये भगवान् कहते हैं कि जो तपस्वी नहीं है, उसको यह सर्वगुह्यतम रहस्य नहीं कहना चाहिये।

जो सहिष्णु अर्थात् सहनशील नहीं है, वह भी अतपस्वी है। अतः उसको भी यह सर्वगुह्यतम रहस्य नहीं कहना चाहिये। यह सहिष्णुता चार प्रकारकी होती है—

(१) **द्वन्द्वसहिष्णुता**—राग-द्वेष, हर्ष-शोक, सुख-दुःख, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति आदि द्वन्द्वोंसे रहित

हो जाना—‘ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ताः’ (गीता ७।२८); ‘द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसञ्जैः’ (गीता १५।५)।

(२) **वेगसहिष्णुता**—काम, क्रोध, लोभ, द्वेष आदिके वेगोंको उत्पन्न न होने देना—‘कामक्रोधोद्भवं वेगम्’ (गीता ५।२३)।

(३) **परमतसहिष्णुता**—दूसरोंके मतकी महिमा सुनकर अपने मतमें सन्देह न होना और उनके मतसे उद्विग्न न होना*—‘एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति’ (गीता ५।५)।

(४) **परोत्कर्षसहिष्णुता**—अपनेमें योग्यता, अधिकार, पद, त्याग, तपस्या आदिकी कमी है, तो भी दूसरोंकी योग्यता, अधिकार आदिकी प्रशंसा सुनकर अपनेमें कुछ भी विकार न होना—‘विमत्सरः’ (गीता ४।२२); ‘हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तः’ (गीता १२।१५)।

* आपसमें मतभेद होना और अपने मतके अनुसार साधन करके जीवन बनाना दोष नहीं है, प्रत्युत दूसरोंका मत बुरा लगना, उनके मतका खण्डन करना, उनके मतसे घृणा करना ही दोष है।

ये चारों सहिष्णुताएँ सिद्धोंकी हैं। ये सहिष्णुताएँ जिसका लक्ष्य हों, वही तपस्वी है और जिसका लक्ष्य न हों, वही अतपस्वी है।

ऐसे अतपस्वी अर्थात् असहिष्णु को सर्वगुह्यतम रहस्य न सुनानेका मतलब है कि 'सम्पूर्ण धर्मोंको मेरेमें अर्पण करके तू अनन्यभावसे मेरी शरण आ जा'—इस बातको सुनकर उसके मनमें कोई विपरीत भावना या दोष आ जाय, तो वह मेरी इस सर्वगुह्यतम बातको सह नहीं सकेगा और इसका निरादर करेगा, जिससे उसका पतन हो जायगा।

दूसरा भाव यह है कि जिसका अपनी वृत्तियों, आचरणों, भावों आदिको शुद्ध करनेका उद्देश्य नहीं है, वह यदि मेरी 'तू मेरी शरणमें आ जा, तो मैं तुझे सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर दूँगा, तू चिन्ता मत कर'—इन बातोंको सुनेगा तो 'मैं चिन्ता क्यों करूँ? चिन्ता भगवान् करेगे' ऐसा उलटा समझकर दुर्गुण-दुराचारोंमें लग जायगा और अपना अहित कर लेगा। इससे मेरी सर्वगुह्यतम बातका दुरुपयोग होगा। अतः इसे कृपात्रको कभी मत सुनाना।

'नाभक्ताय कदाचन'—जो भक्तिसे रहित है, जिसका भगवान्पर भरोसा, श्रद्धा-विश्वास नहीं है, उसको भी यह बात मत कहना; क्योंकि श्रद्धा-विश्वास और भक्ति न होनेसे उसकी यह विपरीत धारणा हो सकती है कि 'भगवान् तो आत्मश्लाघी हैं, स्वार्थी हैं और दूसरोंको वशमें करना चाहते हैं। जो दूसरोंको अपनी आज्ञामें चलाना चाहता है, वह दूसरोंको क्या निहाल करेगा? उसके शरण होनेसे क्या लाभ?' आदि-आदि। इस प्रकार दुर्भाव करके वह अपना पतन कर लेगा। इसलिये ऐसे अभक्तको कभी मत कहना।

'न चाशुश्रूषवे वाच्यम्'—जो इस रहस्यको सुनना नहीं चाहता, इसकी उपेक्षा करता है, उसको भी कभी मत

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने अभक्तको और दोषदृष्टिवालेको सर्वगुह्यतम वचन न कहनेपर विशेष जोर दिया है। अभक्त और दोषदृष्टिवालेको कहनेमें जितना दोष है, उतना दोष अतपस्वी और सुनना न चाहनेवालेको कहनेमें नहीं है; क्योंकि अभक्त और दोषदृष्टिवालेमें विपरीत बुद्धि है।

'अभक्त' का अर्थ है—भक्तिका विरोधी। जिसमें भक्तिका अभाव है, उसको यहाँ 'अभक्त' नहीं कहा गया है। जो भक्त है, उसमें भी बेसमझीसे असूया-दोष आ सकता है, पर भक्तिके कारण वह दोष स्वतः मिट जाता है।

'अशुश्रूषवे' का अर्थ है—जो अहंकारके कारण नहीं सुनना चाहता। जो बेसमझीसे नहीं सुनना चाहता, उसको यहाँ 'अशुश्रूषवे' नहीं कहा गया है।

१-असहिष्णुता और असूयामें थोड़ा अन्तर है। दूसरोंकी विशेषताको न सहना 'असहिष्णुता' है और दूसरोंके गुणोंमें दोष देखना 'असूया' है।

२-श्रद्धा होनेपर भी साथमें असूया-दोष रह सकता है, इसीलिये भगवान्ने श्रद्धाके साथ-साथ असूया-दोषसे रहित होनेकी बात भी कही है—'श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तः' (गीता ३। ३१), 'श्रद्धावाननसूयश्च' (गीता १८। ७१)।

सुनाना; क्योंकि बिना रुचिके, जबर्दस्ती सुनानेसे वह इस बातका तिरस्कार करेगा, उसको सुनना अच्छा नहीं लगेगा, उसका मन इस बातको फेंकेगा। यह भी उसके द्वारा एक अपराध होगा। अपराध करनेवालेका भला नहीं होता। अतः जो सुनना नहीं चाहता, उसको मत सुनाना।

'न च मां योऽभ्यसूयति'—जो गुणोंमें दोषारोपण करता है, उसको भी मत सुनाना; क्योंकि उसका अन्तःकरण अत्यधिक मलिन होनेके कारण वह भगवान्की बात सुनकर उलटे उनमें दोषारोपण ही करेगा।

दोषदृष्टि रहनेसे मनुष्य महान् लाभसे वंचित हो जाता है और अपना पतन कर लेता है। अतः दोषदृष्टि करना बड़ा भारी दोष है। यह दोष श्रद्धालुओंमें भी रहता है। इसलिये साधकको सावधान होकर इस भयंकर दोषसे बचते रहना चाहिये। भगवान्ने भी (गीता—तीसरे अध्यायके इकतीसवें श्लोकमें) जहाँ अपना मत बताया, वहाँ 'श्रद्धावन्तः अनसूयन्तः' पदोंसे यह बात कही कि श्रद्धायुक्त और दोषदृष्टिसे रहित मनुष्य कर्मोंसे छूट जाता है। ऐसे ही गीताके माहात्म्य (इसी अध्यायके इकहत्तरवें श्लोक)-में भी 'श्रद्धावाननसूयश्च' पदोंसे यह बताया कि श्रद्धावान् और दोषदृष्टिसे रहित मनुष्य केवल गीताको सुननेमात्रसे वैकुण्ठ आदि लोकोंको चला जाता है।

इस गोपनीय रहस्यको दूसरोंसे मत कहना—यह कहनेका तात्पर्य दूसरोंको इस गोपनीय तत्त्वसे वंचित रखना नहीं है, प्रत्युत जिसकी भगवान् और उनके वचनोंपर श्रद्धा-भक्ति नहीं है, वह भगवान्को स्वार्थी समझकर (जैसे साधारण मनुष्य अपने स्वार्थके लिये ही किसीको स्वीकार करते हैं), भगवान्पर दोषारोपण करके महान् पतनकी तरफ न चला जाय, इसलिये उसको कहनेका निषेध किया है।

सम्बन्ध—गीताजीका यह प्रभाव है कि जो इसका प्रचार करेगा, उससे बढ़कर मेरा प्यारा कोई नहीं होगा—यह बात भगवान् आगेके दो श्लोकोंमें बताते हैं।

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।