The word ahaṅkāraḥ means the ego and refers to one who thinks themselves the doer of actions.

It is an erroneous figment of the mind that illusorily attaches itself to one's own self the conviction that: I myself am doing such and such action.

This false notion arises out of identification with the false ego and infatuation to a bodily conception. Such notion and conceptions are completely absent in those of spiritual intelligence who have surrendered themselves to the Supreme Lord.

The words na lipyate means not attached to the rewards of actions.

Since one of spiritual intelligence understands that they are never independent, they realise that the rewards from their actions is not of their concern. Hence they do not consider themselves the doer and are solely dependent upon the Supreme Lord.

Whose intelligence has been refined in this manner is known to be purified and untainted.

The inference is that although one may perform innumerable activities they perform them not because they are bereft of considering themselves the doer, they are not subject to be a recipient to receive the consequent merits or demerits resulting from any action.

This highly evolved consciousness of being fully dependent upon the Supreme Lord and never considering oneself as the doer of any action arises out of a jīva or embodied being prevalence of sattva guṇa the mode of goodness. Therefore it is a virtuous trait and worthy of acquisition to be cultured and implemented.

Next the differentiation of actions resulting from interaction and influences of the three guṇas or modes of material nature will be examined by Lord Krishna in detail to illustrate from where the inducement and incentive to perform actions arises.

“स्वातन्त्र्यमीश्वरे वेति नैवाल्मनि कदाचन । ईश्वराधीनमेवात्मन् स्वातन्त्र्यं तु जडान् प्रति । तारयेन लक्ष्म्यदेजीवान् प्रति च सर्वशः । यस्तदर्थं समुत्पन्नो यथा रुद्रो यथा यमः । हत्वापि स इमान् लोकान् न हन्ति न निवद्ध्यते । अज्ञस्तदर्थं जातोऽपि बुद्ध्यते दैत्यवद् ध्रुवम् । अपरोक्षदृढं न जातो यस्तदर्थं मक्तिगं सुखम् । ह्येतत् यस्य परोक्षज्ञः किञ्चिद् दोषेण लिप्यते ॥ इति च । अस्वातन्त्र्यज्ञानाद्भक्तीति भावोऽप्यस्य नास्तीति न हन्ति । अन्यस्य भावोऽस्तीति विशेषः । बुद्धिर्यस्य न लिप्यते, इति रागान् हन्ति । किन्तु धर्मबुद्ध्याः ॥ स्वातन्त्र्यं मन्यमानस्य रागाद् धर्मं न कुर्वतः । तान्निमित्तस्तु दोषः स्याद् गुणश्च स्यात् स्वकर्मजः ॥ इति च ॥” - Independently human beings being gross and under the control cannot perceive the Supreme Being by their own strength, all Jivas from Lakshmi downward being in all circumstances subservient to the Supreme Being according to gradation (taarathamya), having born as Rudra and Yama have even destroyed these worlds do not consider themselves having destroyed. But those who even though are born as instruments for destruction are not aware, they surely become like demons. Such ones do not become receptive to the experience of the Prime Existence nor do they become entitled to be delivered. But those who are receptive to satya, the Supreme Being, such ones would not be affected by such defects. Being not independent even though killing, they will not have the attitude as killer. For such ones have the special attitude. ‘Whose intellect is not tainted’ means those who kill as their ordained duty. But those who assume themselves to be independent, even though they perform their righteous duties, for them there will be occasion for defects and demerits from performance of his own actions.

17 “He that has not the ego-dominated disposition, and (hence) whose intellect is undefiled, were he even to slay these worlds, he would neither have slain nor would be fettered. (403)

The being (whose pristine nature is sentient—lit. wakeful) who was, from all eternity wandering through and enjoying the world-dream, in the deep slumber of Nescience, was suddenly awakened, Oh Dhananjaya, from that sleep in the blissful state of distinctionlessness, (he) being addressed by the name of the great (sacred) words, ‘-Tat-Twam-Asi’ and receiving a boon (indicated by the Preceptor placing his palm on the disciple’s head) through the power of the preceptor’s grace, in the manner of a person asleep who is patted on the head (by some one) to break off his slumber and in such a state there remains no egotism in that being: or in the way floods of mirage, which appear as if making one continuous and vast sheet of water, disappear altogether with the spreading out of the Moon’s rays; or in the way there remains no place for (the fear of) a goblin, with the departure of childhood; or in the way the state of fire-wood cannot be restored, once it (firewood) gets completely burnt; or in the way a dream can no longer be witnessed with the awakening. Even though the Sun were to go into a deep cave in search of darkness, it (darkness) would not be discovered by him (come to his share) even there: in that way, one who has attained the Supreme Self finds that each and every discernible object he may look at assumes the form of the very seer (Self) and they become one with him. Whatever object the fire makes contact with becomes itself the fire, and then the distinction such as the object to be consumed by the fire and their consuming it ceases to exist. In that way, the conception of duality involved in the action is accompanied with the complementary and false idea that the Self is the doer. This is the perdition of the soul. When that false idea is destroyed, whatever remains as residue is the very state of the Supreme Self: could one, securing mastery over this state, ever remain confined to the body-form? Could the all-pervading upsurge of the waters at world-dissolution ever hold in any regard (identify itself with) a petty brook? In that way could the all-pervading cognition of being Brahman be controlled by the petty body-form, Oh Son of Pându? Is it possible to control the Sun by capturing his reflected image (in water etc.)? Could butter, churned out (of curds), be ever mingled again with butter-milk, having once been separated from it? Or could the fire abiding latent in fire-wood, once released from it, get back into it and remain latent (shut up) again, Oh Warrior? Or how can the Sun entertain any cognition of the night, the Sun who issues from the womb of the night? In that way how could one, who has swallowed (as a morsel) the very distinction such as the object of knowledge together with the knowing agent, feel any conceit as being himself the very body? The sky remains equally full everywhere it goes (i.e. the sky-space has no real motion) and so it remains all-pervading. In that way, whatever (actions) one does is inherently his own self; in what way then, could he get entangled in the action as a doer? There is no spot transcending the sky, the ocean has got no flow, while the (north) polar star cannot move away anywhere else: such is his state (of being action-free). Even one, in whom the conceit (of the body being the soul) has vanished owing to the realization of the Self, has also got to be doing actions, so long as he is in the body-form. Even though the wind ceases to blow, still the flutter of the tree (foliage) continues for some time; or even though camphor gets completely evaporated, still its fragrance remains behind in the casket for sometime; or even though the singing stops, yet the thrilling sensation created by it in the mind continues for some time; or the moisture remains behind even after the water-flow passes on; or even though the Sun sets in the West still there remains behind glowing the twilight; or the arrow rushes forward even after hitting (past) the target till the momentum in it gets exhausted; or even though the potter takes the earthen pot (after its complete moulding) off the wheel, still the wheel keeps on revolving for some time more, till the motion already gained by it is all spent up. In that way all the egotism vanishes, still the nature (Prakriti) that brought on the present body-form makes the body continue performing actions. The dreams appear (during slumber) without any premeditation, or the bushes grow without any premeditated plantation; or the clouds (गंधर्वभुवन—aerial mansion of celestial choir) get formed without any structural work; in that way, the aggregate of actions is performed on account of the five causes including the body itself without the soul doing anything himself. The five causes together with the mode of causation combine together and bring about the formation of actions (as become due) consequent on the actions during past lives (the latent energy left as residue is transformed into kinetic energy),—irrespective of the result they may produce; it may be the destruction of the universe or the creation of a good new one. The Sun never concerns himself how the lotus flower gets withered during the night or the lotus gets fully blown up during the day (even though he becomes the cause of these); or the sky never concerns itself, whether the earth is shattered to pieces by the thunderbolt or it is covered with the growth of a fine meadow consequent on steady and cool rain-showers. In that way, he remains disembodied in his outlook, even while in the bodyform, and never cares to see the vicissitudes in worldly affairs produced by the actions taking place through his body etc. in the way one awakened from sleep does not visualize one's dream. He appears engaged in actions (as a doer) to those who are not able to see beyond the body-form, as they view him merely through the physical eyes. Does not a fox believe it to be the real guard—the dummy human form (prepared of grass) and placed on the border of the field (to scare away the birds etc.)? It is for the sane persons to see if one of unsound mind wanders about dressed or in naked condition (the latter remaining indifferent about it); or it is for others to care and to count the wounds of one killed on a battle-field (the dead one knowing nothing about it). It is for the spectators and others to look (with reverential admiration) at the terrible ordeal a *Śatee* (wife), seeking self-immolation on the pyre of her deceased husband, passes through she herself remaining blind to the terrible flames of fire or to her own (delicate) person, or to the (grieving) spectators. In that way one, who has realized his own self, and whose role as a seer has become one with the object to be seen and who has got merged into it, does not know what actions get performed by his body-organs. When small ripples of water get merged into big waves, persons standing on the bank think that particular small ripples have merged into particular big ones; yet from the standpoint of water itself (as such) the notion of a big wave gulping up a small ripple is absurd and false. In that way for one, who has attained perfection, there exists nothing distinct from himself that he has to destroy (i.e. he has transcended dualism). To a worshipper might appear perfectly plausible the scene of a gold idol of the Goddess (Durga) holding a gold three-pointed spear (त्रिशूल) in her hands and (as if) killing a gold idol of the buffalo-demon (महिषासुर): yet in practical reality, the Goddess, the three-pointed spear as also the buffalo-demon, are all of the same gold. The fire as also water may appear faithfully depicted in a picture; yet it is all an illusion (on the part of one's vision), in the picture itself there is neither real fire nor real water. In that way in the case of a liberated one, the bodily actions take place (as they become due) according to his destiny (actions of past life), yet not realising this fact silly ones (ignorant ones) call him the doer of the actions; and even though his actions (might) result in the destruction of all the three worlds, still one should not say that he brought it (destruction) about. Would it make any sense to say that one should first discover the darkness with the help of a light and then destroy it? In that way one of knowledge has nothing else left outside of him, that he should destroy. His intellect therefore is not tainted with merits or sins, in the way the sacred Ganges does not get defiled by any other river mingling with it. Who could burn and whom, when two fires clash, Oh, Dhananjaya? Could a weapon pierce itself? What is capable of infecting his intellect when he knows of no actions whatever distinct from his ownself? Therefore in the case of one with whom the (object of) action, the agent, and the instrument of action have become one, the actions performed by the body etc. do not fetter him. The individual soul skilfully brings out the five causes and gets them into action, with the implements in the form of ten organs. Then fixing the border line of justice and injustice he gets created in a moment the mansions of actions. The taintless Self, however, never lends any help (directly) in this huge affair: you may say (if not directly) that he does lend his helping hand in arranging the preliminaries. No, that too is not the case: would the Self who is merely an on-looker, and the very knowledge itself, ever encourage fancy to indulge in tendencies towards activism? The tendencies towards activism to which the people are forcibly drawn in no way affect the Self. Therefore, one who has identified himself with his Self, is never imprisoned by these actions. But when the misleading (fallacious and deceptive) knowledge is painted on the canvas (background) of Nescience, the triad (viz. the object of action, the agent, as also the instrument of action) becomes conspicuous there.

'Yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate'—He is free from the egoistic notion that I am a doer and his intellect is not tainted, by the selfishness that I shall reap the fruit. As all actions, are performed in light but light is not the doer, similarly the self, is merely a silent witness, of all activities. Thus a striver, realizes that he is not a doer. Similarly, he has no desire of his own i.e., he is free from the pairs of opposites, that it should so

happen and it should not so happen, it means, that his intellect is not tainted. Such a striver, remains neither a doer, nor an enjoyer, and he realizes, this fact.

Nature does everything and it always undergoes modifications, while the self is its illuminator. By knowing this fact, a striver, remains established, in the self. He does not regard himself, as a doer. When he is free from this egoistic notion, his intellect is not tainted, to acquire the fruit of actions.

Egoism is an assumption, and this assumption, is made by an embodied soul, himself. It is he (himself), who assumes a sense of doership or denies, this sense.

*Hatvāpi sa imālokāna hanti na nibadhyate*—Though, he may slay all beings at once, yet he does not really kill, because he has no egoistic notion; and he is not bound, because he has no notion of enjoyership. It means, that he is attached neither to action nor to their fruit. Action and fruits, are within the sphere of Nature. But, due to not realizing this fact, an embodied soul, assumes doership and enjoyership, in himself. When action is performed with a sense of doership, then the three factors, namely, the doer, the organ and the activity, are contributory to the accomplishment of an action. In the absence of doership, all actions are converted into inaction. But, with a sense of doership, any activity, converts into an action. When the sense of doership is extinct, then the cosmic soul (God), Who is the essence and illuminator of all, remains. So, he can neither kill, nor be bound (Gītā 2/19).

He slays all beings—what does it mean? It means that a man who performs his duty, according to his caste (social order) and stage of life, being free from egoistic notion, with his untainted intellect, incurs no sin. For example, a liberated soul belonging to warrior class, while slaying warriors on the battlefield, neither slays nor is he bound, because he is free from egoism, and selfishness.

Here, the context is of war. So, by using the term

'Hatvāpi' (even having slain), the Lord inspires Arjuna, to wage the war. The term 'Api' (even) denotes—'Such a man, does nothing at all, though he may be ever-engaged in action' (Gītā 4/20), 'Being engaged in all forms of activities, he dwells in the Lord' (Gītā 6/31), 'The Supreme self, though dwells in the body, it neither acts nor is tainted' (Gītā 13/31). It means, that the Self, remains uniform and fixed, whether a man is engaged in actions, or he does not act. The reason is, that it is nature, which performs all actions.

A man (soul), has his identity with God, but it is because of his egoistic notion, that he becomes separate, from the Lord. Actually, he is neither a doer nor an enjoyer, but by identifying himself with a body he accepts an egoistic notion, and thus becomes a doer and an enjoyer.

This egoism is of two kinds. 'Ahaṁsphūrṭi', and 'Ahaṅkṛti'. A man, awakes from sound sleep and he realizes that he exists. This is one kind of egoism, which is called 'Ahaṁsphūrṭi'. But then by identifying himself with the body, he assumes that he belongs to a particular caste, creed and social order etc., this is his affinity with, the unreal. With such affinity (identification), with the unreal (body), he regards actions done by the body, as actions done, by the self. This is another kind of egoism, called 'Ahaṅkṛti'.

There is limitedness, in the self due to ego. Even in 'Ahaṁsphūrṭi', as mentioned above, individualism remains. But it does not bind. When one accepts 'Ahaṅkṛti', viz., he assumes relationship with someone or something or some action, then dualism of virtue and vice arises in the embodied soul, which induces him to perform good and bad actions. On Self-realization, the limitedness in 'Ahaṁsphūrṭi', is destroyed. In such a state, actions are done by that liberated soul, in an impersonal state. These do not bind him.

'Na hanti na nibadhyate'—He neither slays, nor is he bound—What does it mean? There are two states of trance temporary and permanent. The temporary state is called 'Nirvikalpa-Avasthā', while the permanent one, is called 'Nirvikalpa-Bodha. The former

does not remain uniform, it undergoes change. It can be attained through practice. By remaining detached, from the 'Nirvikalpa-Avasthā', the self-evident 'Nirvikalpa-Bodha, is realized. The latter remains ever uniform without undergoing any change, and it cannot be attained, through practice. In this state, while slaying all beings, a man neither slays, nor is bound by such killing.

How should a man be free, from the egoistic notion and how should his intellect not be tainted?

A man, by applying his discrimination, should realize the fact, that all actions are performed by nature alone, which always undergoes modifications. Moreover, all actions, as well as their fruit, appear and disappear, while the self, as illuminator of all of them, ever remains uniform. By realizing this fact, he can be free from egoistic notion, and his intellect, is not tainted.

**Appendix**—The expressions—'nāhāṅkṛta bhāva' means to be free from egoism and 'buddhiḥ na lipyate' means to be free from desire, the sense of mine and selfishness.

Arjuna said, 'Sin will accrue to us by slaying these desperadoes—'pāpamevāśrayedasmāṇhatvaitānātatāyinaḥ' (Gītā 1/36) and 'We'll accrue sin by slaying these reverend preceptors and elders—'gurūṇahatvā hi mahānubhāvan...' (Gītā 2/5). Therefore here the Lord declares that Arjuna will accrue no sin even though he slays not only his reverend preceptors and elders but also all other creatures because sin will accrue only, if he has the egoistic notion, and if his intellect is tainted. The intellect is tainted by having desire, the sense of mine and selfishness. If a man is drowned in the Ganges, the Ganges accrues no sin; and if anyone drinks its water, bathes in it and irrigates his land and makes it fertile, the Ganges does not earn any virtue. When it rains heavily, several creatures are killed and the life of several other creatures is saved but rain neither accrues sin nor virtue. The reason is that they have neither the egoistic notion nor their intellect is tainted. If a Surgeon performs a surgical operation, being free from desire, the sense of mine and selfishness, in

spite of cutting the organs, he incurs no sin. If he is also free from the egoistic notion also, then no question arises at all of his accruing sin.

By Jñānayoga, the egoistic notion is destroyed; and by Karmayoga, the taintedness of the intellect is wiped out. If one of the two is destroyed, the other is also destroyed. It is because of the egoistic notion that in a man (self), the desire for pleasure and salvation evolves. When the egoistic notion is wiped out, then the desire for pleasure is also wiped out—'buddhiryasya na lipyate'. With the destruction of the desire for pleasure, the yearning for salvation is automatically fulfilled because salvation is axiomatic (Self-evident).

*Link:—Knowledge and actions in themselves, are not evils. It is the sense of doership, which is an evil. A sense of doership, causes actions—this is explained in the verse, that follows:—*

यस्य शास्त्राचार्योपदेशन्यायसंस्कृतात्मनः न भवति अहंकृतः ``अहं कर्ता'' इत्येवंलक्षणः भावः भावना प्रत्ययः - एते एव पञ्च अधिष्ठानादयः अविद्यया आत्मनि कल्पिताः सर्वकर्मणां कर्तारः, न अहम्, अहं तु तद्व्यापाराणां साक्षिभूतः``अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो ह्यक्षरात्परतः परः'' (मु. उ. २-१-२) केवलः अविक्रियः इत्येवं पश्यतीति एतत् - बुद्धिः अन्तःकरणं यस्य आत्मनः उपाधिभूता न लिप्यते न अनुशयिनी भवति - ``इदमहमकार्षम्, तेन अहं नरकं गमिष्यामि'' इत्येवं यस्य बुद्धिः न लिप्यते - सः सुमतिः, सः पश्यति । हत्वा अपि सः इमान् लोकान्, सर्वान् इमान् प्राणिनः इत्यर्थः, न हन्ति हननक्रियां न करोति, न निबध्यते नापि तत्कार्येण अधर्मफलेन संबध्यते ॥ ननु हत्वापि न हन्ति इति विप्रतिषिद्धं उच्यते यद्यपि स्तुतिः । नैष दोषः, लौकिकपारमार्थिकदृष्ट्यपेक्षया तदुपपत्तेः । देहाद्यात्मबुद्ध्या ``हन्ता अहम्'' इति लौकिकीं दृष्टिं आश्रित्य ``हत्वापि'' इति आह । यथादर्शितां पारमार्थिकीं दृष्टिम् आश्रित्य ``न हन्ति न निबध्यते'' इति । एतत् उभयं उपपद्यते एव ॥

ननु अधिष्ठानादिभिः संभूय करोत्येव आत्मा, ``कर्तारमात्मानं केवलं तु'' (भ. गी. १८-१६) इति केवलशब्दप्रयोगात् । नैष दोषः, आत्मनः अविक्रियस्वभावत्वे अधिष्ठानादिभिः, संहतत्वानुपपत्तेः । विक्रियावतो हि अन्यैः संहननं संभवति, संहत्य वा कर्तृत्वं स्यात् । न तु अविक्रियस्य आत्मनः केनचित् संहननं अस्ति इति न संभूय कर्तृत्वं उपपद्यते । अतः केवलत्वं आत्मनः स्वाभाविकमिति केवलशब्दः अनुवादमात्रम् । अविक्रियत्वं च आत्मनः श्रुतिस्मृतिन्यायप्रसिद्धम् । ``अविकार्योऽयमुच्यते'' (भ. गी. २-२५) ``गुणैरेव कर्माणि क्रियन्ते'' (भ. गी. ३-२७)``शरीरस्थोऽपि न करोति'' (भ. गी. १३-३१) इत्यादि असकृत् उपपादितं गीतास्वेव तावत् । श्रुतिषु च ``ध्यायतीव लेलायतीव'' (बृ. उ. ४-३-७) इत्येवमाद्यासु । न्यायतश्च - निरवयवं अपरतन्त्रं अविक्रियं आत्मतत्त्वं इति राजमार्गः । विक्रियावत्त्वाभ्युपगमेऽपि आत्मनः स्वकीयैव विक्रिया स्वस्य भवितुं अर्हति, न अधिष्ठानादीनां कर्माणि आत्मकर्तृकाणि स्युः । न हि परस्य कर्म परेण अकृतं आगन्तुं अर्हति । यत्तु अविद्यया गमितम्, न तत् तस्य । यथा रजतत्वं न शुक्तिकायाः; यथा वा तलमलिनत्वं बालैः गमितं अविद्यया, न आकाशस्य, तथा अधिष्ठानादिविक्रियापि तेषामेव, न आत्मनः । तस्मात् युक्तं उक्तम् ``अहंकृतत्वबुद्धिलेपाभावात् विद्वान् न हन्ति न निबध्यते'' इति । ``नायं हन्ति न हन्यते'' (भ. गी. २-१९) इति प्रतिज्ञाय ``न जायते'' (भ. गी. २-२०)इत्यादिहेतुवचनेन अविक्रियत्वम् आत्मनः उक्त्वा, ``वेदाविनाशिनम्'' (भ. गी. २-२१) इति विदुषः कर्माधिकारनिवृत्तिं शास्त्रादौ संक्षेपतः उक्त्वा, मध्ये प्रसारितां तत्र तत्र प्रसङ्गं कृत्वा इह उपसंहरति शास्त्रार्थपिण्डीकरणाय ``विद्वान् न हन्ति न निबध्यते'' इति । एवं च सति देहभृत्त्वाभिमानानुपपत्तौ अविद्याकृताशेषकर्मसंन्यासोपपत्तेः संन्यासिनां अनिष्टादि त्रिविधं कर्मणः फलं न भवति इति उपपन्नम्; तद्विपर्ययाच्च इतरेषां भवति इत्येतच्च अपरिहार्यम् इति एषः गीताशास्त्रार्थः उपसंहृतः । स एषः सर्ववेदार्थसारः निपुणमतिभिः पण्डितैः विचार्य प्रतिपत्तव्यः इति तत्र तत्र प्रकरणविभागेन दर्शितः अस्माभिः शास्त्रन्यायानुसारेण ॥

अथ इदानीं कर्मणां प्रवर्तकं उच्यते -

तो फिर जो वास्तवमें देखता है (ऐसा) सुबुद्धि कौन है? इसपर कहते हैं—

‘तत्र एवं सति’ यह वाक्य दुर्मतित्वमें हेतुरूपसे सम्बन्ध रखता है।

शास्त्र और आचार्यके उपदेशसे तथा न्यायसे जिसका अन्तःकरण भली प्रकार शुद्ध संस्कृत हो गया है, ऐसे जिस पुरुषके अन्तःकरणमें 'मैं कर्ता हूँ' इस प्रकारकी भावना—प्रतीति नहीं होती, जो ऐसा समझता है कि 'अविद्यासे आत्मामें अध्यारोपित, ये अधिष्ठानादि पाँच हेतु ही समस्त कर्मोंके कर्ता हैं, मैं नहीं हूँ, मैं तो केवल उनके व्यापारोंका साक्षीमात्र 'प्राणोंसे रहित, मनसे रहित, शुद्ध, श्रेष्ठ अक्षरसे भी पर' केवल और अक्रिय आत्मस्वरूप हूँ।'

तथा जिसकी बुद्धि यानी आत्माका उपाधिस्वरूप अन्तःकरण, लिप नहीं होता—अनुताप नहीं करता, यानी 'मैंने अमुक कार्य किया है उससे मुझे नरकमें जाना पड़ेगा' इस प्रकार जिसकी बुद्धि लिप नहीं होती; वह सुबुद्धि है; वही वास्तवमें देखता है।

ऐसा ज्ञानी इन समस्त लोकोंको अर्थात् सब प्राणियोंको मारकर भी (वास्तवमें) नहीं मारता अर्थात् हननक्रिया नहीं करता और उसके परिणामसे अर्थात् पापके फलसे भी नहीं बँधता।

पू०—यद्यपि यह (ज्ञानकी) स्तुति है, तो भी यह कहना सर्वथा विपरीत है कि 'मारकर भी नहीं मारता।'

उ०—यह दोष नहीं है, क्योंकि लौकिक और पारमार्थिक इन दो दृष्टियोंकी अपेक्षासे ऐसा कहना बन सकता है।

शरीर आदिमें आत्मबुद्धि करके 'मैं मारनेवाला हूँ' ऐसा माननेवाले लौकिक मनुष्योंकी दृष्टिका आश्रय लेकर 'मारकर भी' यह कहा है और पूर्वोक्त पारमार्थिक दृष्टिका आश्रय लेकर 'न मारता है और न बँधता है' यह कहा है। इस प्रकार ये दोनों कथन बन सकते हैं।

पू०—'कर्तारमात्मानं केवलं तु' इस कथनमें केवल-शब्दका प्रयोग होनेसे यह पाया जाता है कि आत्मा (अकेला कर्म नहीं करता, पर) अधिष्ठान आदि अन्य हेतुओंके साथ सम्मिलित होकर निःसंदेह कर्म करता है।

३०—यह दोष नहीं है, क्योंकि अविक्रिय-स्वभाववाला होनेके कारण, आत्माका अधिष्ठानादिसे संयुक्त होना नहीं बन सकता।

विकारवान् वस्तुका ही अन्य पदार्थोंके साथ संघात हो सकता है और विकारी पदार्थ ही संहत होकर कर्ता बन सकता है।

निर्विकार आत्माका, न तो किसीके साथ संयोग हो सकता है और न संयुक्त होकर उसका कर्तृत्व ही बन सकता है। इसलिये (यह समझना चाहिये कि) आत्माका केवलत्व स्वाभाविक है, अतः यहाँ 'केवल' शब्दका अनुवादमात्र किया गया है।

आत्माका अविक्रियत्व श्रुति-स्मृति और न्यायसे प्रसिद्ध है। गीतामें भी 'यह विकाररहित कहलाता है' 'सब कर्म गुणोंसे ही किये जाते हैं' 'आत्मा शरीरमें स्थित हुआ भी नहीं करता' इत्यादि वाक्योंद्वारा अनेक बार प्रतिपादित है और 'मानो ध्यान करता है' 'मानो चेष्टा करता है' इस प्रकारकी श्रुतियोंमें भी प्रतिपादित है।

तथा न्यायसे भी यही सिद्ध होता है, क्योंकि आत्मतत्त्व अवयवरहित, स्वतन्त्र और विकाररहित है। ऐसा मानना ही राजमार्ग है।

यदि आत्माको विकारवान् मानें तो भी इसका स्वकीय विकार ही अपना हो सकता है। अधिष्ठानादिके किये हुए कर्म आत्मकर्तृक नहीं हो सकते; क्योंकि अन्यके कर्मोंको बिना किये ही अन्यके पल्ले बाँध देना उचित नहीं है। जो अविद्यासे आरोपित किये जाते हैं, वे वास्तवमें उसके नहीं होते।

जैसे सीपमें आरोपित चाँदीपन सीपका नहीं होता एवं जैसे मूर्खद्वारा आकाशमें आरोपित की हुई तलमलीनता आकाशकी नहीं हो सकती, वैसे ही अधिष्ठानादि पाँच हेतुओंके विकार भी उनके ही हैं, आत्माके नहीं।

सुतरां यह ठीक ही कहा है कि 'मैं कर्ता हूँ' ऐसी भावनाका और बुद्धिके लेपका अभाव होनेके कारण, पूर्ण ज्ञानी 'न मारता है और न बँधता है।'

दूसरे अध्यायमें 'यह आत्मा न मारता है और न मारा जाता है' इस प्रकार प्रतिज्ञा करके, 'न जायते' इत्यादि हेतु युक्त वचनोंसे आत्माका अविक्रियत्व बतलाकर, फिर 'वेदाविनाशिनम्' इस श्लोकसे उपदेशके आदिमें विद्वान्के लिये संक्षेपमें कर्माधिकारकी निवृत्ति कहकर, जगह-जगह, प्रसङ्ग लाकर बीच-बीचमें जिसका विस्तार किया गया है, ऐसी कर्माधिकारकी निवृत्तिका, अब शास्त्रके अर्थका संग्रह करनेके लिये 'विद्वान् न मारता है और न बँधता है' इस कथनसे उपसंहार करते हैं।

सुतरां यह सिद्ध हुआ कि विद्वान्में देहधारी- पनका अभिमान न होनेके कारण उसके अविद्याकर्तृक समस्त कर्मोंका संन्यास हो सकता है, इसलिये संन्यासियोंको अनिष्ट आदि तीन प्रकारके कर्मफल नहीं मिलते। साथ ही यह भी अनिवार्य है कि दूसरे (कर्माधिकारी) इससे विपरीत होते हैं। इस कारण तीन प्रकारके कर्मफल (अवश्य) मिलते हैं। इस प्रकार यह गीताशास्त्रके अर्थका उपसंहार किया गया।

ऐसा यह समस्त वेदोंके अर्थका सार, निपुण- बुद्धिवाले पण्डितोंद्वारा विचारपूर्वक धारण किया जाने योग्य है। इस विचारसे हमने जगह-जगह प्रकरणोंका विभाग करके, शास्त्र-न्यायानुसार इस तत्त्वको दिखलाया है

तरी अविद्येचिया निदा । विश्वस्वप्नाचा हा धांदा । भोगीत होता प्रबुद्धा । अनादि जो ॥ ४०३ ॥ तो महावाक्याचेनि नांवें । गुरुकृपेचेनि थांवें । माथां हातु ठेविला नव्हे । थापटिला जैसा ॥ ४०४ ॥ तैसा विश्वस्वप्नेंसीं माया । नीद सांडूनि धनंजया । सहसा चेइला अद्वया\- । नंदपणें जो ॥ ४०५ ॥ तेव्हां मृगजळाचे पूर । दिसते एक निरंतर । हारपती कां चंद्रकर । फांकतां जैसे ॥ ४०६ ॥ कां बाळत्व निघोनि जाय । तैं बागुला नाहीं त्राय । पैं जळालिया इंधन न होय । इंधन जेवीं ॥ ४०७ ॥ नाना चेवो आलिया पाठीं । तैं स्वप्न न दिसे दिठी । तैसी अहं ममता किरीटी । नुरेचि तया ॥ ४०८ ॥ मग सूर्यु आंधारालागीं । रिघो कां भलते सुरंगीं । परी तो तयाच्या भागीं । नाहींचि जैसा ॥ ४०९ ॥ तैसा आत्मत्वें वेष्टिला होये । तो जया जया दृश्यातें पाहें । तें दृष्य द्रष्टेपणेंसीं होत जाये । तयाचेंचि रूप ॥ ४१० ॥ जैसा वन्हि जया लागे । तें वन्हिचि जालिया आंगें । दाह्यदाहकविभागें । सांडिजे तें ॥ ४११ ॥ तैसा कर्माकारा दुजेया । तो कर्तेपणाचा आत्मया । आळु आला तो गेलिया । कांहीं बाहीं जें उरे ॥ ४१२ ॥ तिये आत्मस्थितीचा जो रावो । मग तो देहीं इये जाणेल ठावो ? । काय प्रलयांबूचा उन्नाहो । वोघु मानी ? ॥ ४१३ ॥ तैसी ते पूर्ण अहंता । काई देहपणें पंडुसुता । आवरे काई सविता । बिंबें धरिला ? ॥ ४१४ ॥ पैं मथूनि लोणी घेपे । तें मागुती ताकीं घापे । तरी तें अलिप्तपणें सिंपे । तेणेंसी काई ? ॥ ४१५ ॥ नाना काष्ठौनि वीरेशा । वेगळा केलिया हुताशा । राहे काष्ठाचिया मांदुसा । कोंडलेपणें ? ॥ ४१६ ॥ कां रात्रीचिया उदराआंतु । निघाला जो हा भास्वतु । तो रात्री ऐसी मातु । ऐके कायी ? ॥ ४१७ ॥ तैसें वेद्य वेदकपणेंसी । पडिलें कां जयाचे ग्रासीं । तया देह मी ऐसी । अहंता कैंची ? ॥ ४१८ ॥ आणि आकाशें जेथें जेथुनी । जाइजे तेथ असे भरोनी । म्हणौनि ठेलें कोंदोनी । आपेंआप ॥ ४१९ ॥ तैसें जें तेणें करावें । तो तेंचि आहे स्वभावें । मा कोणें कर्मीं वेष्टावें । कर्तेपणें ? ॥ ४२० ॥ नुरेचि गगनावीण ठावो । नोहेचि समुद्रा प्रवाहो । नुठीचि ध्रुवा जावों । तैसें जाहालें ॥ ४२१ ॥ ऐसेनि अहंकृतिभावो । जयाचा बोधीं जाहला वावो । तऱ्ही देहा जंव निर्वाहो । तंव आथी कर्में ॥ ४२२ ॥ वारा जरी वाजोनि वोसरे । तरी तो डोल रुखीं उरे । कां सेंदें द्रुति राहे कापुरें । वेंचलेनी ॥ ४२३ ॥ कां सरलेया गीताचा समारंभु । न वचे राहवलेपणाचा क्षोभु । भूमी लोळोनि गेलिया अंबु । वोल थारे ॥ ४२४ ॥ अगा मावळलेनि अर्कें । संध्येचिये भूमिके । ज्योतिदीप्ति कौतुकें । दिसे जैसी ॥ ४२५ ॥ पैं लक्ष भेदिलियाहीवरी । बाण धांवेचि तंववरी । जंव भरली आथी उरी । बळाची ते ॥ ४२६ ॥ नाना चक्रीं भांडें जालें । तें कुलालें परतें नेलें । परी भ्रमेंचि तें मागिले । भोवंडिलेपणें ॥ ४२७ ॥ तैसा देहाभिमानु गेलिया । देह जेणें स्वभावें धनंजया । जालें तें अपैसया । चेष्टवीच तें ॥ ४२८ ॥ संकल्पेंवीण स्वप्न । न लावितां दांगीचें बन । न रचितां गंधर्वभुवन । उठी जैसें ॥ ४२९ ॥ आत्मयाचेनि उद्यमेंवीण । तैसें देहादिपंचकारण । होय आपणयां आपण । क्रियाजात ॥ ४३० ॥ पैं प्राचीनसंस्कारवशें । पांचही कारणें सहेतुकें । कामवीजती गा अनेकें । कर्माकारें ॥ ४३१ ॥ तया कर्मामाजीं मग । संहरो आघवें जग । अथवा नवें चांग । अनुकरो ॥ ४३२ ॥ परी कुमुद कैसेनि सुके । कैसें तें कमळ फांके । हीं दोन्ही रवी न देखे । जयापरी ॥ ४३३ ॥ कां वीजु वर्षोनि आभाळ । ठिकरिया आतो भूतळ । अथवा करूं शाड्वळ । प्रसन्नावृष्टी ॥ ४३४ ॥ तरी तया दोहींतें जैसें । नेणिजेचि कां आकाशें । तैसा देहींच जो असे । विदेहदृष्टी ॥ ४३५ ॥ तो देहादिकीं चेष्टीं । घडतां मोडतां हे सृष्टी । न देखे स्वप्न दृष्टी । चेइला जैसा ॥ ४३६ ॥ येऱ्हवीं चामाचे डोळेवरी । जे देखती देहचिवरी । ते कीर तो व्यापारी । ऐसेंचि मानिती ॥ ४३७ ॥ कां तृणाचा बाहुला । जो आगरामेरें ठेविला । तो साचचि राखता कोल्हा । मानिजे ना ? ॥ ४३८ ॥ पिसेंं नेसलें कां नागवें । हें लोकीं येऊनि जाणावें । ठाणोरियांचें मवावें । आणिकीं घाय ॥ ४३९ ॥ कां महासतीचे भोग । देखे कीर सकळ जग । परी ते आगी ना आंग । ना लोकु देखे ॥ ४४० ॥ तैसा स्वस्वरूपें उठिला । जो दृश्येंसी द्रष्टा आटला । तो नेणें काय राहटला । इंद्रियग्रामु ॥ ४४१ ॥ अगा थोरीं कल्लोळीं कल्लोळ साने । लोपतां तिरींचेनि जनें । एकीं एक गिळिलें हें मनें । मानिजे जऱ्ही ॥ ४४२ ॥ तऱ्ही उदकाप्रति पाहीं । कोण ग्रसितसे काई । तैसें पूर्णा दुजें नाहीं । जें तो मारी ॥ ४४३ ॥ सुवर्णाचिया चंडिका । सुवर्णशूळेंचि देखा । सुवर्णाचिया महिखा । नाशु केला ॥ ४४४ ॥ तो देवलवसिया कडा । व्यवहारु गमला फुडा । वांचूनि शूळ महिष चामुंडा । सुवर्णचि तें ॥ ४४५ ॥ पैं चित्रींचें जळ हुतांशु । तो दृष्टीचाचि आभासु । पटीं आगी वोलांशु । दोन्ही नाहीं ॥ ४४६ ॥ मुक्ताचें देह तैसें । हालत संस्कारवशें । तें देखोनि लोक पिसे । कर्ता म्हणती ॥ ४४७ ॥ आणि तयां करणेया आंतु । घडो तिहीं लोकां घातु । परी तेणें केला हे मातु । बोलों नये ॥ ४४८ ॥ अगा अंधारुचि देखावा तेजें । मग तो फेडी हें बोलिजे । तैसें ज्ञानिया नाहीं दुजें । जें तो मारी । ॥ ४४९ ॥ म्हणौनि तयाचि बुद्धी । नेणे पापपुण्याची गंधी । गंगा मीनलिया नदी । विटाळु जैसा ॥ ४५० ॥ आगीसी आगी झगटलिया । काय पोळे धनंजया । कीं शस्त्र रुपे आपणया । आपणचि ॥ ४५१ ॥ तैसें आपणपयापरतें । जो नेणें क्रियाजातातें । तेथ काय लिंपवी बुद्धीतें । तयाचिये ॥ ४५२ ॥ म्हणौनि कार्य कर्ता क्रिया । हें स्वरूपचि जाहलें जया । नाहीं शरीरादिकीं तया । कर्मी बंधु ॥ ४५३ ॥ जे कर्ता जीव विंदाणीं । काढूनि पांचही खाणी । घडित आहे करणीं । आउतीं दाहें ॥ ४५४ ॥ तेथ न्यावो आणि अन्यावो । हा द्विविधु साधूनि आवो । उभविता न लवी खेंवो । कर्मभुवनें ॥ ४५५ ॥ या थोराडा कीर कामा । विरजा नोहे आत्मा । परी म्हणसी हन उपक्रमा । हातु लावी ॥ ४५६ ॥ तो साक्षी चिद्रूपु । कर्मप्रवृत्तीचा संकल्पु । उठी तो कां निरोपु । आपणचि दे ? ॥ ४५७ ॥ तरी कर्मप्रवृत्तीहीलागीं । तया आयासु नाहीं आंगीं । जे प्रवृत्तीचेही उळिगीं । लोकुचि आथी ॥ ४५८ ॥ म्हणौनि आत्मयाचें केवळ । जो रूपचि जाहला निखिळ । तया नाहीं बंदिशाळ । कर्माचि हे ॥ ४५९ ॥ परी अज्ञानाच्या पटीं । अन्यथा ज्ञानाचें चित्र उठी । तेथ चितारणी हे त्रिपुटी । प्रसिद्ध जे कां ॥ ४६० ॥

(18.403) हे ज्ञानी! जो अनादि काल से अविद्यारूपी नींद में सोता हुआ विश्वरूप व्यापार का उपभोग ले रहा है

(18.404) वह महावाक्य के द्वारा और गुरुकृपा के सहाय से, ज्योंही गुरु उसके माथे पर हाथ रखते हैं — नहीं, मानों उसे जागृत करते हैं —

(18.405) त्योंही हे धनंजय! वह विश्वरूपी स्वप्न-सहित मायारूपी निद्रा का छोड़ अद्वयानन्दरूप में जागृत हो जाता है।

(18.406) और फिर निरन्तर एक सी दिखाई देनेवाली मृगजल की बाद जैसे चन्द्रमा की किरणें प्रकाशित होते ही मिट जाती हैं, (18.407) अथवा बाल्यावस्था निकल जाने पर जैसे हौवा सत्य नहीं जान पड़ता, अथवा ईंधन जल जाने पर जैसे पाक-क्रिया नहीं हो सकती,

(18.408) अथवा नींद से चेत आने पर जैसे स्वप्न दिखाई नहीं देता, वैसे ही हे किरीटी! उसमें अहंता और ममता शेष नहीं रहती।

(18.409) फिर अँधेरे की खोज करने के लिए सूर्य चाहे जिस सुरंग में प्रवेश करे तथापि जैसे उसका लाभ उसके भाग्य में नहीं लिखा है,

(18.410) वैसे ही वह मनुष्य आत्मस्वरूप से ही वेष्टित हो जाता है। वह जिस दृश्य का देखता है वह दृश्य द्रष्टासहित उसे आत्मस्वरूप ही दिखाई देता है।

(18.511) जैसे जिस पदार्थ में आग लगे वह स्वयं आग हो जाता है और फिर यह भिन्नता नहीं रहती कि एक वस्तु जलानेवाली है और दूसरी जलानेवाली

(18.512) वैसे ही कर्म को निज से भिन्न जान कर आत्मा का जो कर्तृत्व का जाल लगाया जाता था उसके दूर हो जाने पर जो कुछ अवशेष बच रहे (18.513) उस आत्मस्थिति का राजा क्या देह को कोई जुदी वस्तु मानेगा? प्रलय-काल का जल क्या किसी जुदे प्रवाह का अस्तित्व मानता है?

(18.514) वैसे ही हे पाण्डुसुत! उस मनुष्य की पूर्ण अहंता क्या देह से परिच्छिन्न हो सकती है? क्या सूर्य के प्रतिबिम्ब से सूर्य हाथ लग सकता है?

(18.515) छाछ का मन्थन करने से जो माखन निकलता है, फिर छाछ में डालने से क्या वह उससे लिप्त हो उसमें मिल सकता है?

(18.516) अथवा हे वीरेश! अग्नि को काष्ठ से जुदा करने पर क्या वह काष्ठ के सन्दूक में बन्द रह सकती है?

(18.517) अथवा रात्रि के गर्भ से निकला हुआ सूर्य क्या कभी रात्रि की बात भी सुनता है?

(18.518) वैसे ही जानने की वस्तु और जाननेहारा दोनों जिसने विलीन कर डाले हैं उसे ऐसा अहंकार कैसे रह सकता है कि मैं देह हूँ?

(18.519) और, आकाश जिस स्थान से जिस स्थान को जावे वहाँ वह भरा ही हुआ है, अतएव वह स्वभावतः सर्वत्र व्याप्त है, (18.520) वैसे ही वह मनुष्य जो कुछ करे वह स्वभावतः तद्रूप ही है, तो फिर कर्ता होकर कर्म से वेष्टित होने के लिए कौन बच रहता है?

(18.421) आकाश से अलग कोई स्थान ही नहीं है, समुद्र का कभी प्रवाह नहीं होता, ध्रुव नक्षत्र में कभी गति नहीं उत्पन्न होती, वैसे ही उस मनुष्य की स्थिति हो जाती है।

(18.422) इस प्रकार ज्ञान के द्वारा उसका अहंकार मिथ्या हो जाता है, तथापि जब तक उसका देह रहता है तब तक कर्म होते ही रहते हैं।

(18.423) हवा चल-चलते बन्द हो जाय तथापि वृक्षों के हिलने का वेग शेष रहता है, अथवा डिब्बी में से कपूर निकाल लिया हो तथापि इसमें सुगन्ध रह जाती है,

(18.424) अथवा गीत समाप्त होने पर भी उसमें मग्न होनेवालों के चित्त में प्रसन्नता बनी रहती है; पृथ्वी पर से जल बह जाने पर भी सील बनी रहती है,

(18.525) अथवा सन्ध्या के समय सूर्य अस्त हो जाता है तथापि उसकी ज्योति-दीप्ति दिखाई देती रहती है, (18.526) अथवा निशाने पर बाण लगने पर भी उसमें जब तक बल अवशेष रहता है तब तक वह उस निशाने में घुसता जाता है,

(18.527) अथवा कुम्हार चके पर बासन बना कर निकाल लेता है तथापि चाक पहले घुमाया हुआ रहता है इसलिए घूमता ही रहता है,

(18.528) उसी प्रकार हे धनंजय! देहाभिमान चला जाय तथापि जिस स्वभाव के कारण देह उत्पन्न हुआ है वह उससे कर्म करवाता ही जाता है।

(18.529) संकल्प के बिना ही जैसे स्वप्न उत्पन्न होता है, जंगल की आग जैसे बिना लगाये ही लगती है, आकाश में दिखाई देनेहारे गन्धर्वनगर जैसे बिना बनाये ही दिखाई देते हैं,

(18.530) वैसे ही आत्मा की चेष्टा बिना ही देह आदि पाँच कारणों से आप ही आप कर्म उत्पन्न होते हैं।

(18.431) ये पाँच कारण और हेतु पूर्वजन्म के संस्कारों के अनुसार अनेक कर्म करवाते हैं।

(18.432) उन कर्मों से चाहे सम्पूर्ण जगत् का संहार हो, चाहे उत्तम नूतन जगत् की रचना हो (18.433) परन्तु, कुमुदिनी कैसे सूखती है अथवा कमलिनी कैसे विकासती है, ये दोनों बातें जैसे सूर्य नहीं देखता;

(18.434) अथवा मेघों से बिजली गिरने पर चाहे पृथ्वी के टुकड़े-टुकड़े हो जाये, अथवा वर्षा हो कर हरा चारा उत्पन्न हो

(18.435) तथापि आकाश जैसे ये दोनों बातें नहीं जानता, वैसे ही जो देह में ही देहातीत स्थिति में रहता है

(18.436) वह, जागृत मनुष्य जैसे स्वप्न नहीं देखता वैसे ही, देह इत्यादि के कर्मों से सृष्टि की उत्पत्ति हो या लय हो तथापि उन्हें नहीं देखता।

(18.437) यों तो जो उसे चर्म-चक्षु से देखते हैं वे निश्चय से उसे कर्म करनेहारा ही समझेंगे,

(18.438) क्योंकि गुणों का पुतला बनाया हो और खेत में खड़ा कर रक्खा हो तो क्या गीदड़ उसे असली रखवाला नहीं समझते?

(18.439) पागल मनुष्य कपड़ा पहने हुए है या नंगा है यह जैसे दूसरे ही जानते हैं, युद्ध में मरे हुए सैनिकों के घाव दूसरे ही गिनते हैं,

(18.440) अथवा महासती के भोगों (नहाना, कपड़े पहनना आदि) को सम्पूर्ण जगत् देखता है, परन्तु वह अग्नि की ओर अथवा अपने शरीर की ओर अथवा लोगों की ओर भी नहीं देखती, बल्कि अपने पति के प्रेम में ही निमग्न रहती है,

(18.441) वैसे ही जा देखनेहारा आत्मस्वरूप प्राप्त कर दृश्य वस्तु-सहित विलीन हो जाता है वह नहीं जानता कि इन्द्रिय-समूह क्या व्यापार करता है।

(18.442) बड़ी लहरों में छोटी लहरें मिल जाती हैं तब यद्यपि तीर पर खड़े हुए लोग समझते हैं कि एक लहर में दूसरी समा गई

(18.443) तथापि वहाँ क्या कोई दूसरी वस्तु रहती है जो जल को लीलती है? वैसे ही जो पूर्ण हो चुका है उसे कोई दूसरा शेष नहीं रहता जिसका कि वह नाश करे।

(18.444) सोने की बनाई हुई देवी सोने के शूल से सोने के बनाये हुए महिषासुर का वध करती है।

(18.445) यह काम मन्दिर में पास खड़े रहनेहारे पुजारी का सत्य जान पड़ता है परन्तु वास्तव में वह देवी, शूल वा महिष सब सुवर्ण ही रहता है।

(18.446) चित्र में लिखा हुआ जल या अग्नि केवल दृष्टि का ही भ्रम है, चित्र पर वस्तुतः अग्नि या जल दोनों नहीं रहते; (18.447) वैसे ही मुक्त मनुष्य का शरीर भी पूर्व-संस्कार के बल ही हिलता-डुलता देख कर भ्रमिष्ट लोग इसे कर्ता समझते हैं।

(18.448) वस्तुतः उसके कर्मों से चाहे त्रैलोक्य का नाश क्यों न हो तथापि ऐसा न समझना चाहिए कि वह नाश उसने किया।

(18.449) अजी! अँधेरे में प्रकाश लाने पर यह कहने का अवकाश ही कहाँ रहता है कि वह प्रकाश उस अँधेरे का नाश करे? वैसे ही ज्ञानी का द्वैत ही नहीं रहता तो वह नाश किस वस्तु का करेगा?

(18.450) उसकी बुद्धि पाप और पुण्य की बात भी नहीं जानती, जैसे कि गंगा में मिलने पर नदी में कोई अशुद्धता नहीं रहती।

(18.451) हे धनंजय! अग्नि अग्नि से मिले तो क्या वह जलेगी अथवा शस्त्र क्या स्वयं अपने पर दी घाव कर सकता है?

(18.452) वैसे ही जो सम्पूर्ण कर्म-समूह का अपने से जुदा नहीं समझता उसकी बुद्धि किस वस्तु में लिप्त हो सकती है?

(18.453) इस प्रकार कार्य, कर्ता और क्रिया तीनों को जो अपना ही स्वरूप समझता है उसे शरीर इत्यादि के कारण कर्मबन्ध नहीं होता। (18.454) क्योंकि कर्म करनेहारा जीव कुशलता के साथ पंचमहाभूतों की खानें खोद कर इन्द्रिय-रूपी दसों हथियारों से कर्मरूपी हवेलियों की रचना कर रहा है।

(18.455) इनमें पुण्य और पापरूपी द्विविध रूप रचे जाते हैं और तत्क्षण कर्मरूपी मन्दिर बनते जाते हैं।

(18.456) परन्तु यह निश्चय जानो कि इस बड़े काम में आत्मा सहायक नहीं होता। यदि तुम कहो कि आत्मा इस कर्म के आरम्भ में सहायक होता है,

(18.457) तो वह आत्मा तो साक्षिरूप है, ज्ञानस्वरूप है, फिर जो कर्मप्रवृत्ति का संकल्प उठता है उसे उठने के लिए वह कैसे आज्ञा दे सकता है?

(18.458) अतः कर्मप्रवृत्ति के विषय में भी उसे कुछ श्रम नहीं करना पड़ता, क्योंकि प्रवृत्ति की बेगार भी जीव ही करते हैं।

(18.459) अतएव जो केवल आत्मस्वरूप हो रहा है वह कभी इस कर्म-रूपी बन्दीखाने में नहीं जाता।

(18.560) परन्तु अज्ञान-रूपी पट पर जो विपरीत ज्ञान-रूपी चित्र प्रतिबिम्बित होता है उस चित्र के खींचनेहारी जो त्रिपुटी प्रसिद्ध है ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना।

संगति— अब तत्त्ववेत्ता की पूर्ण असंगता का वर्णन करते हैं—

भावार्थ— जिस पुरुष में अपने कर्तापन का अभिमान नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोकों को मारकर भी नहीं मारता और न बन्धन को प्राप्त होता है।

व्याख्या— परन्तु यह बात अर्थवाद (स्तुति-वाक्य) है।

प्रश्न— आपने तो कहा था कि भगवद्वाक्य यथार्थ होते हैं, उनमें अर्थवाद-बुद्धि करना अपराध है। फिर आप इस श्लोक को अर्थवाद क्यों बताते हैं?

उत्तर— व्यवहार में तो अर्थवाद नहीं कह सकते, परन्तु यह बात कही गयी है जिज्ञासु की निष्ठा बढ़ाने के लिए ही। तत्त्ववेत्ता के लिए तो गीता क्या, सम्पूर्ण वेदशास्त्र भी परमार्थ दृष्टि से अर्थवाद ही हैं, क्योंकि शास्त्र दृश्य-सत्ता में हैं, वे जिज्ञासु के लिए हैं, बोधवान् के लिए नहीं। कहा भी है—

वर्णाश्रमाभिमानेन श्रुतेर्दासो भवेन्नरः। वर्णाश्रमविहीनो यो वर्तते श्रुतिमूर्द्धनि॥

अर्थात्—मनुष्य वर्णाश्रम का अभिमान होने पर श्रुति का दास है, जो वर्णाश्रम के अभिमान से शून्य है वह तो श्रुति के सिर पर रहता है।

'यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते'—जिसमें 'मैं करता हूँ'—ऐसा अहंकृतभाव नहीं है और जिसकी बुद्धिमें 'मेरेको फल मिलेगा'—ऐसे स्वार्थ-भावका लेप नहीं है। इसको ऐसे समझना चाहिये—जैसे शास्त्रविहित और शास्त्रनिषिद्ध—ये सभी क्रियाएँ एक प्रकाशमें होती हैं और प्रकाशके ही आश्रित होती हैं; परन्तु प्रकाश किसी भी क्रियाका 'कर्ता' नहीं बनता अर्थात् प्रकाश उन क्रियाओंको न करनेवाला है और न करानेवाला है। ऐसे ही स्वरूपकी सत्ताके बिना विहित और निषिद्ध—कोई भी क्रिया नहीं होती; परन्तु वह सत्ता उन क्रियाओंको न करनेवाली है और न करानेवाली है—ऐसा जिसको साक्षात् अनुभव हो जाता है, उसमें 'मैं क्रियाओंको करनेवाला हूँ'—

ऐसा अहंकृतभाव नहीं रहता और 'अमुक चीज चाहिये, अमुक चीज नहीं चाहिये'; 'अमुक घटना होनी चाहिये, अमुक घटना नहीं होनी चाहिये'—ऐसा बुद्धिमें लेप (द्वन्द्वमोह) नहीं रहता। अहंकृतभाव और बुद्धिमें लेप न रहनेसे उसके कर्तृत्व और भोक्तृत्व—दोनों नष्ट हो जाते हैं अर्थात् अपनेमें कर्तृत्व और भोक्तृत्व—ये दोनों ही नहीं हैं, इसका वास्तविक अनुभव हो जाता है।

प्रकृतिका कार्य स्वतः—स्वाभाविक ही चल रहा है, परिवर्तित हो रहा है और अपना स्वरूप केवल उसका प्रकाशक है—ऐसा समझकर जो अपने स्वरूपमें स्थित रहता है, उसमें 'मैं करता हूँ' ऐसा अहंकृतभाव नहीं होता; क्योंकि अहंकृतभाव प्रकृतिके कार्य शरीरको स्वीकार

* भगवान्के लिये की गयी उपासनामें भगवान्की कृपा प्रधान होती है; अतः इसमें साधकका कर्तृत्व नहीं है। क्रिया, कर्म, उपासना और विवेक—चारों अलग-अलग हैं। 'क्रिया' किसीके भी साथ सम्बन्ध नहीं जोड़ती। 'कर्म' अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति (फल)-के साथ सम्बन्ध जोड़ता है। 'उपासना' भगवान्के साथ सम्बन्ध जोड़ती है। 'विवेक' जड़-चेतनका सम्बन्ध-विच्छेद करता है।

करनेसे ही होता है। अहंकृतभाव सर्वथा मिटनेपर उसकी बुद्धिमें 'फल मेरेको मिले' ऐसा लेप भी नहीं होता अर्थात् फलकी कामना नहीं होती।

अहंकृतभाव एक मनोवृत्ति है। मनोवृत्ति होते हुए भी यह भाव स्वयं-(कर्ता-)में रहता है; क्योंकि कर्तृत्व और अकर्तृत्व भाव स्वयं ही स्वीकार करता है।

**'हत्वापि स इमाल्लोकान् हन्ति न निबध्यते'**—वह इन सम्पूर्ण प्राणियोंको एक साथ मार डाले, तो भी वह मारता नहीं; क्योंकि उसमें कर्तृत्व नहीं है और वह बँधता भी नहीं; क्योंकि उसमें भोक्तृत्व नहीं है। तात्पर्य यह है कि उसका न क्रियाओंके साथ सम्बन्ध है और न फलके साथ सम्बन्ध है।

वास्तवमें प्रकृति ही क्रिया और फलमें परिणत होती है। परन्तु इस वास्तविकताका अनुभव न होनेसे ही पुरुष (चेतन) कर्ता और भोक्ता बनता है। कारण कि जब अहंकारपूर्वक क्रिया होती है, तब कर्ता, करण और कर्म—तीनों मिलते हैं और तभी कर्मसंग्रह होता है। परन्तु जिसमें अहंकृतभाव नहीं रहा, केवल सबका प्रकाशक, आश्रय, सामान्य चेतन ही रहा, फिर वह कैसे किसको मारे? और कैसे किससे बँधे? उसका 'मारना' और 'बँधना' सम्भव ही नहीं है (गीता—दूसरे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

सम्पूर्ण प्राणियोंको मारना क्या है? जिसमें अहंकृतभाव नहीं है और जिसकी बुद्धिमें लेप नहीं है—ऐसे मनुष्यका शरीर जिस वर्ण और आश्रममें रहता है, उसके अनुसार उसके सामने जो परिस्थिति आ जाती है, उसमें प्रवृत्त होनेपर उसे पाप नहीं लगता। जैसे, किसी जीवन्मुक्त क्षत्रियके लिये स्वतः युद्धकी परिस्थिति प्राप्त हो जाय तो वह उसके अनुसार सबको मारकर भी न तो मारता है और न बँधता है। कारण कि उसमें अभिमान और स्वार्थभाव नहीं है।

यहाँ अर्जुनके सामने भी युद्धका प्रसंग है। इसलिये भगवान्ने **'हत्वापि'** पदसे अर्जुनको युद्धके लिये प्रेरणा की है। **'अपि'** पदका भाव है—**'कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः'** (गीता ४।२०) 'कर्मोंमें अच्छी तरह प्रवृत्त होनेपर भी वह कुछ नहीं करता।' **'सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते'** (गीता ६।३१) 'सर्वथा वर्ताव करता हुआ भी वह योगी मेरेमें रहता है।' **'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते'** (गीता १३।३१) 'शरीरमें स्थित होनेपर भी न करता है और न लिप्त होता है।' तात्पर्य यह है कि कर्मोंमें सांगोपांग

प्रवृत्त होनेके समय और जिस समय कर्मोंमें प्रवृत्ति नहीं है, उस समय भी स्वरूपकी निर्विकल्पता ज्यों-की-त्यों रहती है अर्थात् क्रिया करनेसे अथवा क्रिया न करनेसे स्वरूपमें कुछ भी फरक नहीं पड़ता। कारण कि क्रिया-विभाग प्रकृतिमें है, स्वरूपमें नहीं।

वास्तवमें यह अहंभाव (व्यक्तित्व) ही मनुष्यमें भिन्नता करनेवाला है। अहंभाव न रहनेसे परमात्माके साथ भिन्नताका कोई कारण ही नहीं है। फिर तो केवल सबका आश्रय, प्रकाशक सामान्य चेतन रहता है। वह न तो क्रियाका कर्ता बनता है और न फलका भोक्ता ही बनता है। क्रियाओंका कर्ता और फलका भोक्ता तो वह पहले भी नहीं था। केवल नाशवान् शरीरके साथ सम्बन्ध मानकर जिस अहंभावको स्वीकार किया है, उसी अहंभावसे उसमें कर्तापन और भोक्तापन आया है।

**'अहम्'** दो प्रकारका होता है—**'अहंस्फूर्ति और अहंकृति।** गाढ़ नींदसे उठते ही सबसे पहले मनुष्यको अपने होनेपन-(सत्तामात्र-) का भान होता है, इसको 'अहंस्फूर्ति' कहते हैं। इसके बाद वह अपनेमें 'मैं अमुक नाम, वर्ण, आश्रम आदिका हूँ'—ऐसा आरोप करता है, यही असत् का सम्बन्ध है। असत् के सम्बन्धसे अर्थात् शरीरके साथ तादात्म्य माननेसे शरीरकी क्रियाको लेकर 'मैं करता हूँ'—ऐसा भाव उत्पन्न होता है, इसको 'अहंकृति' कहते हैं।

**'अहम्'** को लेकर ही अपनेमें परिच्छिन्नता आती है। इसलिये अहंस्फूर्तिमें भी किंचित् परिच्छिन्नता (व्यक्तित्व) रह सकती है। परन्तु यह परिच्छिन्नता बन्धनकारक नहीं होती अर्थात् परिच्छिन्नता रहनेपर भी अहंस्फूर्ति दोषी नहीं होती। कारण कि अहंकृति अर्थात् कर्तृत्वके बिना अपनेमें गुण-दोषका आरोप नहीं होता। अहंकृति आनेसे ही अपनेमें गुण-दोषका आरोप होता है, जिससे शुभ-अशुभ कर्म बनते हैं। बोध होनेपर अहंस्फूर्तिमें जो परिच्छिन्नता है, वह जल जाती है और स्फूर्तिमात्र रह जाती है। ऐसी स्थितिमें मनुष्य न मारता है और न बँधता है।

**'न हन्ति न निबध्यते'** (न मारता है और न बँधता है) का क्या भाव है? एक निर्विकल्प-अवस्था होती है और एक निर्विकल्प-बोध होता है। निर्विकल्प-अवस्था साधन-साध्य है और उसका उत्थान भी होता है अर्थात् वह एकरस नहीं रहती। इस निर्विकल्प-अवस्थासे भी असंगता होनेपर स्वतःसिद्ध निर्विकल्प-बोधका अनुभव होता है। निर्विकल्प-बोध साधन-साध्य नहीं है और उसमें निर्विकल्पता किसी

भी अवस्थामें किंचिन्मात्र भी भंग नहीं होती। निर्विकल्प-बोधमें कभी परिवर्तन हुआ नहीं, होगा नहीं और होना सम्भव भी नहीं। तात्पर्य है कि उस निर्विकल्प-बोधमें कभी हलचल आदि नहीं होते, यही 'न हन्ति न निबध्यते' का भाव है।

अहंकृतभाव और बुद्धिमें लेप न रहनेका उपाय क्या है? क्रियारूपसे परिवर्तन केवल प्रकृतिमें ही होता है और

**परिशिष्ट भाव**—अहंकृतभाव नहीं होनेका तात्पर्य है—अहंतारहित होना और बुद्धि लिप्त नहीं होनेका तात्पर्य है—कामना, ममता और स्वार्थभावसे रहित होना।

अर्जुनने कहा था कि इन आततायियोंको मारनेसे हमारेको पाप लगेगा—'पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः' (गीता १। ३६) और गुरुजनोंको मारनेसे पाप लगेगा—'गुरुनहत्वा हि महानुभावान्...'' (गीता २। ५)। अतः यहाँ भगवान् कहते हैं कि इनको मारनेसे पाप लगनेकी तो बात ही क्या है, सम्पूर्ण प्राणियोंको मारनेसे भी पाप नहीं लगेगा, क्योंकि पाप लगनेमें हेतु अहंता और बुद्धिकी लिप्तता है। बुद्धि कामना, ममता और स्वार्थभावसे लिप्त होती है। गंगाजीमें कोई डूबकर मर जाता है तो गंगाजीको पाप नहीं लगता और कोई उसका जल पीता है, स्नान करता है, खेती करता है तो उससे गंगाजीको पुण्य नहीं लगता है। वर्षोंसे कई जीव मर जाते हैं और कड़ियोंको जीवन मिल जाता है, पर वर्षोंको पाप-पुण्य नहीं लगते। कारण कि गंगाजीमें और वर्षोंमें अहंकृतभाव और बुद्धिका लेप नहीं है। अगर डॉक्टरमें कामना, ममता और स्वार्थबुद्धि न हो तो ऑपरेशनमें अंग काटनेपर भी उसको पाप नहीं लगता। अगर उसमें अहंकृतभाव भी न हो तो फिर पाप लगनेकी बात ही क्या है।

ज्ञानयोगसे 'अहंकृतभाव' का नाश होता है और कर्मयोगसे 'बुद्धिकी लिप्तता' नष्ट होती है। दोनोंमेंसे किसी एकका नाश होनेपर दूसरा भी नष्ट हो जाता है। अहंकृतभावके कारण ही जीवमें भोग और मोक्षकी इच्छा पैदा होती है। अहंकृतभाव मिटनेसे भोगेच्छा भी मिट जाती है—'बुद्धिर्यस्य न लिप्यते'। भोगेच्छा मिटनेपर मोक्षकी इच्छा स्वतः पूरी हो जाती है; क्योंकि मोक्ष स्वतःसिद्ध है।

सम्बन्ध—ज्ञान और प्रवृत्ति (क्रिया) दोषी नहीं होते, प्रत्युत कर्तृत्वाभिमान ही दोषी होता है; क्योंकि कर्तृत्वाभिमानसे ही कर्मसंग्रह होता है—यह बात आगेके श्लोकमें बताते हैं।