The sukham or happiness of those who enjoy the objects of the senses and take great pleasure in sense gratification, Lord Krishna states,

which seems like nectar in the beginning but which in the end after incessant repetition and habitual engagement,

seems to be just like a portion of poison when detected too late that such activities are a guaranteed premium paid reservation for samsāra, the perpetual cycle of birth and death, is situated in raja guṇa the mode of passion.

“सच्चं जीवजातम् | मुक्तानां गुणातीतत्वात् - पृथिव्यां दिवि देवविव्यादि च विशेषः || यथेष्टं सच्चरन्तोऽपि मुक्ता भूम्यादिगा न तु | ग्रामस्था अपि न ग्राम्या वैलक्षण्याद्वि सज्जनाः | नराधमास्तामसेषु साच्चिकास्तत्र राजसाः | दैतभूत्या महादैत्या मुख्यतामसतामसाः | राजसस्तु नरास्तत्र विप्रा राजससाच्चिकाः | तत्रस्थशुद्धसच्चास्तु परहंसा प्रकीर्तिताः | हंसो बहुदकः कुटिजो वनस्थो नैष्टिको गृही | क्रमाद् राजोथिका बाह्यं कर्म पामधिकं यतः | धर्माः परमहंसानां बाह्या एव शमादिकाः | देवादेः कर्मवाहुल्यं न लिङ्गं राजसः क्वचित् | न हि विष्णोश्चलेत् तेषां मनः कर्मकृतवापि | अन्येषां चलचितत्वात् प्रायः स्यात् कर्म राजसम् | यदि तत् स्मारकं विष्णोर्विद्यात् साच्चिकमेव तत् | धर्मार्थहिंसनाऽग्निश्च विशेषो ब्रह्मचारिणः | पैतृकं चापि यतितो दारास्तु गृहीणस्ततः | असर्गो ग्राम्यसन्त्यागः पश्वहिंसा गृहस्ततः | वनस्थस्य विशेषोऽयं सर्वपामितरत् समम् || इति च ||”

- satvam means the living creatures. To show that the liberated beings are not bound by the attributes, they are specially referred to as the gods on the earth. The liberated ones even though move about freely in this world they are not bound by the defects of the world. For instance even though noble people dwell in samsara, the primordial world they are unlike the common people dwelling in samsara. Among the taamasik the meanest are those whose minds are obscure even though capable of being luminous. The followers of the unenlightened asuras are those who are obscure though capable of being raajasik. The great asuras are those who continue to remain extremely taamasik, obscure. The raajasik are those human beings, among whom there are Brahmins (men of Wisdom) who are raajasik combined with satva. Among them the pure saatviks are known as Paramhamsa. Hamsa, Bahuda, Kutaja, Vanastha, Naisthika, Householders, these being in stages and in that order open to outside influences, their activities becoming progressively raajasic. The Paramahamsas are known by their serenity, self-control and outward marks of righteousness. In the case of the Gods, even though they are excessively energetic they are rarely endowed with any marks of raja. Because even when they perform energetic actions their mind is always in communion with Sri Vishnu. As far as others are concerned because of their indecisive, wavering mind their actions are normally marked as raajasik. But if their actions are attuned to Sri Vishnu, then these ones should be considered saatvik. Inquiry in Dharma and performance of sacrificial acts are the special attributes of a Brahmachari – one who is engaged in wisdom of the Brahman. Assuming together with wife the parental responsibilities and leading temporal life is the mark of a Grihastha, householder. Remaining aloof, giving up attachment to progeny and possessions, and being non-injurious to animals is the mark of one Vanaprastha, a forest-dweller. For the rest, the mark of a Sanyaasi, ascetic is similar and equanimous attitude towards all.

“साच्चिकाः स्वल्परजसः क्षत्रियाः सच्चराजसाः | वैश्याः शूद्रा अतिस्वल्पसच्चधिक्येन तामसाः | ये तु भागवता वर्णास्तेषां भेदोऽयमीरितः | सच्चाधिकः पुल्कसोऽपि यस्तु भागवतः सदा | त्रैविद्यमात्रा विष्णोर्वे सर्वाधिक्ये संसंशयाः | अन्याधिक्यं न मन्यन्ते श्रीशाद् राजसराजसाः | पितृगन्धर्वपूर्वाच्च मुनयो देवता इति | साच्चिकास्त्रीविधास्तत्र श्रेष्ठा एवोत्तरात्तराः | देवा इन्द्रो विरिञ्चद्या इति त्रैधैव देवताः | क्रमोत्तराः शिवो वाणी ब्रह्मा चैवोत्तरोत्तराः | सच्चसच्चमहासच्चमूक्ष्मसच्चश्चतुर्मुखः | तस्माद् यावद् विमुक्तिः स्यान्मुक्तावेवं सुखक्रमः ||

इति च ||” - The one who is saatvik could also be to some extent raajasik. Kshatriyas could be raajasik together with satva. Vaishyas and Shudras are normally taamasik, obscure with more or less of satva, luminosity. Amongst those who are devoted to the Resplendent One, such natural differences are visible. Having excess of satva, luminosity, even Pulaska (born in taamasik family) becomes entitled to be called the devotee of the Resplendent One. Those who perform actions commended in Vedas but are skeptical about the superiority of Sri Vishnu over all others, or consider others as superior to Sri Vishnu, are extremely energetic -raajas-raajasah. Those who are neutral, neither accepting the supremacy of Sri Vishnu nor despising him, they are said to be raja-tamasah. Ancestors, gandharvas and ancient seers and gods are all luminous, saatvik in three-fold manner, each one progressively superior to the previous one. Gods, Indra, Brahma are progressively to one another and Shiva Saraswati and Brahma are progressively superior to the previous ones. Luminous among the luminous, extremely and subtly luminous is four-faced Brahma. Such progressive gradation continues even in liberation. Even though the attributes do not exist in the state of liberation, gradation is determined by the extent of bliss which they revel in.

“विष्णो किञ्चिदप्रीतियुक्तास्तामममध्ये साच्चिका नराधमा इत्यर्थः | राजसानां मध्ये भागवता एव साच्चिकं विप्रादयः | राजसस्थसाच्चिकेप्येव शुद्धसाच्चिकाः इति वर्णभेदः | सत्त्वप्रधानत्वादे तानारभ्योत्तरोत्तरं सर्वेपि मोक्षयोग्याः | सत्त्वात् सञ्जायते ज्ञानम् इत्यादेः | सच्चाधिको मोक्षयोग्यो योग्योऽन्यतमसत्तथा | तम उत्तरो रजोभूयान् समो वा मृत्तिपात्रकः || इति ||” - Among the meanest of the human beings, taamasik ones are those who have least enmity to Sri Vishnu. Among the raajasik ones, the luminous are the wise ones devoted to the Resplendent Lord. The saatvik ones who are purely saatvik. raajasik ones who are saatvik to some extent, saatvik ones associated in equal measure with raajasik and those saatvik ones associated with taamasik become differentiated in classification according to the predominance of one or the other of the attributes. Beginning with the saatvic attributes each person becomes fit for deliverance starting from the Gods downwards. ‘With luminosity comes wisdom’, thus has it been said. Those who are more saatvic and similarly those who are not so fit go to the obscure darkness become fit for deliverance. Those who are more raajasic or the three attributes are more or less equal, they become the ‘nitya samsaari’, those who are ever engaged in temporal life.

38 *“That which, through contact of the sense-centres with the objects (of sense), is at the outset comparable to ambrosia, but in its effects is like venom: that pleasure is recognised as Rajas-dominated.”* (794)

And that (Rajas) overflows both the banks, when the sense-objects and their centres contact each other: people hold celebrations at a visit of a high official of the State to their place; or marriage functions are celebrated with great pomp by incurring heavy debts: or to a diseased person the plantain fruit and sugar taste sweet (even though both are prohibited to him): or a poisonous root—the gloriosase herb (बचनाग)—tastes sweet when first put into mouth: or the friendship of thieves, or the (loving) behaviour of a harlot (lit. mate one accepts at a public place) or the humours or jokes of a flatterer or fool, all prove fatal in the end; in that way, the pleasure that is derived from the union of the sense-objects and their centres, which fattens the beings, ends in drying up whatever wealth (of merit) a person has secured, and in making the being lose his life, and in exhausting whatever merit (पुण्य) had been to his credit side, in the way a well-fed swan should smash itself against a rock (allured towards it by its gaudy appearance). And then whatever happiness has been enjoyed vanishes as if it was all a dream, and the only destiny reserved for the being is to rot in the ditch of total ruin. Thus what is prima facie the (Rajas) pleasure in this world, develops ultimately into evil turning back from the other world (heaven) like poison. Sins are strengthened (sins are firmly entrenched) where senses are fondled and their objects are freely enjoyed as in Bacchanalia, causing destruction by burning of the orchard of religious merit and those sins then take the being to Hell. In this way that pleasure causes harm in the other world (also). Even though venom is given the name “sweet” (महुर), yet in the end it causes loss of life disclosing its real nature; in that way, that pleasure tastes sweet in the beginning but proves bitter in the end. Such pleasure, Oh Pārtha, is formed of Rajas, and therefore, take care you do not touch it!

'Viṣayendriyasaṃyogāt'—Happiness, which is derived from contact of senses, with their objects, does not need any practice. Every being, including a beast, a bird, an insect or a germ, derives this happiness, without doing any practice. A man, since his childhood has been pleased in favourable, and displeased in unfavourable, circumstances. So, in this passionate happiness, there is no need for practice.

'Yattadagre'mṛtopamam'—The Lord declares, that passionate happiness, is like nectar, at first. It means, that when a passionate man wishes to enjoy such happiness, and when he begins to enjoy it, he derives a lot of happiness, but when he goes on enjoying it, the joy is gradually reduced and then he develops disinclination, towards it. Even then, if he goes on enjoying it, he experiences, a burning sensation and pain. Therefore, it is said that happiness appears like nectar only in its initial stage.

Further, these sensual pleasures seem very pleasant, when people hear of these and when mind is attracted, towards them. But

when they are enjoyed, they are not, so pleasant. So in the Gītā, it is declared—When unwise people, hear of heavenly pleasure, they get deeply attached to these (Gītā 2/42) and hanker after them. But when they actually enjoy heavenly pleasure, they do not find these, much pleasant and attractive.

'Pariṇāme viṣamīva'—Sensual pleasures, seem very pleasant at first, but when a person goes on enjoying them, these have bitter and evil consequences, and so those pleasures turn into poison. These sensual pleasures, lead a man to eighty-four lac forms, of lives, prisons, hell and sorrow because the fruit of rājasika action, is sorrow (Gītā 14/16).

It is because of passion (attachment), that people have to suffer pain. A man, who was rich in the past, but has become poor now, has to undergo more suffering, than a person, who has always been poor. Similarly, a person who tasted different kinds of dishes, feels a shortage, when he gets a meagre meal. This feeling of shortage, causes pain.

A man, makes efforts to fulfil his desire. He may either succeed or fail in fulfilling it. If he succeeds, it gives birth to other desires but if he fails, he feels sad and dejected, and again tries to satisfy it. Thus a cycle of desire goes on, without an end their consequences like poison, are bitter.

Now, a question arises here that persons who enjoy passionate pleasure should die, like men who take poison. The answer is, that passionate happiness, does not kill a man; as poison does, but a person develops disinclination for it, as he has for poison. It means, that passionate happiness, is not poison, but is like poison.

Passionate happiness is like poison, because it goes on killing a man for several births, whereas poison, kills only once. A man, possessing passionate happiness cannot get peace, even in heaven, because there also he is jealous of his superiors and equals, and is proud of his achievement, after seeing those, who are inferior to him. Moreover, they have to return to the world of mortals, when their merit, is exhausted (Gītā 9/21). Again,

after coming to the mortal world, they perform virtuous actions and reap their fruits, in heaven. Thus, they follow, a cycle of birth and death (9/21). If, because of their attachment, they are engaged in sinful acts, they have to take birth, in eighty-four lac forms of lives and go to hell and then follow a cycle of birth and death, endlessly. So this happiness has been called, like poison, at the end.

'Tatsukhām rājasam smṛtam'—In the thirty-seventh verse, the Lord used the term 'Proktam', for Sāttvika happiness, while he has used the verb 'Smṛtam' here. It means, that a man knows that the result of Rājasika happiness, is sorrow or pain, yet he hankers after it, because of his attachment to it. If he thinks of its consequences, he will not be entangled, in rājasika happiness. Moreover, in scripture and history, there are several examples, which remind that rājasika happiness, results in pain or sorrow. So the term 'smṛtam', has been used to remind him, of its evil consequences.

A man of sāttvika nature, instead of paying attention, to instantaneous happiness, thinks of its result, while a man of rājasika nature, instead of thinking of the result, is engaged in instantaneous happiness. So, he remains entangled, in the worldly snare. The Lord declares, 'Pleasures which are born of sense-contacts, are verily, sources of pain, though these appear as enjoyable, to worldly minded people, at first' (Gītā 5/22). So a striver, instead of being entangled in the rājasika happiness, should develop dispassion, for the world.

**Appendix**—The happiness which is derived from sense-contacts is like nectar at the beginning but is like poison at the end. An indiscriminative person attaches importance to the beginning stage. The beginning does not persist forever but the desire for sensual pleasures ever remains which is the root of all sufferings. But a discriminative person instead of perceiving the beginning, perceives its result, therefore he does not get attached to those pleasures—'na teṣu ramate budhaḥ' (Gītā 5/22). Only a man has got the ability to perceive the result. The man who

does not see the result is of a beastly nature.

In fact the beginning (union) is not important but the end (disunion) is important. A man wants the happiness of the beginning but it does not stay because union changes into disunion—this is the rule. The beginning is transient but the end is eternal. The desire for the transient causes sufferings. The disunion of the entire universe is eternal. But because of the Rājasi disposition, union appears to be pleasant. If a man does not relish the pleasure at the beginning, he will ever be totally free from sorrows (sufferings). 'Having an eye on the beginning' is 'bhoga' and 'seeing the consequences' is 'Yoga'.

The pleasure, which appears by the union of the world, is mixed with pain. But by being disunited from the world, there is constant bliss which transcends both pleasure and pain (sorrows).

Link:—The Lord now defines, Tāmasika happiness.

जो सुख विषय और इन्द्रियोंके संयोगसे उत्पन्न होता है, वह पहले—प्रथम क्षणमें, अमृतके सदृश होता है, परंतु परिणाममें विषके समान है। अभिप्राय यह है कि बल, वीर्य, रूप, बुद्धि, मेधा, धन और उत्साहकी हानिका कारण होनेसे, तथा अधर्म और उससे उत्पन्न नरकादिका हेतु होनेसे, वह परिणाममें—अपने उपभोगका अन्त होनेके पश्चात् विषके सदृश होता है; अतः ऐसा सुख राजस माना गया है

आणि विषयेंद्रियां । मेळु होतां धनंजया । जें सुख जाय थडिया । सांडूनि दोन्ही ॥ ७९४ ॥ अधिकारिया रिगतां गांवो । होय जैसा उत्साहो । कां रिणावरी विवाहो । विस्तारिला ॥ ७९५ ॥ नाना रोगिया जिभेपासीं । केळें गोड साखरेसीं । कां बचनागाची जैसी । मधुरता पहिली ॥ ७९६ ॥ पहिलें संवचोराचें मैत्र । हाटभेटीचें कलत्र । कां लाघवियाचे विचित्र । विनोद ते ॥ ७९७ ॥ तैसें विषयेंद्रियदोखीं । जें सुख जीवातें पोखी । मग उपडिला खडकीं । हंसु जैसा ॥ ७९८ ॥ तैसी जोडी आघवी आटे । जीविताचा ठाय फिटे । सुकृताचियाही सुटे । धनाची गांठी ॥ ७९९ ॥ आणिक भोगिलें जें कांहीं । तें स्वप्न तैसें होय नाहीं । मग हानीच्याचि घाईं । लोळावें उरे ॥ ८०० ॥ ऐसें आपत्ती जें सुख । ऐहिकीं परिणमे देख । परत्रीं कीर विख । होऊनि परते ॥ ८०१ ॥ जे इंद्रियजाता लळा । दिधलिया धर्माचा मळा । जाळूनि भोगिजे सोहळा । विषयांचा जेथ ॥ ८०२ ॥ तेथ पातकें बांधिती थावो । तियें नरकीं देती ठावो । जेणें सुखें हा अपावो । परत्रीं ऐसा ॥ ८०३ ॥ पैं नामें विष महुरें । परी मारूनि अंतीं खरें । तैसें आदि जें गोडिरें । अंतीं कडू ॥ ८०४ ॥ पार्था तें सुख साचें । वळिलें आहे रजाचें । म्हणौनि न शिवें तयाचें । आंग कहीं ॥ ८०५ ॥

(18.794) हे धनंजय! विषय और इन्द्रियों का सम्बन्ध होने से जो सुख दोनों तीरों पर से उभराने लगता है,

(18.795) जैसे किसी अधिकारी के नगर-प्रवेश का उत्सव अच्छा लगता है अथवा ऋण लेकर किया हुआ विवाह, करते समय, सुखकारी होता है, (18.796) अथवा रोगी को मुँह पर रक्खा हुआ केला और शक्कर खाते में मीठी लगती है, अथवा जैसे बचनाग की आरम्भ की मिठास भली लगती है,

(18.797) अथवा जैसे साहु-चोर की मित्रता प्रथम सुखदायक होती है, जैसे बाजार की वेश्या का आचरण प्रथम प्रिय मालूम होता है, जैसे बहुरूपिये के विचित्र खेलों से आनन्द होता है

(18.798) इसी प्रकार विषय और इन्द्रियों के संयोग से जीव को प्रथम सुख होता है परन्तु फिर परिणाम वैसा ही दुःखदायक है जैसे हंस चट्टान पर से बहते हुए पानी में तारों के प्रतिबिम्ब को रत्न समझ कर कूदने पर फँस जाता है;

(18.799) इसी प्रकार सब पूर्व-सम्पादित लाभ की हानि हो जाती है, जीवन का ठाँव मिट जाता है और पुण्यरूपी धन की भी गाँठ छूट जाती है,

(18.800) और जो कुछ भोग भोग लिये हों वे स्वप्न के समान विलीन हो जाते हैं और केवल दुःख की राशि में लोटते रहना ही शेष रह जाता है।

(18.801) इस प्रकार जो सुख इस लोक में विपत्तिरूप परिणाम पाता है वह परलोक में विपरूप हो प्रकट होता है। (18.802) क्योंकि इन्द्रियों की इच्छा पूर्ण कर धर्मरूपी बगीचा जला कर विषयों के समारोह का जो भोग लिया जाता है

(18.803) उससे पापों का बल बढ़ता है और वे नरक में जा रहते हैं। जिस सुख से परलोक में ऐसा अपाय होता है

(18.804) जैसे मधुर नामक विष, जो नाम से तो मधुर है पर परिणाम में अवश्य ही मारक होता है, वैसे ही जो सुख प्रथम मधुर पर अन्त में कटु होता है

(18.805) वह सुख हे पार्थ! सचमुच रजोगुण का ही बना हुआ है।

‘विषयेन्द्रियसंयोगात्’—विषयों और इन्द्रियोंके संयोगसे होनेवाला जो सुख है, उसमें अभ्यास नहीं करना पड़ता। कारण कि यह प्राणी किसी भी योनि में जाता है, वहाँ उसको विषयों और इन्द्रियोंके संयोगसे होनेवाला सुख मिलता ही है। शब्द, स्पर्श आदि पाँचों विषयोंका सुख पशु-पक्षी, कीट-पतंग आदि सभी प्राणियोंको मिलता है। अतः उस सुखमें प्राणिमात्रका स्वाभाविक अभ्यास रहता है। मनुष्यजीवनमें भी बचपनसे देखा जाय तो अनुकूलतामें राजी होना और प्रतिकूलतामें नाराज होना स्वाभाविक ही होता आया है। इसलिये इस राजस सुखमें अभ्यासकी जरूरत नहीं है।

‘यत्तदग्रेऽमृतोपमम्’—राजस सुखको आरम्भमें अमृतकी तरह कहनेका भाव यह है कि सांसारिक विषयोंकी प्राप्तिकी सम्भावनाके समय मनमें जितना सुख होता है, उतना सुख मस्ती और राजीपन विषयोंके मिलनेपर नहीं रहता। मिलनेपर भी आरम्भमें (संयोग होते ही) जैसा सुख होता है, थोड़े समयके बाद वैसा सुख नहीं रहता और उस विषयको भोगते-भोगते जब भोगनेकी शक्ति क्षीण हो जाती है, उस समय सुख नहीं होता, प्रत्युत विषयभोगसे

अरुचि हो जाती है। भोग भोगनेकी शक्ति क्षीण होनेके बाद भी अगर विषयोंको भोगा जाय तो दुःख, जलन पैदा हो जाती है, चित्तमें सुख नहीं रहता, इसलिये यह राजस सुख आरम्भमें अमृतकी तरह दीखता है।

अमृतकी तरह कहनेका दूसरा भाव यह है कि जब मन विषयोंमें खिंचता है, तब मनको वे विषय बड़े प्यारे लगते हैं। विषयों और भोगोंकी बातें सुननेमें जितना रस आता है, उतना भोगोंमें नहीं आता। इसलिये गीतामें आया है—‘यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः’ (२।४२); राजस पुरुष स्वर्गके भोगोंका सुख सुनते हैं तो उनको वह सुख बड़ा प्रिय लगता है और वे उसके लिये ललचा उठते हैं। तात्पर्य है कि वे स्वर्गके सुख दूरसे सुनकर ही बड़े प्रिय लगते हैं; परन्तु स्वर्गमें जाकर सुख भोगनेसे उनको उतना सुख नहीं मिलता और वह उतना प्रिय भी नहीं लगता!

‘परिणामे विषमिव’—आरम्भमें विषय बड़े सुन्दर लगते हैं, उनमें बड़ा सुख मालूम देता है; परन्तु उनको भोगते-भोगते जब परिणाममें वह सुख नीरसतामें परिणत

हो जाता है, उस सुखमें बिलकुल अरुचि हो जाती है, तब वही सुख जहरकी तरह मालूम देता है।

संसारमें जितने प्राणी कैदमें पड़े हैं, जितने चौरासी लाख योनियों और नरकोंमें पड़े हैं, उसका कारण देखा जाय तो उन्होंने विषयोंका भोग किया है, उनसे सुख लिया है, इसीसे वे कैद, नरक आदिमें दुःख पा रहे हैं; क्योंकि राजस सुखका परिणाम दुःख होता ही है—**‘रजसस्तु फलं दुःखम्’** (गीता १४।१६)।

आज भी जो लोग घबरा रहे हैं, दुःखी हो रहे हैं, वे सब पदार्थोंके रागके कारण ही दुःख पा रहे हैं। जो धनी होकर फिर निर्धन हो गया है, वह जितना दुःखी और संतप्त है, उतना दुःख और सन्ताप स्वाभाविक निर्धनको नहीं है; क्योंकि उसके भीतर सुखके संस्कार अधिक नहीं पड़े हैं। परन्तु धनीने राजस सुख अधिक भोगा है, उसके भीतर सुखके संस्कार अधिक पड़े हैं, इसलिये उसको धनके अभावका दुःख ज्यादा है। जैसे, जो मनुष्य तरह-तरहकी सामग्री भोजन करनेवाला है, उसके भोजनमें कभी थोड़ी-सी भी कमी रह जाय तो उसको वह कमी बड़ी खटकती है कि आज भोजनमें चटनी नहीं है, खटाई नहीं है, मिठाई नहीं है, अमुक-अमुक चीज नहीं है—इस प्रकार नहीं-नहींका ही ताँता लगा रहता है। परन्तु साधारण आदमी बाजरेकी रूखी-सूखी रोटी खाकर भी मौजसे रहता है, उसको भोजनमें किसी चीजकी कमी खटकती ही नहीं। तात्पर्य यह हुआ कि पदार्थोंके संयोगसे जितना ज्यादा सुख लिया है, उतना ही उसके अभावका अनुभव होता है। अभावके अनुभवमें दुःख ही होता है।

जिस पदार्थकी कामना होती है, उसकी प्राप्तिके लिये मनुष्य उद्योग करते हैं। उद्योग करनेपर भी वस्तु मिलेगी या नहीं मिलेगी, इसमें संदेह रहता है। वस्तु न मिले तो उसके अभावका दुःख होता है, और वस्तु मिल जाय तो उस वस्तुको और भी अधिक प्राप्त करनेकी इच्छा हो जाती है। इस प्रकार इच्छापूर्ति नयी इच्छाका कारण बन जाती है और इच्छापूर्ति तथा फिर इच्छाकी उत्पत्ति—यह चक्कर चलता ही रहता है, इसका कभी अन्त नहीं आता। तात्पर्य यह है कि इच्छा कभी मिटती नहीं और इच्छाके रहते हुए अभाव खटकता रहता है। यह अभाव ही विषकी तरह है अर्थात् दुःखदायी है।

जब राजस सुख परिणाममें विषकी तरह है, तो फिर राजस सुख लेनेवाले जितने लोग हैं, उन सबको सुखभोगके अन्तमें मर जाना चाहिये? परन्तु राजस सुख

विषकी तरह मारता नहीं, प्रत्युत विषकी तरह अरुचिकारक हो जाता है। उसमें पहले जैसी रुचि होती है, वैसी रुचि अन्तमें नहीं रहती अर्थात् वह सुख विषकी तरह हो जाता है, साक्षात् विष नहीं होता।

राजस सुख विषकी तरह क्यों होता है? कारण कि विष तो एक जन्ममें ही मारता है, पर राजस सुख कई जन्मोंतक मारता है। राजस सुख लेनेवाला रागी पुरुष शुभ कर्म करके यदि स्वर्गमें भी चला जाता है, तो वहाँ भी उसको सुख, शान्ति नहीं मिलती। स्वर्गमें भी अपनेसे ऊँची श्रेणीवालोंको देखकर ईर्ष्या होती है कि ये हमारेसे ऊँचे क्यों हो गये! समान पदवालोंको देखकर दुःख होता है कि ये हमारे समान पदपर आकर क्यों बैठ गये! और नीची श्रेणीवालोंको देखकर अभिमान आता है कि हम इनसे ऊँचे हैं! इस प्रकार उसके मनमें ईर्ष्या, दुःख और अभिमान होते ही रहते हैं, फिर उसके मनमें सुख कहाँ और शान्ति कहाँ? इतना ही नहीं, पुण्योंके क्षीण हो जानेपर उसको पुनः मृत्युलोकमें आना पड़ता है—**‘क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति’** (गीता ९।२१)। यहाँ आकर फिर शुभ-कर्म करता है और फिर स्वर्गमें जाता है। इस प्रकार जन्म-मरणके चक्करमें चढ़ा ही रहता है—**‘गतागतं कामकामा लभन्ते’** (९।२१)। यदि वह रागके कारण पाप-कर्मोंमें लग जाता है तो परिणाममें चौरासी लाख योनियों और नरकोंमें पड़ता हुआ न जाने कितने जन्मोंतक जन्मता-मरता रहता है, जिसका कोई अन्त नहीं आता। इसलिये इस सुखको विषकी तरह कहा गया है।

**‘तत्सुखं राजसं स्मृतम्’**—सात्त्विक सुखके लिये तो (सैंतीसवें श्लोकमें) **‘प्रोक्तम्’** पद कहा है, पर राजस सुखके लिये यहाँ **‘स्मृतम्’** पद कहनेका तात्पर्य है कि पहले भी मनुष्यने राजस सुखका फल दुःख पाया है; परन्तु रागके कारण वह संयोगकी तरफ पुनः ललचा उठता है। कारण कि संयोगका प्रभाव उसपर पड़ा हुआ है और परिणामके प्रभावको वह स्वीकार नहीं करता। अगर वह परिणामके प्रभावको स्वीकार कर ले, तो फिर वह राजस सुखमें फँसेगा नहीं। स्मृति, शास्त्र, पुराण आदिमें ऐसे बहुत-से इतिहास आते हैं, जिनमें मनुष्योंके द्वारा राजस सुखके कारण बहुत दुःख पानेकी बात आयी है। इसी बातको स्मरण करानेके लिये यहाँ **‘स्मृतम्’** पद आया है।

जिसकी वृत्ति जितनी सात्त्विक होती है, वह उतना ही हरेक विषयके परिणामकी तरफ देखता है। अभीके

तात्कालिक सुखकी तरफ वह ध्यान नहीं देता। परंतु राजसी वृत्तिवाला परिणामकी तरफ देखता ही नहीं, उसकी वृत्ति तात्कालिक सुखकी तरफ ही जाती है। इसलिये वह संसारमें फँसा रहता है। राजस पुरुषको संसारका सम्बन्ध

**परिशिष्ट भाव**—सांसारिक भोगोंका सुख आरम्भमें अमृतकी तरह और परिणाममें विषकी तरह होता है। अविवेकी मनुष्य आरम्भको ही महत्त्व देता है। आरम्भ तो सदा रहता नहीं, पर उसकी कामना सदा रहती है, जो सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। परन्तु विवेकी मनुष्य आरम्भको न देखकर परिणामको देखता है, इसलिये वह भोगोंमें आसक्त नहीं होता—‘**न तेषु रमते बुधः**’ (गीता ५। २२)। परिणामको देखनेकी योग्यता मनुष्यमें ही है। परिणामको न देखना पशुता है।

वास्तवमें आरम्भ (संयोग) मुख्य नहीं है, प्रत्युत अन्त (वियोग) ही मुख्य है। मनुष्य आरम्भकालको चाहता है, पर वह रहता नहीं; क्योंकि प्रत्येक संयोगका वियोग होता है—यह नियम है। आरम्भ अनित्य होता है, पर अन्त नित्य होता है। अनित्यकी इच्छासे ही दुःखोंकी उत्पत्ति होती है। संसारमात्रका वियोग ही नित्य है। परन्तु राजसी वृत्तिके कारण संयोग अच्छा मालूम देता है। अगर मनुष्य आरम्भकालके सुखको महत्त्व न दे तो दुःख कभी आयेगा ही नहीं। आरम्भको देखनेसे भोग होता है और परिणामको देखनेसे योग होता है।

संसारके संयोगमें जो सुख प्रतीत होता है, उसमें दुःख भी मिला हुआ रहता है। परन्तु संसारके वियोगसे सुख-दुःखसे अतीत अखण्ड आनन्द प्राप्त होता है।

सम्बन्ध—अब तामस सुखका वर्णन करते हैं।