“शाश्वतं स्थानं वैकुण्ठादि । श्रीरेद लोकरूपेण विष्णोस्तिष्ठति सर्वदा | अतो हि वैष्णवा लोका नित्यास्ते चेतना अपि | इत्याश्नेये | न वर्तते यत्र रजस्तमस्तयाः सच्चं च | इत्याद्युक्तं च |” - The Eternal Abode is Vaikuntha. In the form of Sri, it is Sri Vishnu, verily, who abides in samsara. Therefore the Vaishnavas (the devotees of Sri) are always eternal and conscious. Thus in Agneya Puraana.

62 "Unto Him alone, therefore, do thou repair for shelter, O Scion of Bharata, with thy very being; through His grace thou shalt attain to the Supreme Peace and the Abode Eternal. (1319)

(Therefore) you do surrender yourself completely to him (God) with all your Self in speech, mind and body, just as the Ganges surrenders itself to a sea. Then, through His grace, you will be the Lord of the Lady in the form of tranquillity and remain pleased in the bliss of the essence of the self, where the creation gets created, rest gets rest and experience gains experience. You will be the King of the seat of your self, getting unwasted"; spake the Lord of Lakshmi to Pārtha.

[A tendency is generally found, among people, that they do not have full faith, in great personalities, because of much familiarity with them. But when those great persons, leave this mortal world, people repent at their past actions. Similarly, Lord Kṛṣṇa acts as a driver of Arjuna's chariot, and obeys him. When Lord Kṛṣṇa says to him, that a devotee who takes refuge in Him, by his grace obtains supreme peace and eternal abode and fixing his mind on Him, he will overcome all obstacles, Arjuna does not respond. It may mean that Arjuna has not full faith in the words of Lord Kṛṣṇa. So Lord Kṛṣṇa exhorts him to take refuge in the unmanifest Lord, Who dwells in the hearts of all beings.]

'Tameva śaraṇaṁ gaccha'—Lord Kṛṣṇa exhorts Arjuna, to 'seek refuge in the omnipresent Lord, Who dwells in the hearts of all

beings and Who directs them.' It means, that instead of depending on perishable things, incidents, circumstances and persons etc., he should depend, only on the imperishable Lord.

In the preceding verse, the Lord mentioned that He causes the beings, who assume affinity of 'Tness and 'mineness' with the body, to revolve as if mounted on a machine. Here by using the term 'eva' (even) Lord Kṛṣṇa, exhorts Arjuna not to have the least affinity of 'Tness and 'mineness' with body, but seek refuge in God alone.

'Sarvabhāvena'—It means, that Arjuna should think of Him with his mind, should worship Him with his body, and should remain pleased in (all happenings through) His sweet will, whether desirable or undesirable, for him. He should be specially happy with undesirable circumstances, by thinking that the Lord has created such circumstances, against him for his welfare even against his will without consulting him in order to, enable him to attain salvation.

'Tatprasādātparāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam'—Lord Kṛṣṇa, announced, 'By My grace, one attains the eternal state' (18/56) and 'By My grace, thou shalt overcome all obstacles' (18/58). The same fact, has been pointed out here, when He declares, 'By the grace of the Lord, Who dwells in the heart, you will obtain, supreme peace and eternal abode.' In the Gītā, supreme peace has been called, eternal abode. But here, the Lord has used both these expressions together. So here 'Parā śānti' (Supreme peace), should mean total disinclination, for the world, while Śāśvata sthāna (eternal abode) should denote the eternal divine abode.

Here, Lord Kṛṣṇa has exhorted Arjuna to take refuge in the all-pervading God. So a doubt arises, whether Lord Kṛṣṇa, is not the all-pervading God.

The clarification is that the refuge (shelter) in the all-pervading Lord has been called more secret, than all secrets (18/63) while refuge in the person of Lord Kṛṣṇa, has been called the most

secret of all. It shows that Lord Kṛṣṇa is greater than, the all-pervading God.

Lord Kṛṣṇa also declared, 'Though unborn and imperishable and also the Lord of all beings, I manifest Myself through My power, (Māyā)' (4/6); 'Having known Me, as the Enjoyer of sacrifices and austerities, the Great Lord of all the worlds, and the Disinterested Friend of all beings, My devotee, attains Me' (5/29); 'But those who do not regard Me, as the Enjoyer and the Lord of all the worlds, fall' (9/24). It also proves by positive and negative inference, that Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Lord.

In this chapter it is mentioned, that the Lord dwells in the hearts of all beings (18/61) and in the fifteenth chapter, it is mentioned that He (Lord Kṛṣṇa) is lodged in the hearts of all (15/15). It means that the all-pervading Lord, and Lord Kṛṣṇa are not two, but both are, one.

Then why did Lord Kṛṣṇa say to Arjuna, 'Take refuge in Me alone.' The reason is, that in the fifty-sixth verse Lord Kṛṣṇa said, 'By My grace, one attains the eternal imperishable state'; in the fifty-seventh and fifty-eighth verses He said, 'Surrender to Me. By My grace you will overcome all obstacles.' But Arjuna did not speak viz., he did not express his acceptance by words or demeanour. It means, that Arjuna did not believe in what Lord Kṛṣṇa said. Then Lord Kṛṣṇa scolded him, 'If filled with egoism, thou thinkst; 'I will not fight,' vain is this, thy resolve. Nature will compel thee' (18/59). Arjuna did not respond even to this scolding. So Lord Kṛṣṇa had to say, 'If you don't want to take refuge in Me, seek refuge in the Lord, Who dwells in the hearts of all beings.'

In fact, Lord Kṛṣṇa and the Lord Who dwells in the heart of all beings, are one and the same.

**Appendix**—The Soul (Self) is a fragment only of God. Therefore Lord Kṛṣṇa exhorts Arjuna to seek refuge in only God. When a man takes refuge in God, he gets rid of egoism. So long as a man (the Self) is not under the control (refuge) of

God, he is swayed by 'prakṛti' (nature). The more he is inclined towards the inert matter (non-Self), the more he is endowed with the demoniac nature; and the more he is inclined towards pure consciousness, the more he is endowed with the divine nature.

Link:—In the preceding verse, Lord Kṛṣṇa ordered Arjuna to take refuge in God, Who dwells in the hearts of all beings. But Arjuna did not respond. So Lord Kṛṣṇa, in order to warn him asks him to do, as he wishes.

तया अहं वाचा चित्त आंग । देऊनिया शरण रिग । महोदधी कां गांग । रिगालें जैसें ॥ १३१९ ॥ मग तयाचेनि प्रसादें । सर्वोपशांतिप्रमदे । कांतु होऊनिया स्वानंदें । स्वरूपींचि रमसी ॥ १३२० ॥ संभूति जेणें संभवे । विश्रांति जेथें विसंवे । अनुभूतिही अनुभवे । अनुभवा जया ॥ १३२१ ॥ तिये निजात्मपदींचा रावो । होऊनि ठाकसी अव्यवो । म्हणे लक्ष्मीनाहो । पार्था तूं गा ॥ १३२२ ॥

(18.1319) – उसे अपना अहंकार, काया, वाचा और मन अर्पण कर, गंगाजल जैसे समुद्र की शरण में जाता है वैसे उसकी शरण में जाओ।

(18.1320) उसके प्रसाद से तुम सब विषयों की उपशान्तिरूपी स्त्री के पति हो आत्मानन्द से निजरूप में ही रममाण होंगे।

(18.1321) और उत्पत्ति जहाँ से उत्पन्न होती है, विश्रान्ति जहाँ विश्राम पाती है, अनुभूति जिस अनुभव का अनुभव लेती है, (18.1322) लक्ष्मीनाथ कहते हैं हे पार्थ! इस अक्षय स्वात्मपद के तुम राजा बन जाओगे।

भावार्थ— हे भारत! तू (अन्य सब आश्रय छोड़कर) सर्वभाव से उस परमात्मा की ही शरण में जा। उसकी कृपा से तू परम शान्ति और नित्य पद प्राप्त करेगा।

व्याख्या— एकमात्र भगवान् पर ही भरोसा होना, किसी दूसरे की ओर दृष्टि न ले जाना और दृढ़ विश्वास रखना कि सब कुछ करने-धरने वाले वे ही हैं—यही भक्तों की शरणागति है। तथा भगवान् के साथ अपने को अभिन्न देखना, भगवान् की वस्तु उन्हीं को सौंप देना तथा सारे संसार को अपने से भिन्न मरुमरीचिका के समान असत् देखना—यह विचारवानों की शरणागति है।

यहाँ 'तमेव' से शुद्ध ब्रह्म अर्थ ग्रहण करना चाहिये। यदि ऐसा नहीं मानेंगे तो अगले श्लोक में जो भगवान् कहते हैं कि मैंने तुमसे यह गुह्य से गुह्यतर ज्ञान कहा है उससे विरोध होगा। अतः यह ज्ञान का प्रकरण है। प्रकृति को परमात्मा से भिन्न देखना ही गुह्य ज्ञान है।

[मनुष्यमें प्रायः यह एक कमजोरी रहती है कि जब उसके सामने संत-महापुरुष विद्यमान रहते हैं, तब उसका उनपर श्रद्धा-विश्वास एवं महत्त्वबुद्धि नहीं होती*; परन्तु जब वे चले जाते हैं, तब पीछे वह रोता है, पश्चाताप करता है। ऐसे ही भगवान् अर्जुनके रथके घोड़े हाँकते हैं और उनकी आज्ञाका पालन करते हैं। वे ही भगवान् जब अर्जुनसे कहते हैं कि शरणागत भक्त मेरी कृपासे शाश्वत पदको प्राप्त हो जाता है; और तू भी मेरेमें चित्तवाला होकर मेरी कृपासे सम्पूर्ण विघ्नोंको तर जायगा, तब अर्जुन कुछ बोले ही नहीं। इससे यह सम्भावना भी हो सकती है कि भगवान्के वचनोंपर अर्जुनको पूरा विश्वास न हुआ हो। इसी दृष्टिसे भगवान्को यहाँ अर्जुनके लिये अन्तर्यामी ईश्वरकी शरणमें जानेकी बात कहनी पड़ी।]

**‘तमेव शरणं गच्छ’**—भगवान् कहते हैं कि जो सर्वव्यापक ईश्वर सबके हृदयमें विराजमान है और सबका संचालक है, तू उसीकी शरणमें चला जा। तात्पर्य है कि सांसारिक उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थ, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदि किसीका किंचिन्मात्र भी आश्रय न लेकर केवल अविनाशी परमात्माका ही आश्रय ले ले।

पूर्वश्लोकमें यह कहा गया कि मनुष्य जबतक शरीररूपी यन्त्रके साथ मैं-मेरापनका सम्बन्ध रखता है तबतक ईश्वर अपनी मायासे उसको घुमाता रहता है। अब यहाँ ‘एव’ पदसे उसका निषेध करते हुए भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि शरीररूपी यन्त्रके साथ किंचिन्मात्र भी मैं-मेरापनका सम्बन्ध न रखकर तू केवल उस ईश्वरकी शरणमें चला जा।

**‘सर्वभावेन’**—सर्वभावसे शरणमें जानेका तात्पर्य यह हुआ कि मनसे उसी परमात्माका चिन्तन हो, शारीरिक क्रियाओंसे उसीका पूजन हो, उसीका प्रेमपूर्वक भजन हो और उसके प्रत्येक विधानमें परम प्रसन्नता हो। वह विधान चाहे शरीर, इन्द्रियाँ, मन आदिके अनुकूल हो, चाहे

प्रतिकूल हो, उसे भगवान्का ही किया हुआ मानकर खूब प्रसन्न हो जाय कि अहो! भगवान्की मेरेपर कितनी कृपा है कि मेरेसे बिना पूछे ही, मेरे मन, बुद्धि आदिके विपरीत जानते हुए भी केवल मेरे हितकी भावनासे, मेरा परम कल्याण करनेके लिये उन्होंने ऐसा विधान किया है!

**‘तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्’**—भगवान्ने पहले यह कह दिया था कि मेरी कृपासे शाश्वत पदकी प्राप्ति हो जाती है (छप्पनवाँ श्लोक) और मेरी कृपासे तू सम्पूर्ण विघ्नोंसे तर जायगा (अद्वावनवाँ श्लोक)। वही बात यहाँ कहते हैं कि उस अन्तर्यामी परमात्माकी कृपासे तू परमशान्ति और शाश्वत स्थान-(पद-)को प्राप्त कर लेगा।

गीतामें अविनाशी परमपदको ही ‘परा शान्ति’ नामसे कहा गया है। परन्तु यहाँ भगवान्ने ‘परा शान्ति’ और ‘शाश्वत स्थान’ (परमपद)—दोनोंका प्रयोग एक साथ किया है। अतः यहाँ ‘परा शान्ति’ का अर्थ संसारसे सर्वथा उपरति और ‘शाश्वत स्थान’ का अर्थ परमपद लेना चाहिये।

भगवान्ने ‘तमेव शरणं गच्छ’ पदोंसे अर्जुनको सर्वव्यापी ईश्वरकी शरणमें जानेके लिये कहा है। इससे यह शंका हो सकती है कि क्या भगवान् श्रीकृष्ण ईश्वर नहीं हैं? क्योंकि अगर भगवान् श्रीकृष्ण ईश्वर होते, तो अर्जुनको ‘उसीकी शरणमें जा’—ऐसा (परोक्ष रीतिसे) नहीं कहते।

इसका समाधान यह है कि भगवान्ने सर्वव्यापक ईश्वरकी शरणागतिको तो ‘गुह्याद्गुह्यतरम्’ (१८।६३) अर्थात् गुह्यसे गुह्यतर कहा है, पर अपनी शरणागतिको ‘सर्वगुह्यतमम्’ (१८।६४) अर्थात् सबसे गुह्यतम कहा है। इससे सर्वव्यापक ईश्वरकी अपेक्षा भगवान् श्रीकृष्ण बड़े ही सिद्ध हुए।

भगवान्ने पहले कहा है कि मैं अजन्मा, अविनाशी और सम्पूर्ण प्राणियोंका ईश्वर होते हुए भी अपनी प्रकृतिको

* ‘अतिपरिचयादवज्ञा’ अर्थात् जहाँ किसीसे अति परिचय होता है, वहाँ उसकी अवज्ञा होती है।

अधीन करके अपनी योगमायासे प्रकट होता हूँ (चौथे अध्यायका छठा श्लोक); मैं सम्पूर्ण यज्ञों और तपोंका भोक्ता हूँ, सम्पूर्ण लोकोंका महान् ईश्वर हूँ और सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद हूँ—ऐसा मुझे माननेसे शान्तिकी प्राप्ति होती है (पाँचवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक); परन्तु जो मुझे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता और सबका मालिक नहीं मानते, उनका पतन होता है (नवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। इस प्रकार अन्वय-व्यतिरेकसे भी भगवान् श्रीकृष्णका ईश्वरत्व सिद्ध हो जाता है।

इस अध्यायमें 'ईश्वरः सर्वभूतानां हृदिशोऽर्जुन तिष्ठति' (१८। ६१) पदोंसे अन्तर्यामी ईश्वरको सब प्राणियोंके हृदयमें स्थित बताया है और पंद्रहवें अध्यायमें 'सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः' (१५। १५) पदोंसे अपनेको सबके हृदयमें स्थित बताया है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि अन्तर्यामी परमात्मा और भगवान् श्रीकृष्ण दो नहीं हैं, एक ही हैं।

जब अन्तर्यामी परमात्मा और भगवान् श्रीकृष्ण एक ही हैं, तो फिर भगवान् श्रीकृष्णने अर्जुनको 'तमेव शरणं गच्छ' क्यों कहा? इसका कारण यह है कि पहले छप्पनवें

**परिशिष्ट भाव**—जीव ईश्वरका ही अंश है, इसलिये भगवान् ईश्वरकी ही शरणमें जानेके लिये कहते हैं। ईश्वरके शरण होनेसे अहंकार नहीं रहता। जबतक जीव ईश्वरके वश (शरण)-में नहीं होता, तभीतक वह प्रकृतिके वशमें रहता है। वह जितना-जितना जड़ताकी ओर जाता है, उतनी-उतनी आसुरी-सम्पत्ति आती है और जितना-जितना चिन्मयताकी ओर जाता है, उतनी-उतनी दैवी-सम्पत्ति आती है।

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा कि तू उस अन्तर्यामी ईश्वरकी शरणमें चला जा। ऐसा कहनेपर भी अर्जुन कुछ नहीं बोले। इसलिये भगवान् आगेके श्लोकमें अर्जुनको चेतानेके लिये उन्हें स्वतन्त्रता प्रदान करते हैं।