Among the three paths mentioned in the previous verse: bhakti yoga or facilitating communion by exclusive loving devotion unto the Supreme Lord is considered the most exalted and pre-eminent and thus it is the most confidential.

Because Lord Krishna is extremely affectionate to His devotees who have Him alone as their sole refuge, He will mercifully reveal in the next two verses the absolute conclusion and final essence of the entire divine discourse of Śrīmad Bhagavad-Gita.

“तच्चसारकथनं - द्वामिमी पुरुषो इत्यत्रैवोपसंहतम् | तच्चप्रशंसार्थमेव यदबुद्धिप्रशंसा कृता | अत्र तु साधनसारोपसंहार | सर्वगुह्यतममिति | मनमनाः इत्यादेः पूर्वमेवोक्तत्वात् भूय इति ऽ अर्थतत्त्वत्रापि विप्याधिक्यमेवोक्तं भवति ||” - In the statement ‘two-fold is this Purusha’ itself is the foundational principle enunciated. Here Sri Krishna speaks in conclusion praising the basic Principle alone, as the celebrated wisdom. Here the means of spiritual ascendance are summarized as ‘the secret of all secrets’. Therefore, Sri Vishnu, verily, as the sole and the supreme One becomes conclusive.

64 “Yet again listen to My ultimate word, which is the secret of all secrets: thou art intimately loved of Me, and so I shall communicate what is to thy weal. (1341)

Now you do listen once again to my plain and clear talk with spacious (keen and receptive) attention. It is not (such an ordinary) subject as I should speak about because it is worth communicating or you should hear because it is worth listening to: but it is in fact your own good luck (and nothing else). The young of a tortoise is supplied with feed (milk), Oh Dhananjaya, from the vision of its mother; or the (cloud in the) sky becomes the water carrier at the home of the bird Chakora. In that way, (it is like) getting the fruit, on the very spot, of an action that has not been performed at all. In short, is there anything in the world that is beyond the reach of a man when fortune smiles on him? Ordinarily, that which enables one to escape from duality, and is fit to be enjoyed at the home of the union with the Self (Monism) is, remember ye, this esoteric doctrine (knowledge). Oh beloved one, that which becomes the subject of love, that is not burdened with any formality, is nothing else but the soul (self) itself; be sure of it. We cleanse a mirror, Oh Dhananjaya, that we have to look into; and we do this not for the sake of the mirror but for our own sake. In that way, Oh Pārtha, what I am speaking is for my own sake alone, you being only an excuse: is there anything like ‘I-ness’ or ‘You-ness’ between us? I am telling my heart’s secret to you, my very soul. It is in fact an inveterate hobby with me to be after my exclusive devotees. The salt gets deluded, Oh Son of Pāṇḍu, while surrendering itself completely to water and feels no shame in merging its individuality wholly into it. In that way, since you never know to keep away anything (secret) from me, how should I keep (secret) anything from you? Therefore, you do hear that great secret talk of mine, before which all secrets of the universe pale into utter insignificance (prove only vividly open):

'Sarvaguhyatamam bhūyaḥ śrṇu me paramam vacaḥ'—In the sixty-third verse, the Lord told Arjuna, the wisdom which was more secret (refuge in God) than the teaching of Karmayoga, which was secret, while in (9/1) and (15/20) He imparted the most secret teaching (Guhyatamam—His glory). But He did not convey, His supremely secret word (Sarvaguhyatamam), before. It is only here, that He unfolds it to him.

He also warns Arjuna, that this supreme word, should not be disclosed to a man who is without austerity, nor to one, without devotion, because it is the most secret, of all the other secrets, disclosed so far.* (This is—Abandoning all duties, seek refuge in

*At the beginning of the tenth chapter Lord Kṛṣṇa said, "Hear once

Me alone). This is the supremely secret teaching, of the Gītā.

In the seventh verse of the second chapter, Arjuna said, "Being tainted by the vice of faint-heartedness, and my mind puzzled, with regard to duty, I ask you. Tell me that which is decidedly good; I am your disciple. Pray instruct me, who has sought refuge in you." So Lord Kṛṣṇa (in 18/66) says, "Abandoning all duties, seek refuge in Me alone. I shall release you from all sins; grieve not." This is Lord Kṛṣṇa's supreme word, the top secret of all secrets.

By the expression 'Bhūyaḥ śṛṇu,' (listen again) Lord Kṛṣṇa means to say, that He also imparted His teaching to him, even before, but at that time he failed to take special note of it. So, He was conveying the mystery of all mysteries again, and expected that Arjuna would listen to it, with rapt attention.

This gospel was imparted to him in (18/57) when the Lord said to him, "Have your mind constantly fixed on Me," and also in (18/58) when He declared, "Fixing your mind on Me, you will by My grace, overcome all obstacles." But He did not use the expression 'Sarvaguhyatamam' (the supreme secret of all) before, and Arjuna did not take any special note of it. So,

again My supreme word, O mighty-armed, "while here He says, 'Hear again My supreme word, the most secret of all.' The difference is that there He used the words 'mighty-armed' while here 'the most secret of all.' There in (10/9) He used 'Maccitāḥ' (with their minds wholly fixed on Me), while here He uses in (18/57-58) the term 'Maccitāḥ' (with thy mind fixed on Me). The difference is that the former teaching is for the general people while the latter is specially for Arjuna as He uses the second person for him. There He declared that by His grace his ignorance would be dispelled while here He says that by His grace he will overcome all obstacles.

There in (10/1) He said, "I shall speak to you, who are so loving out of solicitude for your welfare" while here He says, "I shall tell you what is good for you." There in 9/34 having said 'Fix your mind on Me' He said, "O mighty-armed, hear once again My supreme word" (10/1), while here having said, "Hear again, My supreme word, the most secret of all" (18/64) He said, "Fix your mind on Me" (18/65).

As the expression, 'Sarvaguhyatamam' (the supreme secret of all) has been used once, so has the sentence, "Abandoning all duties, take refuge in Me alone" (18/66).

in order to divert Arjuna's attention to His supreme word, the supreme secret of all, Lord Kṛṣṇa uses this expression.

'Iṣṭo'si me drḍhamiti'—The Lord, in the preceding verse admonishing him, asked him to do, as he wished. What can be a more severe punishment, to an obedient devotee, than these words of indifference? Arjuna having heard these words, is perturbed, by thinking that the Lord is abandoning him. In order to remove his fear He consoles him by saying, 'well beloved art thou of Me.' Had Arjuna not been perturbed, there would not have been any need for Lord Kṛṣṇa, to tell Arjuna, that he was well beloved of Him.

Moreover, Lord Kṛṣṇa uses the term 'Iṣṭa' (favourite), because He considers His devout devotee as His favourite deity. As a devotee, with exclusive devotion, regards the Lord as his favourite deity, so does the Lord, as He declares, 'Howsoever men approach Me even so do I seek them' (Gītā 4/11). In the Bhāgavata, Lord Kṛṣṇa says to Uddhava, 'O Uddhava, neither Brahmājī nor Lord Śaṅkara, nor Balarāmajī, nor Lakṣmījī, who reside in My body nor My soul, is so much loving to Me, as a devout devotee like, you.'

By using the term 'Drḍham', the Lord means to say to Arjuna, that he should be free from fear, because he has accepted 'I have sought refuge in You' (Gītā 2/7). The reason is, that anyone who having sought refuge in Him, says from his heart even once, 'I am only yours,' the Lord grants him security, from all beings such is His vow.

'Tato vakṣyāmi te hitam'—Lord Kṛṣṇa says to Arjuna, that he is His loving friend and therefore, He will impart to him the teaching of taking refuge in Him, which is the supreme secret of all. Further, He will unfold it to him, to do good to him, without hoping for any reward, from him. It proves that a man's welfare or good, lies in taking refuge, in the Lord, without depending on anyone else.

The man (soul), is a fragment of God, and so he should

depend only on God, and he should take refuge in him, only. If he depends on things, incidents, circumstances and persons etc., he will have to be sad and worried, because all of these are perishable. As coal ignites in the fire, but it becomes black, when it is separated from fire, similarly, if a man (soul) (self), has an inclination for the Lord and takes refuge in Him, he shines, by becoming one with the Lord and may lead the world to salvation. But, if he has a disinclination for the Lord, he has to suffer and follow a cycle of birth and death.

**Appendix—**In 'tameva śaraṇaṁ gaccha' (18/62), 'take refuge in Him alone'—there is refuge in formless God and in 'māmekam śaraṇaṁ vraja' (18/66), 'take refuge in Me alone'—there is refuge in God endowed with attributes. By taking refuge in the formless Brahma, a striver attains salvation, but by taking refuge in God endowed with form, a striver besides attaining salvation also attains love (devotion). Therefore refuge in God endowed with form is 'sarvaguhyatama' viz., the Supreme Secret of all. The Lord in the reference of only devotion, uses the expression 'Supreme word'. In the first verse of the tenth chapter also the Lord asked Arjuna to listen to His Supreme word—'śīnu me paramam vacaḥ'.

Arjuna said to Lord Kṛṣṇa, 'I am your disciple'—'śiṣyaste'ham' (2/7), but the Lord says to him, 'you are my beloved friend'—'iṣṭo'si'. It means that the spiritual guide (preceptor) initiates the pupil but the Lord, instead of having the teacher-pupil relationship, makes a devotee his friend.

Every activity of the Lord is for the welfare of others but in this reference special welfare is solicited, so the Lord says 'tato vakṣyāmi te hitam'.

सर्वगुह्यतमं सर्वेभ्यः गुह्येभ्यः अत्यन्तगुह्यतमं अत्यन्तरहस्यम्, उक्तमपि असकृत् भूयः पुनः श‍ृणु मे मम परमं प्रकृष्टं वचः वाक्यम् । न भयात् नापि अर्थकारणाद्वा वक्ष्यामि; किं तर्हि? इष्टः प्रियः असि मे मम दृढं अव्यभिचारेण इति कृत्वा ततः तेन कारणेन वक्ष्यामि कथयिष्यामि ते तव हितं परमं ज्ञानप्राप्तिसाधनम्, तद्धि सर्वहितानां हिततमम् ॥

किं तत् इति, आह -

फिर भी मैं जो कुछ कहता हूँ उसे सुन—

सर्व गुह्योंमें अत्यन्त गुह्य—रहस्ययुक्त मेरे परम उत्तम वचन तू फिर भी सुन; अर्थात् जो वचन मैंने पहले अनेक बार कहे हैं उनको तू फिरसे सुन।

मैं (जो कुछ कहूँगा वह) भयसे अथवा स्वार्थके लिये नहीं कहूँगा; किंतु तू मेरा दृढ़ ऐकान्तिक प्रिय है, यह समझकर—केवल इसी कारणसे तेरे हितकी बात अर्थात् परम ज्ञानप्राप्तिका साधन कहूँगा; क्योंकि यही साधन सब हितोंमें उत्तम हित है

तरी अवधान पघळ । करूनियाम् आणिक येक वेळ । वाक्य माझें निर्मळ । अवधारीं पां ॥ १३४१ ॥ हें वाच्य म्हणौनि बोलिजे । कां श्राव्य मग आयिकिजे । तैसें नव्हें परी तुझें । भाग्य बरवें ॥ १३४२ ॥ कूर्मीचिया पिलियां । दिठी पान्हा ये धनंजया । कां आकाश वाहे बापिया । घरींचें पाणी ॥ १३४३ ॥ जो व्यवहारु जेथ न घडे । तयाचें फळचि तेथ जोडे । काय दैवें न सांपडे । सानुकूळें ? ॥ १३४४ ॥ येऱ्हवीं द्वैताची वारी । सारूनि ऐक्याच्या परीवरीं । भोगिजे तें अवधारीं । रहस्य हें ॥ १३४५ ॥ आणि निरुपचारा प्रेमा । विषय होय जें प्रियोत्तमा । तें दुजें नव्हे कीं आत्मा । ऐसेंचि जाणावें ॥ १३४६ ॥ आरिसाचिया देखिलया । गोमटें कीजे धनंजया । तें तया नोहे आपणयां । लागीं जैसें ॥ १३४७ ॥ तैसें पार्था तुझेनि मिषें । मी बोलें आपणयाचि उद्देशें । माझ्या तुझ्या ठाईं असे । मीतूंपण गा ॥ १३४८ ॥ म्हणौनि जिव्हारींचें गुज । सांगतसे जीवासी तुज । हें अनन्यगतीचें मज । आथी व्यसन ॥ १३४९ ॥ पैम् जळा आपणपें देतां । लवण भुललें पंडुसुता । कीं आघवें तयाचें होतां । न लजेचि तें ॥ १३५० ॥ तैसा तूं माझ्या ठाईं । राखों नेणसीचि कांहीं । तरी आतां तुज काई । गोप्य मी करूं ? ॥ १३५१ ॥ म्हणौनि आघवींचि गूढें । जें पाऊनि अति उघडें । तें गोप्य माझें चोखडें । वाक्य आइक ॥ १३५२ ॥

(18.1341) - तो खूब सावधान हो कर एक बार और मेरे निर्मल वचन सुन लो। (18.1342) यह बात ऐसी नहीं है कि बोलने के योग्य हो और बोली जा सके, अथवा सुनने का विषय हो और सुनी जा सके। परन्तु तुम्हारा भाग्य अच्छा है।

(18.1343) कछवी के बच्चों के लिए हे धनंजय! उसकी दृष्टि ही पन्हाती है, चातक के लिए आकाश ही पानी भर लाता है,

(18.1344) जहाँ जो व्यवहार नहीं घटता वहाँ भाग्यवशात् उसका फल ही प्राप्त हो जाता है; देव अनुकूल हो तो कौन-सा लाभ नहीं हो सकता?

(18.1345) अन्यथा यह रहस्य, जिसका कि हम वर्णन करते हैं, ऐसा है कि उसका उपभोग द्वैत भाव का दूर कर एकता के घर में ही हो सकता है।

(18.1346) और हे प्रियोत्तम! जो निष्काम प्रेम का विषय है वह दूसरा नहीं, आत्मा ही है।

(18.1347) हे धनंजय! देखने के समय जैसे जो दर्पण साफ किया जाता है वह दर्पण के हेतु नहीं, अपने ही लिए किया जाता है

(18.1348) वैसे ही हे पार्थ! मैं तुम्हारे मिस से केवल अपने लिए ही बोलता हूँ। हमारे-तुम्हारे बीच क्या कोई द्वैतभाव है? (18.1349) अतः मैं अपने जीवरूप तुम पर अपना अन्तर्गत रहस्य प्रकट करता हूँ। मुझे इस एकनिष्ठता का मानों व्यसन है।

(18.1350) हे पाण्डुसुत! लवण अपना देह जल में अर्पण करते ही निज का भूल जाता है और सम्पूर्ण जलरूप होते हुए लज्जित नहीं होता,

(18.1351) वैसे ही जब तुम मुझसे कुछ भी छिपाव नहीं रखते तो मैं भी तुमसे क्या गुप्त रख सकता हूँ?

(18.1352) अतएव जिसके सन्मुख सम्पूर्ण गूढ़ बातें अत्यन्त प्रकट हो जाती हैं, ऐसा हमारा गुह्य और निर्मल वचन सुनो

संगति— इस पर जब अर्जुन से कोई उत्तर नहीं मिला तो भगवान् अगले श्लोक में अत्यन्त रहस्यपूर्ण वचन कहते हैं—

भावार्थ— अब तू मेरा जो सबसे गुह्यतम श्रेष्ठ वचन है वह सुन। तू मुझे अत्यन्त प्रिय है, इसलिये तेरे हित की बात कहता हूँ।

व्याख्या— भगवान् ने अपना सब गुप्त रहस्य अर्जुन को बता दिया। परन्तु अब वे जो कुछ कहना चाहते हैं वह सबसे गुह्यतम है। अर्थात् इससे अधिक गुह्य और कोई बात नहीं है। ऐसी बात क्यों बता रहे हैं? क्योंकि अर्जुन उन्हें अत्यन्त प्रिय है। उनका अनन्य भक्त और सखा है। अतः उन्हें जो बात सब से प्रिय है वह बता रहे हैं।

'सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः'— पहले तिरसठवें श्लोकमें भगवान्ने गुह्य (कर्मयोगकी) और गुह्यतर (अन्तर्यामी निराकारकी शरणागतिकी) बात कही और 'इदं तु ते गुह्यतमम्' (९।१) तथा 'इति गुह्यतमं शास्त्रम्' (१५।२०)—इन पदोंसे गुह्यतम (अपने प्रभावकी) बात कह दी, पर सर्वगुह्यतम बात गीतामें पहले कहीं नहीं कही। अब यहाँ अर्जुनकी घबराहटको देखकर भगवान् कहते हैं कि मैं सर्वगुह्यतम अर्थात् सबसे अत्यन्त गोपनीय बात फिर कहूँगा, तू मेरे

परम, सर्वश्रेष्ठ वचनोंको सुन। इस श्लोकमें 'सर्वगुह्यतमम्' पदसे भगवान्ने बताया कि यह हरेकके सामने प्रकट करनेकी बात नहीं है और सड़सठवें श्लोकमें 'इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन' पदसे भगवान्ने बताया कि इस बातको असहिष्णु और अभक्तसे कभी मत कहना। इस प्रकार दोनों तरफसे निषेध करके बीचमें (छियासठवें श्लोकमें) 'सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज'—इस सर्वगुह्यतम बातको रखा है। दोनों तरफसे निषेध करनेका तात्पर्य है कि यह गीताभरमें

अत्यन्त रहस्यमय खास उपदेश है।

दूसरे अध्यायके सातवें श्लोकमें 'धर्मसम्बुद्धचेताः' कहकर अर्जुन अपनेको धर्मका निर्णय करनेमें अयोग्य समझते हुए भगवान्से पूछते हैं, उनके शिष्य बनते हैं और शिक्षा देनेके लिये कहते हैं। अतः भगवान् यहाँ (छाछठवें श्लोकमें) कहते हैं कि तू धर्मके निर्णयका भार अपने ऊपर मत ले, वह भार मेरेपर छोड़ दे—मेरे ही अर्पण कर दे और अनन्यभावसे केवल मेरी शरणमें आ जा। फिर तेरेको जो पाप आदिका डर है, उन सब पापोंसे मैं तुझे मुक्त कर दूँगा। तू सब चिन्ताओंको छोड़ दे। यही भगवान्का 'सर्वगृह्यतम परम वचन' है।

'भूयः शृणु' का तात्पर्य है कि मैंने यही बात दूसरे शब्दोंमें पहले भी कही थी, पर तुमने ध्यान नहीं दिया। अतः मैं फिर वही बात कहता हूँ। अब इस बातपर तुम विशेषरूपसे ध्यान दो।

यह सर्वगृह्यतमवाली बात भगवान्ने पहले 'मत्परः' 'मच्चितः सततं भव' (१८।५७) और 'मच्चितः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि' (१८।५८) पदोंसे कह दी थी; परन्तु 'सर्वगृह्यतमम्' पद पहले नहीं कहा, और अर्जुनका भी उस बातपर लक्ष्य नहीं गया। इसलिये अब फिर उस बातपर अर्जुनका लक्ष्य करानेके लिये और उस बातका महत्त्व बतानेके लिये भगवान् यहाँ 'सर्वगृह्यतमम्' पद देते हैं।

'इष्टोऽसि मे दृढमिति'—इससे पहले भगवान्ने कहा था कि जैसी मरजी आये, वैसा कर। जो अनुयायी है, आज्ञा-पालक है, शरणागत है, उसके लिये ऐसी बात कहनेके समान दूसरा क्या दण्ड दिया जा सकता है! अतः

१-दसवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने 'भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः' कहा और यहाँ 'सर्वगृह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः' कहा। इन दोनोंमें केवल 'एव महाबाहो' की जगह 'सर्वगृह्यतमम्' पद आया है अर्थात् केवल छः अक्षर ही बदले हैं, बाकी दस अक्षर वे-के-वे ही हैं। वहाँ 'भूय एव महाबाहो' कहकर 'मच्चिताः' (१०।१) कहते हैं और यहाँ 'मच्चितः' (१८।५७-५८) कहकर 'सर्वगृह्यतमं भूयः' कहते हैं। परन्तु 'मच्चिताः' और 'मच्चितः' में थोड़ा फरक है। वहाँ 'मच्चिताः' में प्रथम पुरुषका प्रयोग करके सामान्य रीतिसे सबके लिये बात कही है, और यहाँ 'मच्चितः' में मध्यम पुरुषका प्रयोग करके अर्जुनके लिये विशेष आज्ञा दी है। वहाँ भी 'मेरी कृपासे अज्ञान दूर हो जायगा' ऐसा कहा है और यहाँ भी 'मेरी कृपासे तू सब विघ्नोंको तर जायगा' ऐसा कहा है।

वहाँ 'यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया' (१०।१) कहा है और यहाँ 'ततो वक्ष्यामि ते हितम्' कहा है। वहाँ 'मन्मना भव' (१।३४) कहकर अव्यवहितरूपसे (लगातार, पासमें ही) 'भूय एव महाबाहो' कहा है, और यहाँ 'सर्वगृह्यतमं भूयः' कहकर अव्यवहितरूपसे 'मन्मना भव' (१८।६५) कहा है।

जैसे 'सर्वगृह्यतमम्' पद गीतामें एक ही बार आया है, ऐसे ही 'सर्वधर्मान्यरित्यन्य मामेकं शरणं व्रज'—ऐसा वाक्य भी एक ही बार आया है।

२-सासति करि पुनि करहि पसाऊ। नाथ प्रभुह कर सहज सुभाऊ॥ (मानस १।८१।२)

३-न तथा मे प्रियतम आत्मयोनि शंकरः। न च संकर्षणो न श्रीनैवात्मा च यथा भवान्॥ (श्रीमद्भा० ११।१४।१५)

४-सकुदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते। अभयं सर्वभूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं मम॥ (वाल्मीकि० ६।१८।३३)

इस बातको सुनकर अर्जुनके मनमें भय पैदा हो गया कि भगवान् मेरा त्याग कर रहे हैं। उस भयको दूर करनेके लिये भगवान् यहाँ कहते हैं कि तुम मेरे अत्यन्त प्यारे मित्र हो। यदि अर्जुनके मनमें भय या संदेह न होता, तो भगवान्को 'तुम मेरे अत्यन्त प्यारे मित्र हो'—यह कहकर सफाई देनेकी क्या जरूरत थी? सफाई देना तभी बनता है, जब दूसरेके मनमें भय हो, सन्देह हो, हलचल हो।

'इष्टः' कहनेका दूसरा भाव यह है कि भगवान् अपने शरणागत भक्तको अपना इष्टदेव मान लेते हैं। भक्त सब कुछ छोड़कर केवल भगवान्को अपना इष्ट मानता है, तो भगवान् भी उसको अपना इष्ट मान लेते हैं; क्योंकि भक्तिके विषयमें भगवान्का यह कानून है—'ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्' (गीता ४।११) अर्थात् जो भक्त जैसे मेरे शरण होते हैं, मैं भी उनको वैसे ही आश्रय देता हूँ। भगवान्को दृष्टिमें भक्तके समान और कोई श्रेष्ठ नहीं है। भागवतमें भगवान् उद्धवजीसे कहते हैं—'तुम्हारे-जैसे प्रेमी भक्त मुझे जितने प्यारे हैं, उतने प्यारे न ब्रह्माजी हैं, न शंकरजी हैं, न बलरामजी हैं; और तो क्या, मेरे शरीरमें निवास करनेवाली लक्ष्मीजी और मेरी आत्मा भी उतनी प्यारी नहीं है।'

'दृढम्' कहनेका तात्पर्य है कि जब तुमने एक बार कह दिया कि 'मैं आपके शरण हूँ' (दूसरे अध्यायका सातवाँ श्लोक) तो अब तुम्हें बिलकुल भी भय नहीं करना चाहिये। कारण कि जो मेरी शरणमें आकर एक बार भी सच्चे हृदयसे कह देता है कि 'मैं आपका ही हूँ' उसको मैं सम्पूर्ण प्राणियोंसे अभय (सुरक्षित) कर देता हूँ—यह मेरा व्रत है।

‘ततो वक्ष्यामि ते हितम्’—तू मेरा अत्यन्त प्यारा मित्र है, इसलिये अपने हृदयकी अत्यन्त गोपनीय और अपने दरबारकी श्रेष्ठ-से-श्रेष्ठ बात तुझे कहूँगा। दूसरी बात, मैं जो आगे शरणागतिकी बात कहूँगा, उसका यह तात्पर्य नहीं है कि मेरी शरणमें आनेसे मुझे कोई लाभ हो जायगा, प्रत्युत इसमें केवल तेरा ही हित होगा। इससे सिद्ध होता है कि प्राणिमात्रका हित केवल इसी बातमें है कि वह किसी दूसरेका सहारा न लेकर केवल भगवान्की ही शरण ले।

भगवान्की शरण होनेके सिवाय जीवका कहीं भी, किंचिन्मात्र भी हित नहीं है। कारण यह है कि जीव साक्षात् परमात्माका अंश है। इसलिये वह परमात्माको छोड़कर किसीका भी सहारा लेगा तो वह सहारा टिकेगा नहीं। जब

**परिशिष्ट भाव—‘तमेव शरणं गच्छ’ (१८।६२)**—इसमें निराकारकी शरणागति है और ‘मामेकं शरणं ब्रज’ (१८।६६)—इसमें साकारकी शरणागति है। निराकारकी शरणमें जानेसे मुक्ति हो जायगी; परन्तु साकारकी शरणमें जानेसे मुक्तिके साथ-साथ प्रेमकी भी प्राप्ति हो जायगी। इसलिये साकारकी शरणागति ‘सर्वगुह्यतम्’ है। भगवान् भक्तिके प्रसंगमें ही ‘परम वचन’ कहते हैं। दसवें अध्यायके पहले श्लोकमें भी भगवान्ने कहा है—‘शृणु मे परमं वचः’।

अर्जुनने भगवान्से कहा था कि मैं आपका शिष्य हूँ—‘शिष्यस्तेऽहम्’ (२।७), पर भगवान् कहते हैं कि तू मेरा इष्ट मित्र है—‘इष्टोऽसि’! तात्पर्य है कि गुरु तो चेला बनाता है, पर भगवान् चेला न बनाकर अपना मित्र बनाते हैं!

भगवान्की तो हरेक बात ही हित करनेवाली है, पर उसमें भी विशेष हितकी बात होनेसे भगवान् ‘ततो वक्ष्यामि ते हितम्’ कहते हैं।