All prescribed Vedic activities even the ones that are performed out of kāmya or craving a result, if offered as worship of the Supreme Lord with full faith in Him, understanding that He alone is the Supreme controller,

will inevitably attain the Supreme state of eternal communion with Lord Krishna which is śāśvataṃ timeless and avyayam infinite.

“विहितानि सर्वकर्माण्यपि मद्यापाश्रयो भूत्वा सदा कुर्वाणः | नहि यथेष्टचरणे तात्पार्यमत्र | तथा सति मामनुस्मर युद्धय च | ततः स्वधर्मकीर्तिं च | इत्यादिप्रस्तुतविरोधः | अपिशब्दस्त्वेकमपि कर्मातदाश्रयेण न कार्यं मित्यर्थः ||” - Making the Lord the refuge, one should offer to Him the performance of all ordained actions. It is not the intention here that one should perform actions both which are ordained as well as those not ordained. Otherwise, one may have separate opinion about the ordained actions. In which case statements like fix your mind on Me, according to one righteous duty and for fame etc. would have been contradictory. In the statement सर्वकर्माण्यापि the conjunction अपि signifies that without surrendering to him no actions should be performed.

56 "And even though-in dependence upon Me-he keeps on ever performing all activities, (nevertheless), through My favour, he wins the Eternal and Immutable Dwelling place. (1246)

Then the Lord said, "Oh Great Warrior, the Karmayogin (one taking to even-tempered activism) with firm faith in Me becomes my own self, and abides merged in Me. He worships Me with flowers in the form of performance of his duties, and secures as a favour (प्रसाद) in return of this worship, firm affection for knowledge. With this affection for knowledge in his grasp, his devotion towards Me flourishes and he becomes blessed through complete identity with my Personality, secured as a result of his devotion. He follows me - his own Soul - who sheds light on the universe, knowing full well that he is stuffed up everywhere. The salt drops its separate existence and integrates itself with water; or the wind blows and (finally) rests quietly in the sky: in that way he abides in Me bodily, in speech as also mentally, and even were he on rare occasions to do any prohibited act, such acts whether auspicious or inauspicious would be invested with a uniform quality on account of realisation (on his part) of knowledge in regard to myself, in the way a flow of dirty street-water as also a big river both assume the same sanctity when they merge in the holy Ganges. The distinction such as sandalwood and other inferior sort of wood lasts only so long as they are not embraced and devoured by fire; or the distinction such as five points fine and sixteen points fine in gold remain so long as both do not come in contact with a Paris; in that way the distinction such as auspicious and inauspicious is felt so long as they do not secure my all-pervading light. The distinction such as night and day is felt so long as we do not enter the region of the Sun. Therefore with his meeting with Me, all his actions, Oh Kiriti, disappear and he is installed on the 'Sāyujya-pada' (सायुज्यपद-the status of the fourth of the four states of Mukti-absorption into the essence of the Brahman). He attains that imperishable state of mine, which never gets wasted on account of place, time or nature: Nay, Oh Son of Pāṇḍu, does there exist any lack of (covetable) gain where one has secured the favour of mine own viz, of the very Soul?

'Madvyapāśrayaḥ'—Such a devotee, instead of depending

on actions, their fruits, incidents, things and persons etc., and surrendering himself to Him, depends only on Him. He does not regard anything or person, as his own. Such a devotee, has to make no effort to be free from the bondage, of cycle of birth and death. The Lord Himself, straightway rescues him, from the ocean of birth and death (Gītā 12/7). One has not to worry about his living or spiritual progress. The Lord, takes over full responsibility to attend to his needs (Gītā 9/22). According to His rule, even the vilest sinner by taking refuge in Him, not only satisfies the needs of life, but also attains the supreme goal (Gītā 9/30—32).

'Sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇaḥ'—The Lord, by using the term 'Sarva' with 'Karmāṇi', and the term 'Sadā', with 'Kurvāṇaḥ', means to say that the state which is attained, by a meditative Sāṅkhya yogī, through meditation by controlling his body, speech and mind, is attained by a Karmayogī devotee, while performing mundane, social, physical and spiritual actions, on having taken refuge, in Him by His grace.

Generally, people think that a devotee living in solitude and engaged in devotion, adoration and meditation, attains salvation. But how can a man, who is ever engaged in activities, like a machine, attain salvation? The Lord, clarifies the doubt, by announcing 'Matprasādāt (by My grace)'. It means, that he who has taken refuge in Him, attains salvation by His grace. Who can check Him from blessing His devotee with beatitude?

The Lord, regards every human being, as His own and so the Divine grace is axiomatic, and is always showered. But, so long as, a man depends on the world, having a disinclination for God, His grace, does not bear fruit, for him. But, as soon as, he starts giving up his dependence on the world, he starts feeling His grace. When he totally depends only on God, he fully realizes, His grace.

'Avāpnoti śāsvatam padamavyayam'—The supreme eternal imperishable state, cannot be attained, through action, effort and

spiritual discipline. It can be attained, only by His grace. The same state, is named Paramadhāma (Supreme Abode), Satyaloka (the Abode of Brahma, the uppermost of the seven worlds), Vaikuṇṭhaloka (the Abode of Lord Viṣṇu), Goloka (the Abode of Lord Kṛṣṇa) and Sāketaloka (the Abode of Lord Rāma), in the path of devotion while emancipation, salvation or Self-realization, in the path of knowledge the supreme abode or state attained is one and the same but it is named differently from the viewpoint of different strivers following various paths of discipline (Gītā 8/21; 14/27). Where there is God there is His Abode, because both of these are, one and the same. As God is omnipresent, so is His Abode. As soon as, a devotee develops an exclusive devotion for Him, no trace of individuality or limitedness remains, and he can behold His Divine sport and His Abode, everywhere. But, a devotee who holds that the Lord resides, in a particular Abode, as Goloka or Sāketaloka etc., he is carried to that Abode, either by the courtiers of God, or sometimes even by God, after the death of his physical body.

**Appendix**—About a Jñānayogī the Lord declared, that he having renounced all sense-objects, controlling his senses, ever being engaged in meditation and having abandoned egoism, mineness, desire, anger etc., becomes qualified to attain Brahma (18/51—53). But here the Lord declares for a devotee that he by performing all prescribed actions according to his order of life and stage of life, by His grace, attains the Eternal Imperishable state, because he has taken refuge in Him—‘madvyapāśrayaḥ’. It means that a devotee by taking refuge in the Lord’s holy feet, easily attains Supreme Abode. A devotee himself has not to attain salvation, but without having the least dependence on his power and knowledge etc., he has to take refuge in God, by having faith in Him. Then only God’s grace leads him to salvation—‘matprasādādavāpnoti śāśvatam padamavyayam’. The Lord sees that His devotee has taken refuge only in Him,* so He takes no

*Ye yathā maṁ prapadyante tāmstathaiva bhajāmyaham

(Gītā 4/11)

heed of his flaws. In the Rāmacaritamānasa it is mentioned— rahati na prabhu cita cūka kie kī, karata surati saya bāra hie kī.

(Bāla. 29/3)

'The Lord does not mind the errors committed by a devotee but he remembers the good feelings of his heart a hundred times.' jana avaguna prabhu māna na kāu, dīna bandhu ati mṛdula subhāu.

(Uttara. 1/3)

'The Lord does not take heed of the flaws of His devotees, because He is the friend of the poor and is of a very tender (sweet) heart.'

'madvyapāśrayaḥ'—It means—'Exclusive refuge in Me without having the least dependence on anyone else.'

'eka bāni karuṇānidhāna kī, so priya jākeṁ gati na āna kī.

'This is the habit of the all-merciful God that the devotee, who does not depend on anyone else besides Him, is loving to Him' (Mānasa, Araṇya. 10/4).

Link:—By explaining to Arjuna, His general rule in the preceding verse, the Lord now instructs guidelines specially for Arjuna.

सर्वकर्माण्यपि प्रतिषिद्धान्यपि सदा कुर्वाणः अनुतिष्ठन् मद्व्यपाश्रयः अहं वासुदेवः ईश्वरः व्यपाश्रयो व्यपाश्रयणं यस्य सः मद्व्यपाश्रयः मय्यर्पितसर्वभावः इत्यर्थः । सोऽपि मत्प्रसादात् मम ईश्वरस्य प्रसादात् अवाप्नोति शाश्वतं नित्यं वैष्णवं पदम् अव्ययम् ॥

यस्मात् एवं -

अपने कर्मोंद्वारा भगवान्की पूजा करनारूप भक्तियोगकी सिद्धि, अर्थात् फल, ज्ञाननिष्ठाकी योग्यता है। जिस (भक्तियोग)-से होनेवाली ज्ञाननिष्ठा, अन्तमें मोक्षरूप फल देनेवाली होती है, उस भगवद्भक्तियोगकी अब शास्त्राभिप्रायके उपसंहार-प्रकरणमें, शास्त्र-अभिप्रायके निश्चयको दृढ़ करनेके लिये स्तुति की जाती है—

सदा सब कर्मोंको करनेवाला अर्थात् निषिद्ध कर्मों-को भी करनेवाला जो मद्व्यपाश्रय भक्त है—जिसका

मैं वासुदेव ही पूर्ण आश्रय हूँ, ऐसा मुझे ही अपना सब कुछ अर्पण कर देनेवाला जो भक्त है, वह भी मुझ ईश्वरके अनुग्रहसे, विष्णुके शाश्वत—नित्य— अविनाशी पदको प्राप्त कर लेता है

मग म्हणे गा सुभटा । तो क्रमयोगिया निष्ठा । मी हौनी होय पैठा । माझ्या रूपीं ॥ १२४६ ॥ स्वकर्माच्या चोखौळीं । मज पूजा करूनि भलीं । तेणें प्रसादें आकळी । ज्ञाननिष्ठेतें ॥ १२४७ ॥ ते ज्ञाननिष्ठा जेथ हातवसे । तेथ भक्ति माझी उल्लासे । तिया भजन समरसें । सुखिया होय ॥ १२४८ ॥ आणि विश्वप्रकाशितया । आत्मया मज आपुलिया । अनुसरे जो करूनियां । सर्वत्रता हे ॥ १२४९ ॥ सांडूनि आपुला आडळ । लवण आश्रयी जळ । कां हिंडोनि राहे निश्चळ । वायु व्योमीं ॥ १२५० ॥ तैसा बुद्धी वाचा कायें । जो मातें आश्रऊनि ठाये । तो निषिद्धेंही विपायें । कर्में करूं ॥ १२५१ ॥ परी गंगेच्या संबंधीं । बिदी आणि महानदी । येक तेवीं माझ्या बोधीं । शुभाशुभांसी ॥ १२५२ ॥ कां बावनें आणि धुरें । हा निवाडु तंवचि सरे । जंव न घेपती वैश्वानरें । कवळूनि दोन्ही ॥ १२५३ ॥ ना पांचिकें आणि सोळें । हें सोनया तंवचि आलें । जंव परिसु आंगमेळें । एकवटीना ॥ १२५४ ॥ तैसें शुभाशुभ ऐसें । हें तंवचिवरी आभासे । जंव येकु न प्रकाशे । सर्वत्र मी ॥ १२५५ ॥ अगा रात्री आणि दिवो । हा तंवचि द्वैतभावो । जंव न रिगिजे गांवो । गभस्तीचा ॥ १२५६ ॥ म्हणौनि माझिया भेटी । तयाचीं सर्व कर्में किरीटी । जाऊनि बैसे तो पाटीं । सायुज्याच्या ॥ १२५७ ॥ देशें काळें स्वभावें । वेंचु जया न संभवे । तें पद माझें पावे । अविनाश तो ॥ १२५८ ॥ किंबहुना पंडुसुता । मज आत्मयाची प्रसन्नता । लाहे तेणें न पविजतां । लाभु कवणु असे ॥ १२५९ ॥

(18.1246) फिर श्रीकृष्ण ने कहा कि हे उत्तम योद्धा! वह कर्मयोगी निष्ठा से मद्रूप हो कर मुझमें मिल जाता है।

(18.1247) स्वकर्मरूपी निर्मल फूलों से मेरी उत्तम पूजा कर वह मुझे प्रसन्न करता और ज्ञान-निष्ठा प्राप्त करता है।

(18.1248) जब वह ज्ञान-निष्ठा हाथ आती है तब मेरी परम भक्ति उल्लसित होती है जिससे कि वह मुझसे एकरूप हो सुखी होता है।

(18.1249) और जो विश्व का प्रकाशित करनेहारे मुझ निजात्मरूप को सर्वरूप जान भजता है,

(18.1250) (लवण जैसे अपना प्रतिबन्ध छोड़ जल का आश्रय करता है, अथवा वायु जैसे सर्वत्र घूम कर फिर आकाश में निश्चल हो रहती है,

(18.1251) वैसे ही जो बुद्धि से, काया से और वाणी से मेरा ही आश्रय कर रहता है) वह कदाचित् निषिद्ध कर्म भी करे (18.1252) तथापि जैसे गंगा में मिलने पर नाला या महानदी समान ही हैं वैसे ही उसे मेरा ज्ञान हो जाने के कारण शुभ और अशुभ कर्म समान ही हो जाते हैं।

(18.1253) मलयगिरि चन्दन और सामान्य काष्ठ का भेद तभी तक हो सकता है जब तक उनसे अग्नि लिपट नहीं जाती,

(18.1254) अथवा सोने के निकृष्ट या उत्तम होने के अपवाद तभी तक हैं जब तक पारस उन्हें स्पर्श कर एकरूप नहीं करता,

(18.1255) वैसे ही पुण्य और पाप कर्मों का आभास तभी तक होता है जब तक सर्वत्र एक में ही नहीं दिखाई देवा।

(18.1256) अजी, रात और दिन का द्वैत तभी तक है जब तक सूर्य के प्रदेश में प्रवेश न किया जाय।

(18.1257) अतः हे किरीटी! मेरी प्राप्ति से सब कर्मों का नाश हो जाने पर वह सायुज्यता के पद पर आरूढ़ होता है,

(18.1258) एवं उसे मेरे अविनाशी पद का लाभ होता है जिसका देश, काल या स्वभाव से क्षय होना असम्भव है।

(18.1259) किंबहुना, हे पाण्डुसुत! उसे मुझ आत्मा की प्रसन्नता प्राप्त हो जाती है जिसकी प्राप्ति होने पर ऐसा कौन लाभ है जो प्राप्त नहीं हो सकता?

संगति— यहाँ साधन का प्रकरण समाप्त हो चुका। परन्तु यहाँ कहा है कि मुझे तत्त्व से जानकर मुझमें प्रवेश कर जाता है। इसलिए अगले श्लोक में कनिष्ठ अधिकारी के लिये पुनः तत्त्वज्ञान का साधन बतलाते हैं, क्योंकि विषय अति कठिन है—

भावार्थ— जो मेरे आश्रय रहकर सब प्रकार के कर्म भी सदा करता रहता है वह मेरी कृपा से सनातन अविनाशी पद प्राप्त कर लेता है।

‘मद्व्यपाश्रयः’—कर्मोंका, कर्मोंके फलका, कर्मोंके पूरा होने अथवा न होनेका, किसी घटना, परिस्थिति, वस्तु, व्यक्ति आदिका आश्रय न हो। केवल मेरा ही आश्रय (सहारा) हो। इस तरह जो सर्वथा मेरे ही परायण हो जाता है, अपना स्वतन्त्र कुछ नहीं समझता, किसी भी वस्तुको अपनी नहीं मानता, सर्वथा मेरे आश्रित रहता है, ऐसे भक्तको अपने उद्धारके लिये कुछ करना नहीं पड़ता। उसका उद्धार मैं कर देता हूँ (गीता—बारहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक); उसको अपने जीवन-निर्वाह या साधन-सम्बन्धी किसी बातकी कमी नहीं रहती; सबकी मैं पूर्ति कर देता हूँ (गीता—नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)—यह मेरा सदाका एक विधान है, नियम है, जो कि सर्वथा शरण हो जानेवाले हरेक प्राणीको प्राप्त हो सकता है (गीता—नवें अध्यायके तीसवेंसे बत्तीसवें श्लोकतक)।

**‘सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणः’**—यहाँ ‘कर्माणि’ पदके साथ ‘सर्व’ और ‘कुर्वाणः’ पदके साथ ‘सदा’ पद देनेका तात्पर्य है कि जिस ध्यानपरायण सांख्ययोगीने शरीर, वाणी और मनका संयमन कर लिया है अर्थात् जिसने शरीर आदिकी क्रियाओंको संकुचित कर लिया है और एकान्तमें रहकर सदा ध्यानयोगमें लगा रहता है, उसको जिस पदकी प्राप्ति होती है, उसी पदको लौकिक, पारलौकिक, सामाजिक, शारीरिक आदि सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्मोंको हमेशा करते हुए भी मेरा आश्रय लेनेवाला भक्त मेरी कृपासे प्राप्त कर लेता है।

हरेक व्यक्तिको यह बात तो समझमें आ जाती है कि जो एकान्तमें रहता है और साधन-भजन करता है, उसका कल्याण हो जाता है; परन्तु यह बात समझमें नहीं आती कि जो सदा मशीनकी तरह संसारका सब काम करता है, उसका कल्याण कैसे होगा? उसका कल्याण हो जाय, ऐसी कोई युक्ति नहीं दीखती; क्योंकि ऐसे तो सब लोग कर्म करते ही रहते हैं। इतना ही नहीं, मात्र जीव कर्म करते ही रहते हैं, पर उन सबका कल्याण होता हुआ दीखता नहीं और शास्त्र भी ऐसा कहता नहीं! इसके उत्तरमें भगवान् कहते हैं—**‘मत्प्रसादात्’** तात्पर्य यह है कि जिसने केवल मेरा ही आश्रय ले लिया है, उसका कल्याण मेरी कृपासे हो जायगा, कौन है मना करनेवाला!

यद्यपि प्राणिमात्रपर भगवान्का अपनापन और कृपा सदा-सर्वदा स्वतःसिद्ध है, तथापि यह मनुष्य जबतक असत् संसारका आश्रय लेकर भगवान्से विमुख रहता है, तबतक भगवत्कृपा उसके लिये फलीभूत नहीं होती अर्थात् उसके काममें नहीं आती। परन्तु यह मनुष्य भगवान्का आश्रय लेकर ज्यों-ज्यों दूसरा आश्रय छोड़ता जाता है, त्यों-ही-त्यों भगवान्का आश्रय दृढ़ होता चला जाता है, और ज्यों-ज्यों भगवान्का आश्रय दृढ़ होता जाता है, त्यों-ही-त्यों भगवत्कृपाका अनुभव होता जाता है। जब सर्वथा भगवान्का आश्रय ले लेता है, तब उसे भगवान्की कृपाका पूर्ण अनुभव हो जाता है।

**‘अवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्’**—स्वतःसिद्ध परमपदकी प्राप्ति अपने कर्मोंसे, अपने पुरुषार्थसे अथवा अपने साधनसे नहीं होती। यह तो केवल भगवत्कृपासे ही होती है। शाश्वत अव्ययपद सर्वोत्कृष्ट है। उसी परमपदको भक्तिमार्गमें परमधाम, सत्यलोक, वैकुण्ठलोक, गोलोक, साकेतलोक आदि कहते हैं और ज्ञानमार्गमें विदेह-दैवल्य, मुक्ति, स्वरूपस्थिति आदि कहते हैं। वह परमपद तत्त्वसे एक होते हुए भी मार्गों और उपासनाओंका भेद होनेसे उपासकोंकी दृष्टिसे भिन्न-भिन्न कहा जाता है (गीता—आठवें अध्यायका इक्कीसवाँ और चौदहवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक)। भगवान्का चिन्मय लोक एक देश-विशेषमें होते हुए भी सब जगह व्यापकरूपसे परिपूर्ण है। जहाँ भगवान् हैं, वहीं उनका लोक भी है; क्योंकि भगवान् और उनका लोक तत्त्वसे एक ही हैं। भगवान् सर्वत्र विराजमान हैं; अतः उनका लोक भी सर्वत्र विराजमान (सर्वव्यापी) है। जब भक्तकी अनन्य निष्ठा सिद्ध हो जाती है, तब परिच्छिन्नताका अत्यन्त अभाव हो जाता है और वही लोक उसके सामने प्रकट हो जाता है अर्थात् उसे यहाँ जीते-जी ही उस लोककी दिव्य लीलाओंका अनुभव होने लगता है। परन्तु जिस भक्तकी ऐसी धारणा रहती है कि वह दिव्य लोक एक देश-विशेषमें ही है, तो उसे उस लोककी प्राप्ति शरीर छोड़नेपर ही होती है। उसे लेनेके लिये भगवान्के पार्षद आते हैं और कहीं-कहीं स्वयं भगवान् भी आते हैं।

**परिशिष्ट भाव**—ज्ञानयोगीके लिये तो भगवान्ने बताया कि वह सब विषयोंका त्याग करके संयमपूर्वक निरन्तर ध्यानके परायण रहे, तब वह अहंता, ममता, काम, क्रोध आदिका त्याग करके ब्रह्मप्राप्तिका पात्र होता है (अठारहवें अध्यायका इक्यावनवाँ, बावनवाँ और तिरपनवाँ श्लोक)। परन्तु भक्तके लिये यहाँ बताया कि वह अपने वर्ण-आश्रमके अनुसार सब विहित कर्मोंको सदा करते हुए भी मेरी कृपासे परमपदको प्राप्त हो जाता है; क्योंकि उसने मेरा आश्रय लिया है—‘**मद्व्यपाश्रयः**’। तात्पर्य है कि भगवान्के चरणोंका आश्रय लेनेसे सुगमतासे कल्याण हो जाता है। भक्तको अपना कल्याण खुद नहीं करना पड़ता, प्रत्युत अपने बल, विद्या आदिका किंचिन्मात्र भी आश्रय न रखकर केवल विश्वासपूर्वक भगवान्का ही आश्रय लेना पड़ता है। फिर भगवत्कृपा ही उसका कल्याण कर देती है—‘**मत्ससादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्**’। भगवान् भी केवल भक्तके आश्रयको देखते हैं* उसके दोषोंको नहीं देखते। रामायणमें आया है—

रहति न प्रभु चित् चूक किए की। करत सुरति सय बार हिए की॥

(बाल० २९।३)

जन अवगुन प्रभु मान न काऊ। दीन बंधु अति मुदुल सुभाऊ॥

(उत्तर० १।३)

‘**मद्व्यपाश्रयः**’ का अर्थ है—मेरा विशेष आश्रय अर्थात् अनन्य आश्रय, जिसमें दूसरे किसीका किंचिन्मात्र भी आश्रय न हो।

एक बानि करुनानिधान की। सो प्रिय जाके गति न आन की॥

(मानस, अरण्य० १०।४)

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें अपना सामान्य विधान (नियम) बताकर अब भगवान् आगेके श्लोकमें अर्जुनके लिये विशेषरूपसे आज्ञा देते हैं।

**चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्यस्य मत्परः।**