Thus, the Lord, the Supreme Being, introduces the teaching regarding the Self for the sake of Arjuna whose natural courage was lost due to love and misplaced compassion.

Arjuna considered the war to be unrighteous even though it is the greatest duty for warriors (Kṣatriyas). He then took refuge in Śrī Krishna to learn what the correct course of action was.

Śrī Krishna understood that Arjuna's delusion would only be overcome by the knowledge of the real nature of the Self,

and the knowledge that war (action) is an ordained duty [for Kshatriyas] which, when performed without attachment to the fruits thereof is a means for Self-realisation.

1 To him thus stricken with compassion, with eyes tearful and distressed, and giving way to doulour, (Kṛṣṇa) the Slayer of Madhu, spake this word: (1)

Samjaya then said to Dhṛitarāṣṭra “O King, hear. Pārtha getting distressed began to shed tears there. Hear now how seeing all his own kinsmen, there arose within him wonderful affection which made his heart melt. Just as salt gets dissolved in water, or the clouds get scattered by wind, in the same way, though courageous, his heart melted and getting overwhelmed with compassion he appeared afflicted like a swan getting stuck up in mud. Seeing the son of Pāṇḍu being shattered by the great delusion Shārangadhar addressed him.

'Tam tathā kṛpayāviṣṭam'—Arjuna advises Lord Kṛṣṇa to place his chariot in between the two armies, so that he may behold the war-minded warriors who dared to risk their lives, by fighting against such a valiant warrior, as he. But the same heroic and zealous Arjuna, at the sight of his kinsmen, becomes overwhelmed with grief, his limbs give way, his mouth is parched, his body shivers, his hairs stand on end, his bow slips, from his hand, his skin burns all over and his mind reels. His bravery turns into faint-heartedness and he slips into the seat of the chariot. Sañjaya, conveys the same feelings of Arjuna, who was drowned in distress and despondency.

'Aśrupūrṇākulekṣaṇam'—Such a valiant warrior, Arjuna was full of familial attachment and his eyes were full of tears, that he could not even see, clearly.

'Viṣidantamidaṁ vākyamuvāca madhusūdanaḥ'—Lord Kṛṣṇa (Madhusūdana), said the following words (the words which will be repeated in the second and third verses) to Arjuna, who was overwhelmed with grief because of his loss of courage.

Here, 'Viṣidantamuvāca' was enough, because the word 'Vākyam' is also included in the verb 'Uvāca'. But the word 'Vākyam' has a special meaning. These words of Lord Kṛṣṇa, are very profound and uncommon. These attack Arjuna's faint-heartedness and despondency, which overpowered Arjuna, in the discharge of his duty. They make him aware of his weakness and arouse in him a desire for benediction. It is because of these profound words of Lord Kṛṣṇa, that Arjuna by becoming His disciple and seeks refuge in Him (2/7).

Sañjaya by using the word 'Madhusūdana', means to say that Lord Kṛṣṇa is the killer of demon, Madhu i.e., He is the destroyer of people having a villainous nature, and so He will certainly destroy wicked natured Duryodhana, and his group.

Link:—The next two verses, contain what Lord Kṛṣṇa told Arjuna:—

मग संजयो म्हणे रायातें । आइकें तो पार्थु तेथें । शोकाकुल रुदनातें । करितुसे ॥ १॥

तें कुळ देखोनि समस्त । स्नेह उपनलें अद्भुत । तेणें द्रवले असे चित्त । कवणेपरी ॥ २ ॥

जैसें लवण जळें झळंबलें । ना तरी अभ्र वातें हाले । तैसे सधीर परी विरमलें । हृदय तयाचें ॥ ३॥

म्हणोनि कृपा आकळिला । दिसतसे अति कोमाइला । जैसा कर्दमीं रुपला । राजहंस ॥ ४ ॥

तयापरी तो पांडुकुमरु । महामोहें अतिजर्जरु । देखोनि । शार्गङधरु । काय बोले ॥ ५ ॥

(2.1) संजय ने कहा — सुनिए, पार्थ वहाँ शोक से व्याकुल हो रोने लगा।

(2.2) अपना सब कुल देख कर उसे अपूर्व स्नेह उपजा। उससे उसका चित्त किस प्रकार पिघल गया?

(2.3) जैसे लवण को पानी स्पर्श करे अथवा बादल वायु से फट जाय वैसे ही (यद्यपि वह धैर्ययुक्त था तथापि) उसका हृदय पिघल गया।

(2.4) इसलिए वह कृपा के वश हो गया और ऐसा म्लान दिखाई देने लगा मानों राजहंस कीचड़ में फँसा हो।

(2.5) इस प्रकार उस पाण्डु के पुत्र अर्जुन को महामोह से ग्रस्त देखकर श्रीशार्ङ्गधर श्रीकृष्ण क्या बोले?

संगति— गीता में कर्म, उपासना और ज्ञान तीनों ही विषय हैं। जिस अध्याय में जिस विषय की प्रधानता है उसी के साथ 'योग' शब्द जोड़कर उसको नाम दिया गया है। गीता है योगियों का ग्रन्थ, क्योंकि प्रत्येक अध्याय की पुष्पिका में 'योगशास्त्र' पद आया है। पहले 'योगशास्त्र' कहकर उसके पीछे उस अध्याय के निश्चय योग का निर्देश किया है। इसलिये यह ग्रन्थ योगशास्त्र और उपनिषदों का सार है। इस दूसरे अध्याय में सांख्य की प्रधानता है, इसलिए इसे सांख्ययोग कहा है।

प्रथम अध्याय तो गीता की भूमिका मात्र है। दोनों सेनाओं के मध्य में खड़ा होकर अर्जुन युद्ध में अपने विपक्ष में उपस्थित अपने ही गुरुजनों और स्वजनों के भविष्य में अपने ही हाथों होने वाले भीषण संहार को सोचकर शोक और मोह से अभिभूत हो जाता है। अतः युद्ध की इच्छा त्यागकर शोकाकुल हो रथ के पिछले भाग में बैठ जाता है। तब वह किंकर्तव्यविमूढ़ हो भगवान् की शरण ग्रहण करता है और उनका शिष्यत्व स्वीकार करता है। तब भगवान् पहले उसे सांख्ययोग का उपदेश करते हैं।

प्रश्न— भगवान् ने गीता जैसे पारमार्थिक ग्रन्थ का अर्जुन जैसे संसारी पुरुष को क्यों उपदेश किया। शोक-मोह से ग्रसित होना तो संसारी मनुष्य का लक्षण है।

उत्तर— अर्जुन नीति, युद्धविद्या, कर्मकाण्ड और धर्मशास्त्र में निपुण होते हुए भी संसारी मनुष्य अवश्य था। इसीसे वह भगवान् के स्वरूप तथा उनकी महिमा और सर्वरूपता को न जानकर उन्हें केवल अपना मित्र समझता था। इतना होने पर भी वह अधिकारी था, क्योंकि शोक का कारण अज्ञान है, और अज्ञान की निवृत्ति

तत्त्वज्ञान से होती है। इस तत्त्वज्ञान या ब्रह्मविद्या के अधिकारी दो ही होते हैं—शिष्य और ज्येष्ठ पुत्र। इसके सिवा अत्यन्त आर्य होने के कारण भी वह इस गूढ़ रहस्य का अधिकारी था, जैसाकि श्रीतुलसीदासजी ने कहा है—

गूढ़ हूँ तत्त्व न साधु दुरावहिं। आरत अधिकारी जहँ पावहिं॥

संगति— अब संजय इस उपदेश की अवतारणा करते हुए धृतराष्ट्र से कहते हैं—

भावार्थ— इस प्रकार दीनता से परिपूर्ण तथा आँसुओं से भरे हुए व्याकुल नेत्रोंवाले विषादग्रस्त अर्जुन से भगवान् मधुसूदन ने कहा—

‘तं तथा कृपयाविष्टम्’—अर्जुन रथमें सारथिरूपसे बैठे हुए भगवान्को यह आज्ञा देते हैं कि हे अच्युत! मेरे रथको दोनों सेनाओंके बीचमें खड़ा कीजिये, जिससे मैं यह देख लूँ कि इस युद्धमें मेरे साथ दो हाथ करनेवाले कौन हैं? अर्थात् मेरे-जैसे शूरवीरके साथ कौन-कौन-से योद्धा साहस करके लड़ने आये हैं? अपनी मौत सामने दीखते हुए भी मेरे साथ लड़नेकी उनकी हिम्मत कैसे हुई? इस प्रकार जिस अर्जुनमें युद्धके लिये इतना उत्साह था, वीरता थी, वे ही अर्जुन दोनों सेनाओंमें अपने कुटुम्बियोंको देखकर उनके मरनेकी आशंकासे मोहग्रस्त होकर इतने शोकाकुल हो गये हैं कि उनका शरीर शिथिल हो रहा है, मुख सूख रहा है, शरीरमें कँपकँपी आ रही है, रोंगटे खड़े हो रहे हैं, हाथसे धनुष गिर रहा

है, त्वचा जल रही है, खड़े रहनेकी भी शक्ति नहीं रही है और मन भी भ्रमित हो रहा है। कहाँ तो अर्जुनका यह स्वभाव कि ‘न दैन्यं न पलायनम्’ और कहाँ अर्जुनका कायरताके दोषसे शोकाविष्ट होकर रथके मध्यभागमें बैठ जाना! बड़े आश्चर्यके साथ संजय यही भाव उपर्युक्त पदोंसे प्रकट कर रहे हैं।

पहले अध्यायके अट्ठाईसवें श्लोकमें भी संजयने अर्जुनके लिये ‘कृपया परयाविष्टः’ पदोंका प्रयोग किया है।

‘अश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्’—अर्जुन-जैसे महान् शूरवीरके भीतर भी कौटुम्बिक मोह छा गया और नेत्रोंमें आँसू भर आये! आँसू भी इतने ज्यादा भर आये कि नेत्रोंसे पूरी तरह देख भी नहीं सकते।

‘विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः’—इस प्रकार कायरताके कारण विषाद करते हुए अर्जुनसे भगवान् मधुसूदनने ये (आगे दूसरे-तीसरे श्लोकोंमें कहे जाने-वाले) वचन कहे।

यहाँ ‘विषीदन्तमुवाच’ कहनेसे ही काम चल सकता था, ‘इदं वाक्यम्’ कहनेकी जरूरत ही नहीं थी; क्योंकि ‘उवाच’ क्रियाके अन्तर्गत ही ‘वाक्यम्’ पद आ जाता है। फिर भी ‘वाक्यम्’ पद कहनेका तात्पर्य है कि भगवान्का यह वचन, यह वाणी बड़ी विलक्षण है। अर्जुनमें धर्मका बाना पहनकर जो कर्तव्य-त्यागरूप बुराई आ गयी थी, उसपर यह

भगवद्वाणी सीधा आघात पहुँचानेवाली है। अर्जुनका युद्धसे उपराम होनेका जो निर्णय था, उसमें खलबली मचा देनेवाली है। अर्जुनको अपने दोषका ज्ञान कराकर अपने कल्याणकी जिज्ञासा जाग्रत करा देनेवाली है। इस गम्भीर अर्थवाली वाणीके प्रभावसे ही अर्जुन भगवान्का शिष्यत्व ग्रहण करके उनके शरण हो जाते हैं (दूसरे अध्यायका सातवाँ श्लोक)।

संजयके द्वारा ‘मधुसूदनः’ पद कहनेका तात्पर्य है कि भगवान् श्रीकृष्ण ‘मधु नामक’ दैत्यको मारनेवाले अर्थात् दुष्ट स्वभाववालोंका संहार करनेवाले हैं। इसलिये वे दुष्ट स्वभाववाले दुर्योधनादिका नाश करवाये बिना रहेंगे नहीं।

सम्बन्ध—भगवान्ने अर्जुनके प्रति कौन-से वचन कहे—इसे आगेके दो श्लोकोंमें कहते हैं।

श्रीभगवानुवाच