Performing actions as prescribed in the previous verses and therefore purged of all dross the realisation one attains will extricate them from the perplexities of worldliness arising from identification with actions and the reward of actions.

From that point on all that one has hitherto heard regarding the wisdom of renouncing the rewards of action as the cause of motivation for action as well as what one would subsequently hear regarding the fruitiveness of actions will by one's own free will be regarded with complete indifference.

What has thus far been given is in the next verse to be described:

It is known as yoga which is the science of uniting the individual consciousness with the ultimate consciousness by actions performed with the light of spiritual intelligence based on bona fide knowledge of the immortal soul.

“कियत्पर्यन्तमवश्यं कर्तव्यानि मुमक्षणैव कर्माणि इत्यत आह - यदा इति | निर्वेदं नितरां लाभम् | प्रयोगात् - तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यं अनिविद्य इत्यादि | नहि तत्र वैरायमुपपद्यते | तथा सति पाण्डित्याद् इति स्यात्? न च ज्ञानिनां भगवन्महिमादिश्रवणे विरक्तिभावति - आत्मारामाहि मुनयो निर्ग्राह्या अप्युरकिमे | कुवन्त्यहेतुकी भक्तिमिथ्यभूतगुणो हरिः || इति वचनात् | अनुष्ठानाश्च शुकादीनाम् | न च तेषां फलं नाति | तस्यैव महसुखत्वात् तेषाम् - या निवृत्तिस्तुभूतं तव पादपादमध्यानाद् भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् | सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यन्ति नाथ मा भूतं किम्बन्तकासिलुल्लितात् पततां विमानात् || इत्यादिवचनात् तेषामप्युपासनादिफलस्य साधितत्वात् ||” - The reply to the question how far such actions are necessary for a person keen for deliverance is contained in this verse. निर्वेदम् means complete indifference. Normally it is said, ‘तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यं निवेद्य ...’ - therefore, a Brahmin acquiring wisdom should remain as a child, as it were. There, the word renunciation has not been suggested. Therefore, the word should, verily, be understood as becoming indifferent by means of wisdom. Not that the men of wisdom are averse to listening the glory etc. of the Lord. The sages immersed in the enjoyment of the Self, even though mentally controlled, they do advance though devotion which without any desires, Sri Hari being so attracted by creatures due to His attributes, thus having been in Bhagavata Puraana. Even so are the religious performances of Shuka and others. Not that there is no satisfaction for them. For them surely is the great happiness. “For those who have renounced, meditation on your lotus feet, and listening your glory and that of your devotees, brings about the satisfaction, which would not be available even to a fully realized soul. What then to be spoken about those dwellers of heaven who return having fallen from divine aerial vehicles”, from such other statements also. For them (the men of Wisdom) the result of उपासना and other acts, the same is possible.

“तारतम्याधिगतेऽच | तथा हि - यदि तारतम्यं न स्यात्, नाऽन्यतिकं विगणयन्त्याप प्रसादम् | नैकालतां मे स्मृहयन्ति केचित्, एकत्वमित्युत | दीयमानं न गृह्णन्ति इति | मुक्तिमपि अनिच्छतामपि मोक्ष एव फलं, तमिच्छतापि स एव भवति सुप्रतीकादिनाम् | इति कथमनिच्छतां स्मृतिपुण्यपन्ना स्यात्? वचनाच्च - यथाभक्तिविशेषोऽत्र दृश्यते पुरुषोत्तमे | तथा मुक्तिविशेषोऽस्तिज्ञानिनां लिङ्भेदने | योगिनां भिन्नलिङ्गनामाविर्भूतस्वरूपिणाम् | प्राप्तानां परमानन्दं तारतम्य सदैव हि | इति || न त्वामतिशयिष्यन्ति मुक्तावपि कथञ्चन | मद्भक्तियोगाज्ज्ञानाच्च सर्वं तिशयिष्यसि || इति च | साम्यवचनं तु प्राचुर्याविषयं, दुःखाभवविषयं च | तथा चोक्तम् | दुःखाभावः परानन्दो लिङ्गभेदः समा मता | तथाऽपि परमानन्दो ज्ञानभेदात्तु भिद्यते || इति नारायणकल्पे | अतो, न वैराग्यं श्रुतादावन्न विचिक्षितम् ऽ न च सङ्कोचे मानं किञ्चिद् विद्यमान, इतरप्रयोगे ऽ महद्भिः श्रवणीयस्य श्रुतस्य च वेदादेः फलं प्राप्यसि || इत्यर्थः | तदेव स्पष्टयति - श्रुतिविप्रतिपन्ना इति | पूर्व श्रुतिभिर्वेदैः विप्रतिपन्ना विरुद्धा सती यदा वेदार्थानुकूलेन तत्त्वनिश्चयेन विपरीतवाग्भिरपि निश्चला भवति | ततश्च समाधवचला बुद्धिः ब्रह्मप्रत्यक्षदर्शनेन भेरीताडनादावपि परमानन्दमग्नत्वात् - तदा योगमवापस्यसि | उपायसिद्धो भवसि | इत्यर्थः ||” - (Even in liberation) there is तारतम्य (gradation). If there be no gradation, “the wise would not respect My Grace which is the cause of liberation”. “No one will crave similarity with Me”. “Even if similarity is granted they would not be accepted”. Thus even for those not desiring liberation, deliverance alone is the fruit (of devotion). And for those who so desire, it (deliverance) comes about with auspicious marks. How do distinctive marks are seen even though not so desired. Even as the special devotion to the Supreme Person is perceived here, even so distinctive deliverance for the wise, after the deliverance of the body. Even so for the ascetics, with severance of their body. Even for them who had supreme bliss with the distinct character as form of experience, gradation does ever exist”. In deliverance by whatever means, no one else will surpass you, for you alone will surpass all by your devotion and wisdom. This statement of equipoise is subject matter of abundance; and similarity even in experience of misery. ‘Even tough absence of misery, abundance of equipoise and severance of body are all equally similar, even then for Supreme Bliss, the distinctive nature of wisdom is the main instrument for severance, thus, in Narayanaashatakshara Kalpa. Hence, renunciation etc. is not referred in Scriptures. There also does not exist any limit to any other methods. Therefore, the clarification is that, 'Listening to the words of the great souls to be spoken and to be listened, the fruits of Vedas will be gained'. The same is again clarified in this verse. When the intellect vitiated earlier by contradictory arguments, becomes stabilized through proper interpretation of the Vedas and equanimity of intellect becomes unshakable. Like the resonance of the drums, one attains with intense concentration on the bliss of Brahman communion. This is the meaning.

“निर्वदं नितरां लाभम् - बुद्धिमोहो यदा न स्यादन्यथाज्ञानलक्षणः | श्वेतव्यश्रुतसाफल्यं तदा प्राप्नोति मानवः || श्रुतिमार्गप्रपन्ना तु तदर्थज्ञाननिश्चला | समाधानेन तु पुनरापरोक्ष्यच्च निश्चला || विष्णौप्राप्यसि तद्योगं मुक्तो भूत्वा तदश्नुते | - इति च | श्रुतौ विशेष्येण प्रतिपन्ना |” - निर्वदम् means immense detachment. When there is no intellectual delusion, or other signs of non-awareness then the human being acquires the beneficial fruits of listening Vedas. Then accepting the Path laid down by the Vedas the uncompromising meaning thereof is acquired. Again, there would be unsurmountable satisfaction of spiritual experience. Thereby through steady mind and equanimity with Sri Vishnu one will be liberated. Thus, in Paingi scripture. 'shrutipratipanna' means having fully assimilated the meaning of the Vedas.

52 "When thy Discerning-power crossed beyond the morass of infatuation, then wilt thou experience a recoil from (Scriptures) both the heard (and followed), and (those) to be heard. (280)

You yourself will also be so ready and prepared when you rid yourself of this illusion and when all your desires are relinquished. Then you will secure the pure and deep knowledge of the Self and your mind will automatically be desireless and in such state will be experienced the vision after which there would be nothing to be known or learnt.

'Yadā te mohakalilam buddhirvyatitariṣyati'—The state which favours, egoism in this body and attachment for the body, family, kinsmen and objects, is called delusion. Actually, there is no egoism and attachment, for the body etc. They are merely assumed. Pleasure and displeasure, in favourable and unfavourable circumstances and evils, such as partiality, hatred, envy and jealousy etc., are a quagmire. When the intellect of a man gets entangled in this mire of delusion, he is perplexed and cannot think properly.

He, himself is sentient, but by accepting his affinity for the insentient body and things etc., he identifies himself with them. Thus by closing his eyes to the real goal, he gets engrossed in worldly pleasure and prosperity. This is called, entanglement in the mire of delusion. But the intellect which takes the firm decision to be free from the worldly pleasures and prosperity and to attain salvation, is called the 'Intellect' transcending the mire of delusion.

There are two means to cross the swamp of delusion—discrimination (2/11—30) and selfless service. Acute discrimination between the real and the unreal, makes one indifferent to the unreal world, and a keen desire for selfless service for the welfare of others, enables one to renounce the desire for one's own pleasures. In the same way as when a disciple for his preceptor, a son for parents, a servant for his master develop a wish for providing all sorts of comforts to them, then their desire for comfort goes away automatically.

The Discipline of Knowledge, is somewhat difficult to practise, because the desire for pleasure may linger on in it. When a striver comes across pleasures, he deviates from his spiritual path and inclines towards them. But a striver who has the feeling

for service to others, utilizes the material for the service of others, and thus his desire for pleasures perishes easily. Therefore, Lord Kṛṣṇa has mentioned the Discipline of Disinterested Action, as superior to and easier than the Discipline of Knowledge (5/2-3) and by it a striver quickly reaches Brahma—the Absolute (5/6).

**'Tadā gantāsi nirvedam śrotavyasya śrutasya ca'**—The pleasure which men have enjoyed and heard* of and also the pleasures of heaven etc., which are yet to be heard of, are transient. So, how can they give peace and joy to the man's self which is permanent? Thus men become dispassionate. When intellect gets out of the mire of delusion, then acute discrimination is developed that the world is ephemeral while he (the self) is eternal and therefore, how could the kaleidoscopic world provide peace to him? With this attitude of mind, he automatically develops detachment, from the whole world.

Lord Kṛṣṇa has used the term 'hear' instead of 'enjoy' because there is attraction for pleasure after hearing about it. Thus 'hearing' is an important factor for the attraction of pleasures. Hearing as a means occupies an important place in the Disciplines of Knowledge and Devotion for spiritual progress also.

The terms 'yadā' (when) and 'tadā' (then) have been used to emphasize the fact, that there is no rule that it will take so many years or months or days, to develop this acute dispassion. As soon as, your intellect crosses the mire of delusion, you will become dispassionate. It involves no much delay.

यदा यस्मिन्काले ते तव मोहकलिलं मोहात्मकमविवेकरूपं कालुष्यं येन आत्मानात्मविवेकबोधं कलुषीकृत्य विषयं प्रत्यन्तःकरणं प्रवर्तते, तत् तव बुद्धिः व्यतितरिष्यति व्यतिक्रमिष्यति, अतिशुद्धभावमापत्स्यते इत्यर्थः । तदा तस्मिन् काले गन्तासि प्राप्स्यसि निर्वेदं वैराग्यं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च, तदा श्रोतव्यं श्रुतं च ते निष्फलं प्रतिभातीत्यभिप्रायः ॥ मोहकलिलात्ययद्वारेण लब्धात्मविवेकजप्रज्ञः कदा कर्मयोगजं फलं परमार्थयोगमवाप्स्यामीति चेत्, तत् श‍ृणु --

योगानुष्ठानजनित सत्त्वशुद्धिसे उत्पन्न हुई बुद्धि कब प्राप्त होती है ? इसपर कहते हैं—

जब तेरी बुद्धि मोहकलिलको अर्थात् जिसके द्वारा आत्मानात्मके विवेकविज्ञानको कलुषित करके अन्तःकरण विषयोंमें प्रवृत्त किया जाता है उस मोहात्मक अविवेककालिमाको उल्लङ्घन कर जायगी अर्थात् जब तेरी बुद्धि बिलकुल शुद्ध हो जायगी ।

तब उस समय तू सुननेयोग्यसे और सुने हुएसे वैराग्यको प्राप्त हो जायगा । अर्थात् तब तेरे लिये सुनने-योग्य और सुने हुए (सब विषय) निष्फल हो जायँगे, यह अभिप्राय है

तूं ऐसा तैं होसी । जैं मोहातें या सांडिसी । आणि वैराग्य मानसीं । संचरेल ॥ २८० ॥

मग निष्कळंक गहन । उपजेल आत्मज्ञान । तेणे निचाडें होईल मन । अपैसें तुझे ॥ २८१ ॥

तेथ आणिक कांही जाणावे । कां मागिलातें स्मरावें । हें अर्जुनां आघवें । पारुषेल ॥ २८२ ॥

(2.280) तुम ऐसे तभी होगे जब इस मोह को छोड़ दोगे और जब तुम्हारे मन में वैराग्य का संचार होगा।

(2.281) तब निर्दोष और अगाध आत्मज्ञान उपजेगा जिससे तुम्हारा मन आप ही आप निरिच्छ हो जायगा।

(2.282) उस समय और किसी वस्तु का जानना अथवा पिछली किसी बात का स्मरण करना दूर रह जाएगा।

संगति— अब अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि बोध की पूर्णता कब समझनी चाहिए तथा किस स्थिति में कोई कर्तव्य आगे शेष नहीं रहता।

भावार्थ— जब तुम्हारी बुद्धि मोहरूपी दलदल से भले प्रकार पार हो जायगी तब तुम कुछ जो सुन चुके हो और जो कुछ सुनोगे उससे उपराम हो जाओगे।

व्याख्या— परमात्मा तो सर्वत्र है, अथवा सब परमात्मा का ही स्वरूप है, किन्तु मोहरूप कीचड़ से ढका होने के कारण ऐसा दीखता नहीं। मोह अज्ञान से ही होता है और यह आत्मा-अनात्मा के विवेक को ढक देता है। अतः जब सब ओर से वैराग्य हो जाय तब समझे कि मोह की निवृत्ति हुई। जब तक संसार असत् मायिक और तुच्छ

प्रतीत न हो अथवा सत्-असत् का विवेक न हो तब तक मोह ही समझना चाहिए। यह मोह ही कीचड़ है। सबसे वैराग्य हो जाता है, फिर भी भोगों का आकर्षण बना रहता है। शास्त्रों में सुना है कि प्रारब्ध तो भोगना ही पड़ता है। अतः वैराग्य होने पर भी जब बिना यत्न किये कोई पदार्थ प्राप्त हो जाता है तो उसे प्रारब्ध-भोग कहकर भोग लेते हैं। परन्तु यह ठीक नहीं क्योंकि भोग्य पदार्थ का सामने आ जाना तो प्रारब्ध है, परन्तु उसे भोगना तो हमारा प्रारब्ध नहीं है। उसे न भोगना तो हमारे हाथ की बात है। यदि इतना जानने पर भी हम भोगते हैं तो यह अविचार या आसक्ति ही है। बोधवान् को तो प्रारब्ध से भी वैराग्य हो जाता है, वह तो उसे भी नहीं भोगता। इसी से कहा है—‘तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च’। ऐसा अनुभव हो तभी अपने को पूर्ण वैराग्यवान् समझना चाहिये। वास्तव में प्रारब्ध कोई वस्तु नहीं है। अज्ञानियों को समझाने के लिये श्रुति प्रारब्ध बतलाती है। बोध होने पर तो प्रारब्ध भी बोधरूप ही है। बोधवान् तो प्रारब्ध भी नहीं भोगता। अतः वास्तविक वैराग्य तो बोधवान् को ही होता है। जब व्यवहार और व्यवहारी वस्तु की सत्ता न रहे, सबमें मिथ्यात्व-बुद्धि हो जाय तब जानो कि वैराग्य हुआ। अर्थात् आत्मानुरागी ही पूर्ण वैराग्यवान् हो सकता है।

प्रश्न— आपने कहा कि पूर्ण वैराग्य तो बोधवान् को ही होता है, तो क्या जिसमें उदासीनता, मस्ती और वैराग्य देखने में आवे उसी को बोधवान् समझना चाहिये?

उत्तर— उदासीनता मस्ती और वैराग्य का बोध से कोई सम्बन्ध नहीं है। वे तो चित्त के धर्म हैं। बोध से तो राग-वैराग्य दोनों ठण्डे पड़ जाते हैं, क्योंकि तत्त्वज्ञान होने पर किसी भी वस्तु या अवस्था की पृथक् सत्ता नहीं रहती। ऐसी अवस्था में वह राग या वैराग्य किससे करेगा? राग वृत्ति भक्त में रहती है, द्वेषवृत्ति संसारी या पामर में रहती है और वैराग्यवृत्ति जिज्ञासु में रहती है। राग, द्वेष और वैराग्य से जो विलक्षणवृत्ति है वह समवृत्ति बोधवान् में रहती है। रागवृत्ति वैराग्य

से, द्वेषवृत्ति उपेक्षा से और वैराग्यवृत्ति समवृत्ति से निवृत्त होती है। तत्त्ववेत्ता में समवृत्ति रहते हुए भी नहीं रहती। बोधवान् का किसी में राग नहीं होता, इसलिए उसे वैराग्य भी नहीं होता; उसमें प्रवृत्ति नहीं होती, इसलिए उदासीनता भी नहीं होती। वह अपने को स्वयं ही जानता है। मस्ती रहना शुद्ध बोध नहीं। मस्ती तो चिदाभास में रहती है, उसे साभास बोध कहते हैं। मस्ती का कारण प्रसन्नता है और प्रसन्नता सत्त्वगुण में होती है, तथा बोधवान् गुणातीत होता है। उसमें मस्ती, उदासीनता और वैराग्यादि गुण गुणरूप से नहीं, स्वस्वरूप होकर रहते हैं। उसमें इच्छा नहीं इसलिये निरिच्छा भी नहीं, ग्रहण नहीं इसलिये त्याग भी नहीं, अज्ञान नहीं इसलिए ज्ञान भी नहीं तथा क्रिया नहीं इसलिये निष्क्रियता भी नहीं। वह सगुण नहीं इसलिये निर्गुण भी नहीं, उसमें दुःख नहीं इसलिये सुख भी नहीं, उसे द्वन्द्व नहीं इसलिये वह निर्द्वन्द्व भी नहीं। ये सब चित्त के धर्म हैं। वह तो त्यागस्वरूप-ज्ञानस्वरूप है। मस्ती या आनन्द तो निषेध करके होते हैं। ये निर्विकार चित्त में रहते हैं, स्वरूप में नहीं। जिसे ज्ञान में आनन्द आता है वह जिज्ञासु है, बोधवान् नहीं। उसने जीवत्व को पूर्णतया मिटाया नहीं है। जिसमें जीव-ब्रह्म आदि किसी प्रकार का अहंभाव नहीं है जो व्यवहार में सब काम ठीक-ठीक करता है, परन्तु परमार्थतः सबका अत्यन्ताभाव देखता है तथा जिसकी दृश्य में मिथ्यात्व-बुद्धि भी निवृत्त हो गयी है उसे बोधवान् समझना चाहिए। जिसके 'कुछ हुआ है' और 'कुछ नहीं हुआ' ये दोनों भाव निवृत्त हो गये हैं वही बोधवान् है। कुछ हुआ है, इससे व्यवहार सत्ता में राग रहता है और 'कुछ नहीं हुआ' इससे उसमें द्वेष रहता है। परन्तु बोधवान् में ये दोनों नहीं रहते। 'कुछ नहीं हुआ' यह केवल जिज्ञासु को समझाने के लिये कहा जाता है, क्योंकि 'प्रपञ्च हुआ है' यह भाव अनात्मबुद्धि से होता है और 'कुछ नहीं हुआ' यह आत्मबुद्धि से होता है। दोनों में अहंबुद्धि रहती है। अर्थात् ये दोनों वृत्ति के कार्य हैं और आत्मस्वरूप वृत्ति से परे है। इसलिए बोधवान् में ये दोनों ही भाव नहीं रहते।

प्रश्न— इस प्रकार की स्थिति हो जाने पर भी व्यवहार में वृत्ति आदि से तादात्म्य क्यों हो जाता है?

उत्तर— बोधवान् का वृत्ति आदि से तादात्म्य कभी नहीं होता। उसकी सम्पूर्ण चेष्टा नाटकवत् होती है। जैसे नाटक का निपुण पात्र राजा-मन्त्री आदि का अभिनय करते हुए भी स्वयं को राजा-मन्त्री आदि कभी नहीं मानता उसी प्रकार बोधवान् भी बुद्धि आदि का अत्यन्ताभाव देखता हुआ सर्वदा अपने को उससे असङ्ग अनुभव करता है। द्वैती-अद्वैती, रागी विरागी आदि मत-मतान्तरवादी उसकी दृष्टि में आकाश में प्रतीत होने वाले बादलों के समान हैं। जिसे ठीक-ठीक ऐसा अनुभव हो वही ज्ञानी तत्त्ववेत्ता अथवा पूर्ण है। वास्तव में पूर्ण वही है जो दुःख का पहाड़ टूट पड़ने पर भी अपनी निष्ठा से विचलित नहीं होता, अर्थात् किसी की भी सत्ता नहीं देखता।

प्रश्न— त्याग, वैराग्य और उपरति में क्या भेद है?

उत्तर— विषय को सामने न आने देना त्याग है, विषय सामने रहते हुए उसमें प्रेम न होना वैराग्य है तथा वस्तु सामने रहते हुए भी उसमें न तो भोगबुद्धि हो और न द्वेष हो, यह उपरति है।

प्रश्न— वैराग्य कितने प्रकार का होता है?

उत्तर— आज-कल तो ओस-वैराग्य होता है। प्रातःकाल उठकर देखते हैं तो घास पर मोती जैसे दिखायी देते हैं, किन्तु होते हैं वे पानी के कण, जो सूर्योदय होने पर सूर्य की गर्मी और हवा के कारण कुछ क्षणों में ही न जाने कहाँ चले जाते हैं। इसी प्रकार कुछ लोग वैराग्य की तरङ्ग आने पर घर छोड़ कर चले तो जाते हैं, परन्तु दो चार दिन में ही रात्रि में सर्दी से ठिठुर जाने या भिक्षा न मिलने पर उनका वैराग्य ठण्डा पड़ जाता है।

सामान्यतया गुण-भेद से वैराग्य तीन प्रकार का है— (१) जो वैराग्य संसार से ग्लानि और भगवान् से प्रेम होने पर होता है वह सात्विक है। (२) जो प्रसिद्धि या प्रतिष्ठा की दृष्टि से विरक्त होता है

वह राजस है और (३) जो सबको नीची दृष्टि से देखता है तथा अपने को बड़ा समझता है वह तामस वैराग्यवान् है।

योगदर्शन में पर अपर भेद से दो प्रकार का वैराग्य बतलाया है। इनमें अपर वैराग्य चार प्रकार का है— (१) यतमान (२) व्यतिरेक (३) एकेन्द्रिय और (४) वशीकार। (१) जिस में विषयों को छोड़ने का प्रयत्न तो रहता है, किन्तु छोड़ नहीं पाता वह यतमान वैराग्य है। (२) शब्दादि विषयों में से कुछ का राग तो हट जाय किन्तु कुछ का न हटे तब व्यतिरेक वैराग्य समझना चाहिये। (३) मन ही एक इन्द्रिय है। जब इन्द्रियों के विषयों का आकर्षण तो न रहे, किन्तु मन में उनका चिन्तन हो तब एकेन्द्रिय वैराग्य होता है। इस अवस्था में प्रतिज्ञा के बल से ही मन और इन्द्रियों का निग्रह होता है। (४) वशीकार वैराग्य होने पर मन और इन्द्रियाँ अपने अधीन हो जाती हैं तथा अनेक प्रकार के चमत्कार भी होने लगते हैं। यहाँ तक अपर वैराग्य हुआ। जब गुणों का कोई आकर्षण नहीं रहता, सर्वज्ञता और चमत्कारों से भी वैराग्य होकर स्वरूप में स्थिति रहती है तब पर-वैराग्य होता है। अथवा एकाग्रता से जो सुख होता है उनको भी त्याग देना, गुणातीत हो जाना ही पर-वैराग्य है।

इसके सिवा वैराग्य के दो भेद और भी हैं— देह से वैराग्य और गेह से वैराग्य। शरीर से वैराग्य होना प्रथम कोटि का वैराग्य है तथा अहन्ता-ममता से ऊपर उठ जाना दूसरे प्रकार का वैराग्य है। लोगों को घर से तो वैराग्य हो जाता है, परन्तु शरीर से वैराग्य होना कठिन है। तथा इससे भी कठिन है शरीर का अत्यन्ताभाव अनुभव करना। यह तो सद्गुरु की विशेष कृपा से किन्हीं-किन्हीं को ही होता है।

‘यदा ते मोहकलिलं बुद्धिव्यति-तरिष्यति’—शरीरमें अहंता और ममता करना तथा शरीर-सम्बन्धी माता-पिता, भाई-भौजाई, स्त्री-पुत्र, वस्तु, पदार्थ आदिमें ममता करना ‘मोह’ है। कारण कि इन शरीरादिमें अहंता-ममता है नहीं, केवल अपनी मानी हुई है। अनुकूल पदार्थ, वस्तु, व्यक्ति, घटना आदिके प्राप्त होनेपर प्रसन्न होना और प्रतिकूल पदार्थ, वस्तु, व्यक्ति आदिके प्राप्त होनेपर उद्विग्न होना, संसारमें—परिवारमें विषमता, पक्षपात, मात्सर्य आदि विकार होना—यह सब-का-सब ‘कलिल’ अर्थात् दलदल है। इस मोहरूपी दलदलमें जब बुद्धि फँस जाती है, तब मनुष्य किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है। फिर उसे कुछ सूझता नहीं।

यह स्वयं चेतन होता हुआ भी शरीरादि जड़ पदार्थोंमें अहंता-ममता करके उनके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है। पर वास्तवमें यह जिन-जिन चीजोंके साथ सम्बन्ध जोड़ता है, वे चीजें इसके साथ सदा नहीं रह सकतीं और यह भी उनके साथ सदा नहीं रह सकता। परन्तु मोहके कारण इसकी इस तरफ दृष्टि ही नहीं जाती, प्रत्युत यह अनेक प्रकारके नये-नये सम्बन्ध जोड़कर संसारमें अधिक-से-अधिक फँसता चला जाता है। जैसे कोई राहगीर अपने गन्तव्य स्थानपर पहुँचनेसे पहले ही रास्तेमें अपना डेरा लगाकर खेल-कूद, हँसी-दिल्लगी आदिमें अपना समय बिता दे, ऐसे ही मनुष्य यहाँके नाशवान् पदार्थोंका संग्रह करनेमें और उनसे सुख लेनेमें तथा व्यक्ति, परिवार आदिमें ममता करके उनसे सुख लेनेमें लग गया। यही इसकी बुद्धिका मोहरूपी कलिलमें फँसना है।

हमें शरीरमें अहंता-ममता करके तथा परिवारमें ममता करके यहाँ थोड़े ही बैठे रहना है ? इनमें ही फँसे रहकर अपनी वास्तविक उन्नति-(कल्याण-) से वंचित थोड़े ही रहना है ? हमें तो इनमें न फँसकर अपना कल्याण करना है—ऐसा दृढ़ निश्चय हो जाना ही बुद्धिका मोहरूपी दलदलसे तरना है। कारण कि ऐसा दृढ़ विचार होनेपर बुद्धि संसारके सम्बन्धोंको लेकर अटकेगी नहीं, संसारमें चिपकेगी नहीं।

मोहरूपी कलिलसे तरनेके दो उपाय हैं—विवेक और सेवा। विवेक (जिसका वर्णन दूसरे अध्यायके ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक हुआ है) तेज होता है, तो वह असत् विषयोंसे अरुचि करा देता है। मनमें दूसरोंकी सेवा करनेकी, दूसरोंको सुख पहुँचानेकी धुन लग जाय तो

अपने सुख-आरामका त्याग करनेकी शक्ति आ जाती है। दूसरोंको सुख पहुँचानेका भाव जितना तेज होगा, उतना ही अपने सुखकी इच्छाका त्याग होगा। जैसे शिष्यकी गुरके लिये, पुत्रकी माता-पिताके लिये, नौकरकी मालिकके लिये सुख पहुँचानेकी इच्छा हो जाती है, तो उनकी अपने सुख-आरामकी इच्छा स्वतः सुगमतासे मिट जाती है। ऐसे ही कर्मयोगीका संसारमात्रकी सेवा करनेका भाव हो जाता है, तो उसकी अपने सुख-भोगकी इच्छा स्वतः मिट जाती है।

विवेक-विचारके द्वारा अपनी भोगेच्छाको मिटानेमें थोड़ी कठिनता पड़ती है। कारण कि अगर विवेक-विचार अत्यन्त दृढ़ न हो, तो वह तभीतक काम देता है, जबतक भोग सामने नहीं आते। जब भोग सामने आते हैं, तब साधक प्रायः उनको देखकर विचलित हो जाता है। परन्तु जिसमें सेवाभाव होता है, उसके सामने बढ़िया-से-बढ़िया भोग आनेपर भी वह उस भोगको दूसरोंकी सेवामें लगा देता है। अतः उसकी अपने सुख-आरामकी इच्छा सुगमतासे मिट जाती है। इसलिये भगवान्ने सांख्य-योगकी अपेक्षा कर्मयोगको श्रेष्ठ (पाँचवें अध्यायका दूसरा श्लोक), सुगम (पाँचवें अध्यायका तीसरा श्लोक) एवं जल्दी सिद्धि देनेवाला (पाँचवें अध्यायका छठा श्लोक) बताया है।

**‘तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च’**—मनुष्यने जितने भोगोंको सुन लिया है, भोग लिया है, अच्छी तरहसे अनुभव कर लिया है, वे सब भोग यहाँ ‘श्रुतस्य’ पदके अन्तर्गत हैं। स्वर्गलोक, ब्रह्मलोक आदिके जितने भोग सुने जा सकते हैं, वे सब भोग यहाँ ‘श्रोतव्यस्य’\* पदके अन्तर्गत हैं। जब तेरी बुद्धि मोहरूपी दलदलको तर जायगी, तब इन ‘श्रुत’—ऐहलौकिक और ‘श्रोतव्य’—पारलौकिक भोगोंसे, विषयोंसे तुझे वैराग्य हो जायगा। तात्पर्य है कि जब बुद्धि मोहकलिलको तर जाती है, तब बुद्धिमें तेजीका विवेक जाग्रत् हो जाता है कि संसार प्रतिक्षण बदल रहा है और मैं वही रहता हूँ; अतः इस संसारसे मेरेको शान्ति कैसे मिल सकती है ? मेरा अभाव कैसे मिट सकता है ? तब ‘श्रुत’ और ‘श्रोतव्य’ जितने विषय हैं, उन सबसे स्वतः वैराग्य हो जाता है।

यहाँ भगवान्को ‘श्रुत’ के स्थानपर भुक्त और ‘श्रोतव्य’ के स्थानपर भोक्तव्य कहना चाहिये था। परन्तु ऐसा न कहनेका तात्पर्य है कि संसारमें जो परोक्ष-अपरोक्ष विषयोंका आकर्षण होता है, वह सुननेसे ही होता है। अतः

* यहाँ ‘श्रुतस्य’ और ‘श्रोतव्यस्य’ पद शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इन पाँचों विषयोंके उपलक्षण हैं।

इनमें सुनना ही मुख्य है। संसारसे, विषयोंसे छूटनेके लिये जहाँ ज्ञानमार्ग और भक्तिमार्गका वर्णन किया गया है, वहाँ भी 'श्रवण' को मुख्य बताया गया है। तात्पर्य है कि संसारमें और परमात्मामें लगनेमें सुनना ही मुख्य है।

यहाँ 'यदा' और 'तदा' कहनेका तात्पर्य है कि इन

'श्रुत' और 'श्रोतव्य' विषयोंसे इतने वर्षोंमें, इतने महीनोंमें और इतने दिनोंमें वैराग्य होगा—ऐसा कोई नियम नहीं है, प्रत्युत जिस क्षण बुद्धि मोहकलिलको तर जायगी, उसी क्षण 'श्रुत' और 'श्रोतव्य' विषयोंसे, भोगोंसे वैराग्य हो जायगा। इसमें कोई देरीका काम नहीं है।