Actions performed with fruitive motivations are far inferior to actions performed as a matter of duty. The mind of those whose actions are performed as a matter of duty are not disturbed or unbalanced by delusions of rewards gained or lost.

The activities performed in spiritual intelligence removes all suffering in the world and leads to liberation from the material existence. Contrarily activities performed for the acquisition of rewards assuredly results in suffering and affliction in the material existence.

Phala-hetavah are those whose sole motivation is dictated be the prospects of reward.

It should be understood that such living entities are krpanah or pitiable due to the fact but acting in this way they are imprisoned in the material existence unable to attain their spiritual nature.

“इतश्च योगाय युज्यस्य इत्यह - दूरेण इति | बुद्धियोगद् ज्ञानलक्षणादुपायात् | दूरेण अतीव | अतो बुद्धौ शरणम् ज्ञानेस्थितम् | फलं कर्मकृतौ हेतुर्येषां ते फलहेतवः ||” - Fight (endeavour) through equanimity (Yoga) and Wisdom, thus Sri Krishna says here in this verse. दूरेण means discarding बुद्धौ शरणम् means surrender to the Intellect and steadfast Wisdom, फलहेतवः means with fruit of his action as objective.

“बुद्धौ जानायामपि विष्णुमेव शरणमविच्छ | - अज्ञानां ज्ञानिनां चैव मुक्तानां शरणं हरिः | तं ये सैक्येन मन्यन्ते सर्वभिन्नं गुणोद्धृतात् || कृपणास्ते तमस्यन्धे निपतन्ति न संशयः | न तेषामुत्थितिः क्वापि नित्यातिशयदुःखिनाम् || गुणभेदविदां विष्णोर्भेदभेदविदामपि | देहकर्मादिषु तथा प्रासुर्भावादिकेऽपि वा || स्वोदिक्तानां तदीयानां निन्दां कुर्वन्ति येऽपि च | सर्वेऽप्यापिचेतेषां गतिरेषा न संशयः || इति नारदीये ||” - बुद्धौ means knowing Sri Vishnu as the ultimate refuge. For the ignorant, men wise in Wisdom and even for the liberated ones Sri Hari alone as the refuge; for those who consider themselves inseparable from the Lord, who Himself is completely separate by all the attributes, for them the world of darkness without any doubt. Not for them ever is peace, who are doomed due to eternal damnation. Those who see separation in Sri Vishnu, in His attributes, in His physical actions or in his incarnations, and even those who deride the best of the devotees of Lord Vishnu, for them also comes about the same end without any doubt, thus, in Narada Puraana.

49 "For, by far, O Dhanamjaya, is the action (with its fruit) inferior to the Yoga of Discernment. Seek refuge in Discernment: erring wretches are they that lust after fruits.

50 "United to this Discernment, one discards both the well-done and the ill-done of this world. Therefore, apply thyself to the Yoga. Yoga in action bespeaks craftsmanship. (273)

O Arjuna, evenness of mind is the sole essence of Yoga, wherein are naturally unity of vision (illumination) and action. Considered from the point of view of the Yoga of Discernment, performance of fruit-motived action looks inferior to that of Yoga. And yet the performance of these actions prepares the way to the Yoga of Discernment since this Yoga is the consummation reached through the performance of non-motived actions. Therefore, this Yoga of Discernment is a strong shelter, and O Arjuna, you should seek refuge in it, and rid yourself of the desire for fruit from the bottom of your heart. Those that apply themselves to this Yoga of Discernment, cross over to the other bank of mundane existence and the shackles of both merit and sin drop off from them.

'Dūreṇa hyavaraṁ karma buddhiyogāt—Action with a selfish motive is, far inferior to that performed with equanimity of mind. Actions have a beginning and an end and connection with

their fruits, is also temporary. We get associated and dissociated with them. But Yoga (equanimity) is eternal, it never deserts us, it suffers no change. Therefore, selfish action is much inferior to equanimity.

Action without equanimity, mislead to pain, as well as to the cycle of birth and death, because they have no power to lead one to salvation. Equanimity is the ability to neutralize actions. If there is no equanimity, one will develop one's egoism and attachment, to the body. This egoism and attachment are beastly. In the Bhāgavata sage Śukadeva says to king Parikṣit, 'O king, renounce this beastly nature which is causing fear of death in you' (12/5/2).

'Dūreṇa'—As light is the contrary of darkness, an action performed with equanimity of mind, is contrary to the action performed with a selfish motive. An action performed with equanimity leads to God-realization, while motivated actions mislead to the wheel of birth and death.

'Buddhu śaraṇamanviccha'— Seek refuge in this evenness of mind viz., remain established in this evenness of mind, which will enable you to realize yourself.

'Kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ'—It is very lowly to crave for fruit of action. To accept one's affinity for actions, fruits of actions and bodies etc., means, to crave for fruit of action. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the forty-seventh verse, exhorts Arjuna not to have the fruit of action, as his object.

The eternal truth is different from perishable action and the fruit of action. What can be more ignoble than this, that the eternal should be subservient to the perishable fruit of action?

Appendix—An action with a selfish motive is far inferior to yoga (equanimity) viz., it does not lead to salvation. As a molecule is far smaller than a mountain viz., a molecule can't be compared with a mountain, similarly an action with a selfish motive is far inferior to yoga viz., an action can't be compared with yoga. Yoga (equanimity) is skill in action—'yogaḥ karmasu

kauśalam' (Gītā 2/50). Therefore without yoga, an action is of a very low order, is worthless and is an obstacle—'karmaṇā badhyate jantuḥ'.

In Karmayoga 'Karma' is Karaṇa Sāpekṣa (dependent on external and internal organs) but 'yoga' is Karaṇa Nirapekṣa (independent of external and internal organs). Yoga is not attained by actions but is attained by service and renunciation. Therefore Karmayoga is not Karma (action). Karmayoga is Karaṇa Nirapekṣa viz., discrimination predominating discipline. If there is no predominance of service and renunciation, it will be Karma, not Karmayoga (Discipline of Action) at all.

Equanimity leads to God-realization, but actions done with an interested motive lead to the cycle of birth and death. Therefore a striver should depend on equanimity, should remain established in equanimity. By being established in equanimity, he will not remain destitute and nothing will remain to be done, to be known and to be attained by him. But he, who works with an interested motive (for him), ever remains destitute and bound.

In the Gītā three terms have been used for Karmayoga—Buddhi, yoga and Buddhiyoga. In Karmayoga, there is no predominance of action (Karma) but there is predominance of 'yoga'. Yoga, Buddhi and Buddhiyoga—the three are synonyms. In Karmayoga because of the predominance of determinate intellect, it is called 'Buddhi' and because of the predominance of renunciation by discrimination, it is called 'yoga' or 'buddhiyoga'.

In 'Dhyānayoga' (Discipline of Meditation) there is predominance of concentration of 'mind', while in Karmayoga there is predominance of 'intellect'. While trying to control the mind, serenity and fickleness linger for a long time because in it a striver wants to withdraw the mind from the world and wants to concentrate it on God. While withdrawing the mind from the world, in its conception the existence of the world persists. This is a rule that so long as there is assumption of any other

entity except God, the mind can't be fully controlled. Therefore upto the stage of trance also there are two states—trance and deviation from trance (relapse). But in Karmayoga because of the predominance of intellect, there is prominence of discrimination. While applying discrimination both the real and the unreal remain. A karmayogi applies the unreal things for the service of others by regarding those things as the material for the service. By such conception the attachment for the unreal is quickly and easily renounced.

The mind is not continuously concentrated but it is concentrated at times and in loneliness. But determinate intellect viz., a single pointed determination of the intellect always remains steadfast.

*Link:— In the next verse, Lord Kṛṣṇa explains the result of equanimity of mind.*

दूरेण अतिविप्रकर्षेण अत्यन्तमेव हि अवरं अधमं निकृष्टं कर्म फलार्थिना क्रियमाणं बुद्धियोगात् समत्वबुद्धियुक्तात् कर्मणः, जन्ममरणादिहेतुत्वात् । हे धनञ्जय, यत एवं ततः योगविषयायां बुद्धौ तत्परिपाकजायां वा साङ्ख्यबुद्धौ शरणं आश्रयमभयप्राप्तिकारणम् अन्विच्छ प्रार्थयस्व, परमार्थज्ञानशरणो भवेत्यर्थः । यतः अवरं कर्म कुर्वाणाः कृपणाः दीनाः फलहेतवः फलतृष्णाप्रयुक्ताः सन्तः, ``यो वा एतदक्षरं गार्ग्यविदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स कृपणः'' (बृ. उ. ३-८-१०) इति श्रुतेः ॥ समत्वबुद्धियुक्तः सन् स्वधर्ममनुतिष्ठन् यत्फलं प्राप्नोति तच्छृणु --

जो समत्वबुद्धिसे ईश्वराधनार्थ किये जानेवाले कर्म हैं उनकी अपेक्षा (सकाम कर्म निकृष्ट हैं, यह दिखलाते हैं)—

हे धनंजय! बुद्धियोगकी अपेक्षा, अर्थात् समत्व- बुद्धिसे युक्त होकर किये जानेवाले कर्मोंकी अपेक्षा, कर्मफल चाहनेवाले सकामी मनुष्योंद्वारा किये हुए कर्म, जन्म-मरण आदिके हेतु होनेके कारण अत्यन्त ही निकृष्ट हैं।

इसलिये तू योगविषयक बुद्धिमें या उसके परिपाकसे उत्पन्न होनेवाली सांख्यबुद्धिमें, शरण— आश्रय अर्थात् अभयप्राप्तिके हेतु को पानेकी इच्छा कर। अभिप्राय यह कि परमार्थज्ञानकी शरणमें जा।

क्योंकि फलतृष्णासे प्रेरित होकर सकाम कर्म करनेवाले कृपण हैं—दीन हैं। श्रुतिमें भी कहा है—'हे गागी! जो इस अक्षर ब्रह्मको न जानकर इस लोकसे जाता है वह कृपण है'

अर्जुना समत्व चित्ताचें । तेचिं सार जाण योगाचें । जेथ मना आणि बुद्धीचें । ऐक्य आथी ॥ २७३ ॥

तो बुद्धियोग विवरितां । बहुतें पाडे पार्था । दिसे हा अरुता । कर्मभागु ॥ २७४ ॥

परि तेंचि कर्म आचरिजे । तरीच हा योगु पाविजे । जें कर्मशेष सहजे । योगस्थिति ॥ २७५ ॥

म्हणोनि बुद्धियोगु सधरु । तेथ अर्जुना होई स्थिरु । मनिं करी अव्हेरु । फळहेतूचा ॥ २७६ ॥

जे बुद्धियोगा योजिले । तेचि पारंगत जाहले । इहीं उभय संबंधी सांडिले । पापपुण्यीं ॥ २७७ ॥

(2.274) हे अर्जुन! जहाँ मन और बुद्धि की एकता होती है, और जहाँ चित्त की समता रहती है, वही योग का सार है।

(2.275) हे पार्थ! इस बुद्धि-योग का अनेक रीति से विचार करने से कर्मयोग की योग्यता कम दिखाई देती है।

(2.276) परन्तु कर्म का आचरण किया जाय तभी यह योग सिद्ध होता है, क्योंकि कर्मोत्तर स्थिति ही स्वभावतः योग की स्थिति है। (2.277) जो बुद्धि-योग में उद्यत है वे ही संसार के पार गये हैं

संगति— अगले श्लोक में सकाम कर्म को निकृष्ट दिखलाकर निष्काम कर्म की श्रेष्ठता बतायी जाती है। अथवा सकाम निष्काम दोनों प्रकार के कर्मों की अपेक्षा ज्ञानयोग की श्रेष्ठता बतलाते हैं—

भावार्थ— बुद्धियोग (ज्ञानयोग) की अपेक्षा कर्म अत्यन्त निकृष्ट है; इसलिये हे अर्जुन! बुद्धियोग की शरण ले, क्योंकि कर्मफल की वासनावाले मनुष्य तो अत्यन्त दीन हैं।

व्याख्या— यहाँ सकाम कर्मों को इसलिये दीन कहा है क्योंकि उसमें परिश्रम तो बहुत है, किन्तु साङ्गोपाङ्गन होने पर फल की प्राप्ति नहीं होती, पूर्ण न हो तो प्रत्यवाय होता है और यदि फल भी मिल जाय तो भी जन्म-मरण नहीं छूटता। अथवा इसलिये निकृष्ट कहा है क्योंकि वह देह-बुद्धि को बढ़ाने वाला है। निष्काम कर्म का महत्व तो इसलिये है क्योंकि उससे अन्तःकरण की शुद्धि होती है तथा तीव्र वैराग्य और जिज्ञासा होने पर सद्गुरु के उपदेश द्वारा ज्ञान प्राप्त हो ही जाता है। तथा ऐसा होने पर जन्म-मरण से छुटकारा भी हो जाता है।

‘दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगात्’—बुद्धियोग अर्थात् समताकी अपेक्षा सकामभावसे कर्म करना अत्यन्त ही निकृष्ट है। कारण कि कर्म भी उत्पन्न और नष्ट होते हैं तथा उन कर्मोंके फलका भी संयोग और वियोग होता है। परन्तु योग (समता) नित्य है; उसका कभी वियोग नहीं होता, उसमें कोई विकृति नहीं आती। अतः समताकी अपेक्षा सकामकर्म अत्यन्त ही निकृष्ट हैं।

सम्पूर्ण कर्मोंमें समता ही श्रेष्ठ है। समताके बिना तो मात्र जीव कर्म करते ही रहते हैं तथा उन कर्मोंके परिणाममें जन्मते-मरते और दुःख भोगते रहते हैं। कारण कि समताके बिना कर्मोंमें उद्धार करनेकी ताकत नहीं है। कर्मोंमें समता ही कुशलता है। अगर कर्मोंमें समता नहीं होगी तो शरीरमें अहंता-ममता हो जायगी और शरीरमें अहंता-ममता होना ही पशुबुद्धि है। भागवतमें शुकदेवजीने राजा परीक्षितसे कहा है—‘त्वं तु राजन् मरिष्येति पशुबुद्धिमिमां जहि।’ (१२। ५। २) अर्थात् हे राजन्! अब तुम यह पशुबुद्धि छोड़ दो कि मैं मर जाऊँगा।

‘दूरेण’ कहनेका तात्पर्य है कि जैसे प्रकाश और

परिशिष्ट भाव—योगकी अपेक्षा कर्म दूरसे ही निकृष्ट हैं अर्थात् कल्याणकारक नहीं हैं। जैसे पर्वतसे अणु बहुत दूर है अर्थात् अणुको पर्वतके पास रखकर दोनोंकी तुलना नहीं की जा सकती, ऐसे ही योगसे कर्म बहुत दूर है अर्थात् योग और कर्मकी तुलना नहीं की जा सकती। कर्मोंमें योग ही कुशलता है—‘योगः कर्मसु कौशलम्’ (गीता २। ५०),

अन्धकार कभी समकक्ष नहीं हो सकते, ऐसे ही बुद्धियोग और सकामकर्म भी कभी समकक्ष नहीं हो सकते। इन दोनोंमें दिन-रातकी तरह महान् अन्तर है। कारण कि बुद्धियोग तो परमात्माकी प्राप्ति करानेवाला है और सकामकर्म जन्म-मरण देनेवाला है।

‘बुद्धौ शरणमन्विच्छ’—तू बुद्धि (समता) की शरण ले। समतामें निरन्तर स्थित रहना ही उसकी शरण लेना है। समतामें स्थित रहनेसे ही तुझे स्वरूपमें अपनी स्थितिका अनुभव होगा।

‘कृपणाः फलहेतवः’—कर्मोंके फलका हेतु बनना अत्यन्त निकृष्ट है। कर्म, कर्मफल, कर्मसामग्री और शरीरादि करणोंके साथ अपना सम्बन्ध जोड़ लेना ही कर्मफलका हेतु बनना है। अतः भगवान्ने सैंतालीसवें श्लोकमें ‘मा कर्मफलहेतुर्भूः’ कहकर कर्मोंके फलका हेतु बननेमें निषेध किया है।

कर्म और कर्मफलका विभाग अलग है तथा इन दोनोंसे रहित जो नित्य तत्त्व है, उसका विभाग अलग है। वह नित्य तत्त्व अनित्य कर्मफलके आश्रित हो जाय—इसके समान निकृष्टता और क्या होगी ?

इसलिये योगके बिना कर्म निकृष्ट हैं, निरर्थक हैं* और बाधक हैं—‘कर्मणा बध्यते जन्तुः।’

कर्मयोगमें ‘कर्म’ करणसापेक्ष है, पर ‘योग’ करणनिरपेक्ष है। योगकी प्राप्ति कर्मसे नहीं होती, प्रत्युत सेवा, त्यागसे होती है। अतः कर्मयोग कर्म नहीं है। कर्मयोग करणनिरपेक्ष अर्थात् विवेकप्रधान साधन है। अगर सेवा, त्यागकी प्रधानता न हो तो कर्म होगा, कर्मयोग होगा ही नहीं।

समता तो परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करानेवाली है, पर सकामकर्म जन्म-मरण देनेवाला है। इसलिये साधकको समताका ही आश्रय लेना चाहिये, समतामें ही स्थित रहना चाहिये। समतामें स्थित होनेसे वह दीन नहीं रहेगा, प्रत्युत कृतकृत्य, ज्ञातज्ञातव्य और प्राप्तप्राप्तव्य हो जायगा। परन्तु जो सकामभावपूर्वक (अपने लिये) कर्म करता है, वह सदा दीन, बद्ध ही रहता है।

गीतामें कर्मयोगके लिये तीन शब्द आये हैं—बुद्धि, योग और बुद्धियोग। कर्मयोगमें कर्मकी प्रधानता नहीं है, प्रत्युत ‘योग’ की प्रधानता है। योग, बुद्धि और बुद्धियोग—तीनोंका एक ही अर्थ है। कर्मयोगमें व्यवसायात्मिका बुद्धिकी प्रधानता होनेसे इसको ‘बुद्धि’ कहा गया है और विवेकपूर्वक त्यागकी प्रधानता होनेसे इसको ‘योग’ या ‘बुद्धियोग’ कहा गया है।

ध्यानयोगमें ‘मन’ की और कर्मयोगमें ‘बुद्धि’ की प्रधानता है। मनके निरोधमें स्थिरता और चंचलता दोनों बहुत दूरतक रहती है; क्योंकि इसमें साधक मनको संसारसे हटाना और परमात्मामें लगाना चाहता है। मनको संसारसे हटानेपर संसारकी सत्ता बनी रहती है। यह सिद्धान्त है कि जबतक दूसरी सत्ताकी मान्यता रहती है, तबतक मनका सर्वथा निरोध नहीं हो सकता। इसलिये समाधितक पहुँचनेपर भी समाधि और व्युत्थान—ये दो अवस्थाएँ रहती हैं। परन्तु बुद्धिकी प्रधानता रहनेपर कर्मयोगमें विवेककी मुख्यता रहती है। विवेकमें सत् और असत्—दोनों रहते हैं। कर्मयोगी असत् वस्तुओंको सेवा-सामग्री मानकर उनको दूसरोंकी सेवामें लगा देता है, जिससे असत् का त्याग शीघ्र और सुगमतापूर्वक हो जाता है।

मनका निरोध करना निरन्तर नहीं होता, प्रत्युत समय-समयपर और एकान्तमें होता है। परन्तु व्यवसायात्मिका बुद्धि अर्थात् बुद्धिका एक निश्चय निरन्तर रहता है।

सम्बन्ध—पूर्व श्लोकमें जिस बुद्धिके आश्रयकी बात बतायी, अब आगेके श्लोकमें उसी बुद्धिके आश्रयका फल बताते हैं।