'Sānkhya' here means 'intellect'; and the truth about the Self, which is ascertainable by the intellect, is known as 'Sānkhyam'.

The immortal soul as an eternal principle must be understood.

That understanding by which to comprehend it has already been given to Arjuna so he would know it in the previous verses in this chapter being verse 12 never at all was that I and verse 30 therefore thou has no cause to grieve for any creature.

As for the use of the word yoga meaning karma yoga which is the science of the individual consciousness attaining communion with the Ultimate Consciousness through actions without desiring fruitive results.

It is to be understood that the spiritual intelligence acquired by following this yoga of actions when based on Sānkhyam or knowledge of the soul is the path which leads to salvation.

This precise understanding is what is declared further in this chapter in verse 49; but in the next verse learn just what spiritual knowledge is to be gained by this karma yoga;

Imbibing the wisdom from it, cut asunder the bonds of karmic reactions from all actions. The virtue of actions performed in this way will subsequently be given in verse 40.

“सांख्यम् ज्ञानम् | शुद्धात्मतत्त्वविज्ञानं सांख्यनित्यमित्यभिधीयते | इति भगवद्वचनाद् व्यासमुतौ | योगः उपायः | दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयः प्रसिद्धये | इति प्रयोगाद् भागवते | नेतरौ सांख्याग्निवुपादेयत्वेन विवक्षितौ कुत्रचित् समास्येन | कर्मयोग इत्यादिप्रयोगाच्च | निन्दितत्वाच्चेतरयोः मोक्षधर्मेषु भिन्नमतत्वं उक्त्वा पञ्चरात्रस्तुता युक्तम् | तत्रैव चित्रशिखरिशास्त्रे पञ्चरात्रमूले वैदिकयोक्तेच्च | एवमेव सर्वत्र साख्य योग शब्दार्थ उपादेयो वर्णनीयः ५ युक्तेश्च ज्ञानं हि जैवमुक्तम् | उपायश्च वक्ष्यते | बुद्धयतेऽनया इति बुद्धिः | सांख्यविषयो यया वाचा बुद्धयते सा वागभिहिता इत्यर्थः ||” - सांख्य means wisdom. Thus in Vyasasmriti by the Lord having been said that knowledge of the Pure Self is saankhya. योग is उपाय, the procedure for experiencing communion which the wise men have made the propriety known, thus in Bhagavat Puraana. Other than these nothing else has been referred to as science of Sankhya or science of Yoga (equanimity). In other contexts, the word 'karmayoga' (equanimity in performance of action) has been used. Others having denounced these sciences and in respect of the Perennial Principles regarding Deliverance, Pancharatra has been eulogized for deliverance. In Vedas, verily, there being unitive comprehensive Wisdom, no contradiction. Subjective interpretation therein may be due to the wrong interpretation of saankhya. In Chitra Shikhandi Shastra, the similarity between Panchraatra and the Vedas has been pointed out and also in respect of Sankhya (Action) and Yoga (equanimity) have similarly been described as the means (for deliverance). That is quite proper Because Wisdom, verily, is the means of deliverance. And the means have also (further) been spoken. It becomes known by this, therefore it is the knowledge. By whatever speech the subject matter of saankhya comes be known, by those words it has been explained.

“देही कुतोऽवध्यः? यस्मादयमीश्वरः सर्वस्य जीवस्य सूक्ष्मे सन्ध्यक् स्थूलं च देहे रक्षकत्वेनावस्थितः अत अवध्यः | न स्वसामर्थ्यं कस्यापि | द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च | यदनुग्रजः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया || इति हि भागवते | तत्र तत्र स्थितो विणार्नित्यं रक्षति नित्यदा | अनित्यदेवानित्यं च नित्यानित्यं ततस्ततः | भवाभावानियन्ता हि तदेकः पुरुषोत्तमः || इति पादमे |” - How is the Jiva indestructible? The Lord is dwelling in the subtle as well as the gross body, for the protection of all the Jivas. Therefore, he is indestructible, not due to the strength of the Jivas; elements, action and Time the attributes of Jiva which exist or cease to exist by the grace of the Lord, thus in Bhagavat Puraana. Establishing Himself in the respective places, Sri Vishnu protects Jiva eternally, permanent objects permanently and impermanent objects temporarily. As the manifested (bhaava) and as the un-manifest (a-bhaava) He, The Supreme Person alone maintains (Jiva) in proper order, thus, in Padma Puraana.

“जित्वा स्वर्गं हाहीं च | ये युध्यन्ते प्रधनेषु शूरासो || ऋग्वेद | सम्यक् ख्यातिज्ञानं सांख्यम् | युज्यतेऽनेनेति योगस्तदुपायः - सम्यक् तत्वदृशिः सांख्यम् योगतात्माधनम् स्मृतम् | इति शब्दनिर्णये |” - If triumphant, heavens and the earth. Those who battle, being brave and successful, acquire predominant splendour. Thus speak, the scriptures. Equal importance is given to both Jnyana (Wisdom) and Sankhya (Action). By Yoga (equanimity) these two become enjoined; therefore it (equanimity) becomes the means. The Seer of Truth having equanimity, considers Yoga (equanimity) to be the precursor to Sankhya (Action) thus, in Sbabda Nirnaya.

“ब्रह्मतर्कस्तर्कशास्त्रं विष्णुना यस्मीरितम् | अक्षपादकणादौ च सांख्ययोगो च हेतुकाः || बौद्धपाशुपाताद्यास्तु पाखंडा इति कीर्तिताः मिमांसा त्रिविधा प्रोक्ता बाह्मी देवी च कर्मिकी || बृह्मतार्कं च मिमांसा सेवेत ज्ञानसिद्धये | वैदिकज्ञानवैरुष्यान्नान्यात् सेवेत पण्डितः || इत्यन्नसांख्ययोगोयविर्मिद्धत्वान्नारदीये || सांख्यस्य निरीश्वरत्वादुक्तत्वाच्चैरस्य | सांख्ययोगैश्च विहितहिंसाया अप्यनर्थहेतुत्वाङ्गीकारात् | अत्र तु युद्धविधानाच्च | मोक्षार्थत्वेनैव कर्मबन्धं प्रहास्यसि इति | परमसंख्ययोगोश्चेत्कार्थत्वेनैव न विरोधः ||” - Brahma Tarka is dialectical method propounded by Sri Vishnu (descending as Kapila). Nyaya philosophy (of Gautama) Vaisheshika philosophy (of Kanada) are imitation sankhya philosophy which is athletic of Kapila Muni and are dialectical arguments, not dialectical methods for attaining the Ultimate Truth. Buddha (Mayavadi) and Pashupata philosophies etc. are known as profane. Mimaamsa (explanations) are threefold - concerning rituals, concerning Gods and concerning Brahman. Brahmatarka and Mimaasas contribute to the success of Wisdom. The knowledge of Vedas is the only sign of Wisdom; the learned do not serve anything else. According to Narada Puraana others like Sankhya and Yoga being non-acceptable should not be followed. The atheist Sankhya is (essentially) non-deistic, but here (in Gita) its deistic part is spoken. Sankhya as well as Yoga declares desirable killing cause undesirable results. Here in Gita war (for upholding dharma or righteousness and I as prescribed duties of a kshatriya) is recommended as desirable activity as means for deliverance, when it is said 'karmabandham prahasyasi'. (But) what has been intended in Sankhya and Yoga cannot be surmised as contrary to what has been said in Gita.

39 "This is the view-point a la Sāṃkhya" (Discriminating-pose) set forth for thee; now however, hear the view-point a la 'Yoga' (Event-tempered-activism) equipped with which view-point, O Son of Pṛthā, thou shalt rid thyself of the bondage of karman (action). (230)

So far. (I) preached to you in brief the path of Sāṃkhya Philosophy (Path of knowledge): Now hear what I shall tell you with certainty of the Path of Yoga—(event-tempered activism). When one is imbued with the principle of duty for duty's sake (free from expectation of any reward), one is entirely immune against any contagion (bondage) of action. One wearing an armour of steel, can bear a shower of arms and can come out with unquestioned victory at the same time protecting himself.

'Eṣā te'bhihītā sāṅkhye buddhiryoge tviṁām śṛṇu'—Here the word 'Tu' (indeed) has been used to show that the description of the Discipline of Action, is different from the Discipline of Knowledge.

The term 'Eṣā' has been used for equanimity, which has been described in the preceding verse and which has already been explained in the Discipline of Knowledge, (from the eleventh to the thirtieth verses). When a man discriminates between the body and the soul, he gets established in equanimity automatically because it is attachment to the body which is an obstacle in the way of equanimity. So this ideal of equanimity has already been presented from the point of view of 'Sāṅkhyayoga' (Discipline of Knowledge); now listen to a discourse on equanimity in the context of 'Karmayoga' (Discipline of Action).

'Imām' (this) term has been used to explain how this equanimity is attained by the Discipline of Action and what its importance is?

'Buddhyā yukto yayā pārtha karmabandham prahāsyasi'—Arjuna was afraid of the sin that would accrue by waging the war (1/36, 45). But Lord Kṛṣṇa says that sin does not accrue by waging the war as it is your duty, but it accrues by having attachment and aversion. So if you attain equanimity, no sin

will accrue and your duty of waging the war, will not lead you to bondage.

In the seventh verse of this chapter Arjuna asked Lord Kṛṣṇa to advise him what was good for him. Hence, Lord Kṛṣṇa answers his query. First, He mentioned the means of Sāṅkhyayoga (Discipline of Knowledge), and then laid great stress on performance of duty, and told him that there was nothing more welcome to a Kṣatriya, than a righteous war (2/31). Then, He told him that no sin would accrue, if he had equanimity ( 2/38). Now, He explains the same equanimity, in the context of 'Karmayoga' (Discipline of Action).

A Karmayogī performs action to set an example, to the masses (Gītā 3/20) without any selfish motive. By doing so, he attains equanimity, easily. Having attained equanimity, he is easily liberated, from the bondage of actions.

This (Thirty-ninth) verse, should have been placed after the thirtieth verse, as it rightly belonged there, because from the eleventh verse to the thirtieth verse, the Lord explained even-mindedness, from the view-point of the Discipline of Knowledge, and now He describes it from the view of Discipline of Action. So it seems improper, to insert these eight verses, from the thirty-first to the thirty-eighth, here. But really it is not so. The reason is, that before describing equanimity in the Discipline of Action, it is necessary to describe, what one ought to do and what one ought not to do. It was Arjuna's duty, to wage a righteous war. It was not his duty to abandon war, because by doing so, he would incur sin. So Lord Kṛṣṇa, in these eight verses, described what Arjuna ought to do and what he ought not to do (2/31—38). Then, he explained equanimity. It means, that first from the eleventh verse to the thirtieth verse, he explained equanimity, through as elucidation of the real and the unreal, by mentioning that the real is real and the unreal is unreal and none can change these. Then, from the thirty-first verse to the thirty-eighth verse, having

explained what one ought to do, and what one ought not, from the thirty-ninth verse, He exhorts Arjuna never to desist from his duty, but to always perform duty with even-mindedness, in success and failure.

**Appendix**—'Karmayoga' (Discipline of Action) is divided into two parts—'kartavya vijñāna' (the science of duty) and 'Yoga vijñāna' (the science of equanimity). The Lord from the thirty-first verse to the thirty-seventh verse mentioned the science of duty in which He described the favourable consequences of discharging the duty and adverse consequences of not discharging the duty. Now from this verse to the fifty-third verse He mentions the science of equanimity.

The equanimity which the Lord mentioned in the preceding verse, can be attained both by 'the Discipline of Knowledge' and 'the Discipline of Action'. By knowing the discrimination between the body-division and the self-division and renouncing affinity with the body-division, is 'The Discipline of Knowledge' while by knowing the duty-division and the non-duty-division and by renouncing what ought not to be done and discharging one's duty, is 'the Discipline of Action'. A man by following one of the two disciplines should attain equanimity. The reason is by attaining equanimity a man is freed from the bondage of action.

One is 'Dharma Śāstra' (Pūrva mīmāṃsā) [The scripture for duty] and one is 'mokṣa śāstra' (Uttara mīmāṃsā) [The scripture for salvation]. Here from the thirty-first verse to the thirty-seventh verse, there is description of 'Dharma Śāstra', while from the thirty-ninth verse to the fifty-third verse there is description of 'Mokṣa śāstra'. By 'Dharma śāstra' (discharging one's duty) there is both kinds of progress*—mundane and spiritual. In 'Dharma śāstra' the discharge of one's duty is important. Either call it 'Dharma' or duty—it is one and the same.

Not to do what ought to be done is 'non-discharge of duty'

* 'yato' bhyudayaniḥśreyasasiddhiḥ sa dharmaḥ' (Vaiśeṣika 1/3, 2/39).

and to do what ought not to be done is also 'non-discharge of duty'. Duty is that in which a person having renounced his desire for pleasure, pleases others and which involves his own welfare as well as the welfare of others. By discharging one's duty, 'Yoga' (equanimity) is naturally attained. Without discharging one's duty a man can't attain equanimity (Gītā 6/3). Having attained equanimity, knowledge of Truth is naturally attained—which is the result of both—'Karmayoga' (the Discipline of Action) and 'Jñānayoga' (the Discipline of Knowledge).

एषा ते तुभ्यं अभिहिता उक्ता साङ्ख्ये परमार्थवस्तुविवेकविषये बुद्धिः ज्ञानं साक्षात् शोकमोहादिसंसार-हेतुदोषनिवृत्तिकारणम् । योगे तु तत्प्राप्त्युपाये निःसङ्गतया द्वन्द्वप्रहाणपूर्वकं ईश्वराराधनार्थे कर्मयोगे कर्मानुष्ठाने समाधियोगे च इमां अनन्तरमेवोच्यमानां बुद्धिं श‍ृणु । तां च बुद्धिं स्तौति प्ररोचनार्थं -- बुद्ध्या यया योगविषयया युक्तः हे पार्थ, कर्मबन्धं कर्मैव धर्माधर्माख्यो बन्धः कर्मबन्धः तं प्रहास्यसि ईश्वरप्रसादनिमित्तज्ञानप्राप्त्यैव इत्यभिप्रायः ॥ किञ्च अन्यत् --

'स्वधर्ममपि चावेक्ष्य' इत्यादि श्लोकोंद्वारा शोक और मोहको दूर करनेके लिये लौकिक न्याय बतलाया गया है, परंतु पारमार्थिक दृष्टिसे यह बात नहीं है।

यहाँ प्रकरण परमार्थ-दर्शनका है, जो कि पहले (श्लोक ३०) तक कहा गया है। अब शास्त्रके विषयका विभाग दिखलानेके लिये 'एषा तेऽभिहिता' इस श्लोक- द्वारा उस (परमार्थ-दर्शन)-का उपसंहार करते हैं।

क्योंकि यहाँ शास्त्रके विषयका विभाग दिखलाया जानेसे यह होगा कि आगे चलकर 'ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम्' इत्यादि जो दो निष्ठाओंको बतानेवाला शास्त्र है वह सुखपूर्वक समझाया जा सकेगा और श्रोतागण भी विषयविभागपूर्वक अनायास ही उसे ग्रहण कर सकेंगे। इसलिये कहते हैं—

मैंने तुझसे सांख्य अर्थात् परमार्थ वस्तुकी पहिचानके विषयमें यह बुद्धि यानी ज्ञान कह सुनाया। यह ज्ञान, संसारके हेतु जो शोक, मोह आदि दोष हैं, उनकी निवृत्तिका साक्षात् कारण है।

इसकी प्राप्तिके उपायरूप योगके विषयमें अर्थात् आसक्तिरहित होकर सुख-दुःख आदि द्वन्द्वोंके त्यागपूर्वक ईश्वराधनके लिये कर्म किये जानेवाले कर्मयोगके विषयमें और समाधियोगके विषयमें इस बुद्धिको जो कि अभी आगे कही जाती है, सुन—

रुचि बढ़ानेके लिये उस बुद्धिकी स्तुति करते हैं—

हे अर्जुन! जिस योगविषयक बुद्धिसे युक्त हुआ तू धर्माधर्म नामक कर्मरूप बन्धनको ईश्वरकृपासे होनेवाली ज्ञानप्राप्तिद्वारा नाश कर डालेगा—यह अभिप्राय है

हे सांख्यस्थिति मुकुलित । सांगितली तुज एथ । आतां बुद्धियोगु निश्चित । अवधारीं पां ॥ २३० ॥

जया बुद्धियुक्ता । आहालिया पार्था । कर्मबंधु सर्वथा । बांधू न पावे ॥ २३१ ॥

जैसे वज्रकवच लेईजे । मग शस्त्रांचा वर्षावो साहिजे । परी जैतेंसी उरिजे । अचुंबिता ॥ २३२ ॥

(2.23) अभी तक मैंने तुम्हें संक्षिप्त रीति से अपरोक्ष ज्ञानयोग बतलाया। अब बुद्धियोग बतलाता हूँ सो सुनो।

(2.231) जिस मनुष्य को बुद्धियोग प्राप्त हो जाय उसे कर्मबन्ध की पीड़ा कभी नहीं होती।

(2.232) जैसे वज्रकवच पहनने से शस्त्रों की वर्षा सहकर मनुष्य विजय प्राप्त कर अबाधित रहता है,

संगति— अगले श्लोक में सांख्ययोग की समाप्ति करके कर्मयोग कहना आरम्भ करते हैं। यहाँ से ४९ वें श्लोक तक कर्मयोग का प्रसङ्ग है—

भावार्थ— हे पृथापुत्र! यह बुद्धि तुमसे सांख्ययोग के अनुसार कही गई। अब इसी बुद्धि को कर्मयोग के विषय में भी सुनो, जिस बुद्धि से युद्ध होकर तुम कर्मबन्धन से छूट जाओगे।

व्याख्या— इस श्लोक का शब्दशः अभिप्राय तो यही है कि निष्काम कर्मयोग और ज्ञानयोग दोनों से संसार-बन्धन छूट जायगा। परन्तु यह स्तुति-वाक्य समझना चाहिये, क्योंकि केवल कर्म से मोक्ष होना सम्भव नहीं है। ऐसा माना जाय तो 'ज्ञानादेव तु कैवल्यम्' इत्यादि श्रुतिवाक्य व्यर्थ हो जायेंगे। हाँ, निष्काम कर्म ज्ञान का साधन अवश्य है, इसलिये उससे अन्तःकरण की शुद्धि होकर क्रम-मुक्ति हो सकती है। निष्काम कर्म और उपासना से ही पापों का क्षय होकर अन्तःकरण की शुद्धि होगी और फिर वैराग्य एवं जिज्ञासा द्वारा ज्ञान होने पर मुक्ति होगी। यही शास्त्र का सिद्धान्त है। अज्ञान की निवृत्ति ज्ञान से ही होगी और ज्ञान शुद्ध अन्तःकरण में ही होगा तथा अन्तःकरण की शुद्धि निष्काम उपासना से ही होगी। अतः सिद्ध हुआ कि निष्काम कर्म से अन्तःकरण शुद्ध होता है और मुक्ति केवल ज्ञान से होती है।

प्रश्न— कर्म के द्वारा कर्म-बन्धन कैसे छूटेगा? क्या कभी कीचड़ से कीचड़ धुल सकता है?

उत्तर— यहाँ जो तृतीयान्त 'बुद्ध्या' शब्द है उसका अर्थ निष्काम कर्म है। निष्काम कर्म से ही कर्मबन्धन की निवृत्ति होती है, सकाम से नहीं। सकाम कर्म कीचड़ है और निष्काम कर्म निर्मल जल है।

प्रश्न— वह बुद्धि क्या है जिससे कर्मबन्धन छूटेगा?

उत्तर— मैं न कर्ता हूँ, न कारयिता हूँ और न भोक्ता हूँ; सब कुछ भगवान् ही कर रहे हैं, वे ही करा रहे हैं और वे ही भोग रहे हैं। मैं तो केवल उनके हाथ का यन्त्र हूँ, उनकी लीला का साक्षी हूँ।

प्रश्न— यदि भगवान् ही करने-कराने वाले और भोक्ता हैं आत्मा साक्षीमात्र है तो फिर इतने से ही मुक्ति क्यों नहीं होगी?

उत्तर— भक्त की केवल ऐसी भावना होती है, उसे स्वरूप का ज्ञान नहीं होता और न ऐसा अनुभव ही होता है।

इस श्लोक में सांख्य और बुद्धि का सहयोग बताया है, अर्थात् यह बात कही गयी है कि बुद्धि का सांख्य से योग (सम्बन्ध) है। फिर उसी सांख्यबुद्धि को कर्मयोग की दृष्टि से सुनने के लिये कह रहे हैं। भक्तियोग को भी कर्मयोग के अन्तर्गत ही समझना चाहिये। यह मानसिक कर्म है। अतः ईश्वर की आराधना कर्मयोग ही है। जो कर्म भगवदर्पणबुद्धि से किये जाते हैं वे निष्काम ही होते हैं।

‘एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धियोगे त्विमां शृणु’—यहाँ ‘तु’ पद प्रकरण-सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये आया है अर्थात् पहले सांख्यका प्रकरण कह दिया, अब योगका प्रकरण कहते हैं।

यहाँ ‘एषा’ पद पूर्वश्लोकमें वर्णित समबुद्धिके लिये आया है। इस समबुद्धिका वर्णन पहले सांख्ययोगमें

(ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक) अच्छी तरह किया गया है। देह-देहीका ठीक-ठीक विवेक होनेपर समतामें अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है। कारण कि देहमें राग रहनेसे ही विषमता आती है। इस प्रकार सांख्ययोगमें तो समबुद्धिका वर्णन हो चुका है। अब इसी समबुद्धिको तू कर्मयोगके विषयमें सुन।

‘इमाम्’ कहनेका तात्पर्य है कि अभी इस समबुद्धिको कर्मयोगके विषयमें कहना है कि यह समबुद्धि कर्मयोगमें कैसे प्राप्त होती है? इसका स्वरूप क्या है? इसकी महिमा क्या है? इन बातोंके लिये भगवान्ने इस बुद्धिको योगके विषयमें सुननेके लिये कहा है।

‘बुद्ध्या युक्तो यथा पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि’—अर्जुनके मनमें युद्ध करनेसे पाप लगनेकी सम्भावना थी (पहले अध्यायका छत्तीसवाँ और पैतालीसवाँ श्लोक)। परन्तु भगवान्के मतमें कर्मोंमें विषमबुद्धि (राग-द्वेष) होनेसे ही पाप लगता है। समबुद्धि होनेसे पाप लगता ही नहीं। जैसे, संसारमें पाप और पुण्यकी अनेक क्रियाएँ होती रहती हैं, पर उनसे हमें पाप-पुण्य नहीं लगते; क्योंकि उनमें हमारी समबुद्धि रहती है अर्थात् उनमें हमारा कोई पक्षपात, आग्रह, राग-द्वेष नहीं रहते। ऐसे ही तू समबुद्धिसे युक्त रहेगा, तो तेरेको भी ये कर्म बन्धनकारक नहीं होंगे।

इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें अर्जुनने अपने कल्याणकी बात पूछी थी। इसलिये भगवान् कल्याणके मुख्य-मुख्य साधनोंका वर्णन करते हैं। पहले भगवान्ने सांख्ययोगका साधन बताकर कर्तव्य-कर्म करनेपर बड़ा जोर दिया कि क्षत्रियके लिये धर्मरूप युद्धसे बढ़कर श्रेयका अन्य कोई साधन नहीं है (दूसरे अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)। फिर कहा कि समबुद्धिसे युद्ध किया जाय तो पाप नहीं लगता (दूसरे अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक)। अब उसी समबुद्धिको कर्मयोगके विषयमें कहते हैं।

कर्मयोगी लोक-संग्रहके लिये सब कर्म करता है—‘लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि’ (गीता—तीसरे

अध्यायका बीसवाँ श्लोक)। लोकसंग्रहके लिये कर्म करनेसे अर्थात् निःस्वार्थभावसे लोक-मर्यादा सुरक्षित रखनेके लिये, लोगोंको उन्मार्गसे हटाकर सन्मार्गमें लगानेके लिये कर्म करनेसे समताकी प्राप्ति सुगमतासे हो जाती है। समताकी प्राप्ति होनेसे कर्मयोगी कर्मबन्धनसे सुगमतापूर्वक छूट जाता है।

यह (उनतालीसवाँ) श्लोक तीसवें श्लोकके बाद ही ठीक बैठता है; और यह वही आना चाहिये था। कारण यह है कि इस श्लोकमें दो निष्ठाओंका वर्णन है। पहले ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक सांख्ययोगसे निष्ठा (समता) बतायी और अब कर्मयोगसे निष्ठा (समता) बताते हैं। अतः यहाँ इकतीससे अड़तीसतकके आठ श्लोकोंको देना असंगत मालूम देता है। फिर भी इन आठ श्लोकोंको यहाँ देनेका कारण यह है कि कर्मयोगमें समता कहनेसे पहले कर्तव्य क्या है और अकर्तव्य क्या है? अर्जुनके लिये युद्ध करना कर्तव्य है और युद्ध न करना अकर्तव्य है—इस विषयका वर्णन होना आवश्यक है। अतः भगवान्ने कर्तव्य-अकर्तव्यका वर्णन करनेके लिये ही उपर्युक्त आठ श्लोक (दूसरे अध्यायके इकतीसवेंसे अड़तीसवेंतक) कहे हैं, और फिर समताकी बात कही है। तात्पर्य है कि पहले ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक सत्-असत् के वर्णनसे समता बतायी कि सत् सत् ही है और असत् असत् ही है। इनमें कोई कुछ भी परिवर्तन नहीं कर सकता। फिर इकतीसवेंसे अड़तीसवें श्लोकतक कर्तव्य-अकर्तव्यकी बात कहकर उनतालीसवें श्लोकसे अकर्तव्यका त्याग और कर्तव्यका पालन करते हुए कर्मोंकी सिद्धि-असिद्धि और फलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें समताका वर्णन करते हैं।

**परिशिष्ट भाव**—कर्मयोगके दो विभाग हैं—कर्तव्यविज्ञान और योगविज्ञान। भगवान्ने इकतीसवेंसे सैंतीसवें श्लोकतक कर्तव्यविज्ञानकी बात कही है, जिसमें कर्तव्य-कर्म करनेसे लाभ और न करनेसे हानिका वर्णन किया। अब यहाँसे तिरपनवें श्लोकतक योग-विज्ञानकी बात कहते हैं।

पूर्व श्लोकमें भगवान्ने जिस समताकी बात कही है, वह सांख्ययोग और कर्मयोग—दोनों साधनोंसे प्राप्त हो सकती है। शरीर और शरीरीके विभागको जानकर शरीर-विभागसे सम्बन्ध-विच्छेद करना ‘सांख्ययोग’ है तथा कर्तव्य और अकर्तव्यके विभागको जानकर अकर्तव्य-विभागका त्याग और कर्तव्यका पालन करना ‘कर्मयोग’ है। मनुष्यको दोनोंमेंसे किसी भी एक साधनका अनुष्ठान करके इस समताको प्राप्त कर लेना चाहिये। कारण कि समता आनेसे मनुष्य कर्म-बन्धनसे मुक्त हो जाता है।

एक धर्मशास्त्र (पूर्वमीमांसा) है और एक मोक्षशास्त्र (उत्तरमीमांसा) है। यहाँ इकतीसवेंसे सैंतीसवें श्लोकतक धर्मशास्त्रकी और उनतालीसवेंसे तिरपनवें श्लोकतक मोक्षशास्त्रकी बात आयी है। धर्मसे लौकिक और पारमार्थिक—दोनों तरहकी उन्नति होती है। धर्मशास्त्रमें कर्तव्य-पालन मुख्य है। धर्म कहो चाहे कर्तव्य कहो, एक ही बात है।

* ‘यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः’ (वैशेषिक १।३)

जो करना चाहिये उसको न करना भी अकर्तव्य है और जो नहीं करना चाहिये, उसको करना भी अकर्तव्य है। जिसमें अपने सुखकी इच्छाका त्याग करके दूसरेको सुख पहुँचाया जाय और जिसमें अपना भी हित हो तथा दूसरेका भी हित हो, वह 'कर्तव्य' कहलाता है। कर्तव्यका पालन करनेसे 'योग' की प्राप्ति अपने-आप हो जाती है। कर्तव्यका पालन किये बिना मनुष्य योगारूढ़ नहीं हो सकता (गीता—छठे अध्यायका तीसरा श्लोक)। योगकी प्राप्ति होनेपर तत्त्वज्ञान स्वतः हो जाता है, जो कर्मयोग तथा ज्ञानयोग—दोनोंका परिणाम है (गीता—पाँचवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)।