For the reasons previously described, characteristics which are natural to all living entities such as birth, ageing and death do not pertain to or have any influence on the indestructible soul as it has no modification due to its eternal nature.

The bodily experience has no effect on the eternal soul thus it is spoken of as it is not born nor does it die.

It cannot be proven that having been before a Kalpa the soul is not going to exist after a Kalpa.

Such births and deaths at the beginning and end of every Kalpa are told by the Agamas in the Vedic scriptures as replacing each Brahma who manages and directs the functioning and maintenance of creation in one singular universe in the infinite celestial firmament. But this reference pertains only to the physical body and does not affect the eternal soul.

The imperishable soul which pervades the physical body of all living entities is aja or unborn and thus it is known to be eternal and constant only changing its external embodied form.

The two characteristics of eternality and constancy denote that like the material substratum known as prakṛti even the most subtle and infinitesimal modifications in the stage preceding manifestation has no ability in any way to affect the eternal soul.

The word Purāṇa means ancient. Etymologically it stems from purapi navah meaning old yet new illustrating that the eternal soul although ancient is experienced with every birth as ever new.

Thus it has been clarified that the physical body only perishes but never can the eternal soul perish.

“अत्र मन्त्रवर्णोऽप्यस्तीत्याह – न जायत इति | नचेश्वरज्ञानवद् भूत्वा भविता | तद्धि – तदैक्षत – देशतः कालतो योऽसाववस्यातः स्वतोऽन्यतः अविलुप्ताववपधात्मा इत्यादिश्रुतिसिद्धम् | कुतः अजादिलक्षणेश्वरसरूपत्वात् | शाश्वतः सदैरूपः | पुरं देहं अणति पुराणः | तथाऽपि न हन्यते हन्यमानेऽपि देहे ||” – Here using the words न जायत इति Sri Krishna shows show on the authority of scriptures that awareness of the Lord is not born nor does it cease to be, in the normal sense of the words. In all situations, time and also in stages it is never subject to change, nor is it the knowledge of the self is subject to destruction, the statement having been established even by the scriptures. How? Due to the attributes like being unborn etc having been the related to the Lord. शाश्वतः तदैकरूपः - permanent means remaining in the same form without any change. पुरं देहं अणति इति पुराणः means the one (Jiva) who acquires another पुरः or देहः. Therefore, the Jiva is not killed even when the body is killed.

“जीवेश्वरयोर्नित्यत्वे मन्त्रवर्णोऽप्यस्ति इत्याह | – न जायते मियते इति | अयं ना परमपुरुषो भूत्वा विद्यमान एव देहसम्बन्धारूपेणापि भविता न | मरणं तु देहवियोग इति प्रसिद्धमेव | न हि घटादीनां मरणव्यवहारः | स्वरूपनाशः कैमुत्वेनैव सिद्धः | अयं जीवोऽपि अजो नित्यश्च अन्यथा पुनरुक्तेः | शाश्वताश्च | न कदाचिदस्वातन्त्र्यादिकं जीवस्वरूपं जहाति | अल्पशक्तिरसार्वज्ञं पारतन्त्र्यमपूर्णता | उपजीवकत्वं जीवत्वमीशत्वं यद्विपर्ययः | स्वाभाविकं तयोरेतन्नान्यथा स्यात् कथञ्चन | वदन्ति शाश्वतावेतावत् एव महाजनाः | इति महाविष्णुपुराणे | पुराण्यमपि गच्छच्छन्ति इति पुराणः ||” - Jiva and the Lord both are by scriptures established having been referred thus: neither born nor dying, this Supreme Person. भूत्वा i.e. becoming, remains as though ever in existence, though does not come to be born by being associated with body. Death is largely understood to mean the separation (of the Jiva) from the body. No one associates death to (any positive state like) the things like pot etc. Since for the Lord there is no destruction of the form, there cannot be said to be death for Him. The Jiva is also unborn and eternal. Otherwise (all creation) will be merely a repetition. (Jiva is) also permanent. But Jiva never does exist with any independent form of its own. (Jiva has) limited power, limited knowledge, dependent on external power and incomplete in itself. Contrary to that do the attributes of the Lord, who is all powerful, all knowing. These are natural attributes of these two. There is no other change in them. Therefore, great people call both of them to be 'shaashvata' - permanent. Thus, in Maha Vishnu Puraana. Because the Jiva goes अणति through many bodies पुर, it is known as पुराणः.

18 "These perishable bodies are said to belong to that eternal body-owner, the indestructible one that passes comprehension. Therefore, do fight, O Scion of Bharata. 19 "He who understands him as the slayer, and he who deems him as the slain: both these do not truly know. This one slays not, nor is slain. 20 "He is not born, nor does he at any time die: nor, having once 'been', is he once again not going to 'be.' Unborn, eternal, everlasting and primeval is he: he is not destroyed when the body comes to be destroyed." 21 "Who-so realises him as the indestructible, eternal, unborn, and immutable: how and whom can such a person, O son of Pṛthā, cause to be slain, or slay?" (136)

Everything that has taken a body-form and shape is naturally perishable and therefore you should face fighting. With your self-conceit fastened on the body and fixing your erroneous gaze on the body, you are the slave of the belief that you are the slayer while the Kauravas are the slain. You do not realise the essential truth. Were you to consider carefully (you will realise) that neither you are the slayer, nor they the slain. Just as in a dream you feel the dream all real, but when you awake and look out, you find nothing; in the same way being the victim of delusion and Māyā you are enmeshed in this error for nothing. Just see that striking at the shadow with a weapon does not cause hurt to the body; or that the disappearance of the Sun's reflection from an overturned pitcher full of water does not make the Sun himself to disappear along with the reflection, or that the interior of any finite thing gives form to infinite space, but merges into general space (Ākāsh-Sky) as soon as the finite thing tumbles down; even so although the body gets destroyed is the soul indestructible and therefore, O Arjuna, be not under any illusion like that.

[The body constituted of elements, undergoes six kinds of modifications—to be born, to exist, to change, to grow, to decay and to perish. But, the soul remains unaffected by, these changes. The Lord explains this fact, in this verse.]

'Na jāyate mriyate vā kadācinna'—The soul, unlike a body is never born, it is eternal. So the Lord in 15/7, has declared, 'This soul in the body, is an eternal portion of Myself.'

The soul never dies. Only that, which is born, dies. The soul remains unaffected by all kinds of changes. Of all these changes, birth and death, are the most important ones. Therefore, the Lord has used 'Na jāyate' and 'Ajaḥ', for the unborn and also 'Na mriyate, and 'Na hanyate hanyamāne śarīre, for the unslain, twice.

'Ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ'—This imperishable element, does not exist, on coming into being, unlike a child, that exists after birth and has a beginning and an end, it is free from different kinds of changes and is without beginning and end.

'Ajaḥ'—This soul is never born, so it is called 'Ajaḥ' viz., unborn.

'Nityaḥ'—The soul is eternal. It does never decay in the least while the bodies and senses decay and lose their strength.

'Śāśvataḥ'—The soul is constant and changeless.

'Purāṇaḥ'—It is ancient and primeval. Generally a thing which becomes old does not grow, it rather perishes. But the soul neither grows nor perishes.

'Na hanyate hanyamāne śarīre'—The soul is not slain even when the body is slain. Lord Kṛṣṇa means to say that the body

undergoes six modifications because it is perishable while the soul is imperishable.

Here in these verses Lord Kṛṣṇa has made such a distinction between the body and the soul, as is rarely found anywhere else in the Gītā.

Arjuna was grieved after thinking about the death of his kinsmen in the war. So Lord Kṛṣṇa wants to explain to him that the soul is not killed even when the body is slain, so he should not grieve.

**Appendix**—Our (of the self) nature and the nature of the body are quite different. We (the self) are not attached to the body, are not mingled with the body. The body is not attached to us, it is not mixed with us. Therefore at the death of the body we are not affected at all. By now we have passed through innumerable bodies, but what difference did it make in our entity (existence)? What loss did we sustain? We remained the same—‘bhūtagrāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate’ (Gītā 8/19). Similarly at the death of the body we’ll remain the same.

As hands, feet and nose etc., are organs of the body, likewise the body is not an organ of the self. That which flows and varies is not an organ* (of the imperishable) as phlegm and urine etc., flow and an ulcer (boil) varies, so they are not organs of the body. Similarly the body which flows and varies is not an organ of the self.

*Link:—In the nineteenth verse, Lord Kṛṣṇa told Arjuna that soul neither slays, nor is slain. In the twentieth verse, He explained how it is not slain. Now, in the next verse, He explains how it does not slay.*

न जायते न उत्पद्यते, जनिलक्षणा वस्तुविक्रिया न आत्मनो विद्यते इत्यर्थः । तथा न म्रियते वा । वाशब्दः चार्थे । न म्रियते च इति अन्त्या विनाशलक्षणा विक्रिया प्रतिषिध्यते । कदाचिच्छब्दः सर्वविक्रियाप्रतिषेधैः सम्बध्यते -- न कदाचित् जायते, न कदाचित् म्रियते, इत्येवम् । यस्मात् अयं आत्मा भूत्वा भवनक्रियामनुभूय पश्चात् अभविता अभावं गन्ता न भूयः पुनः, तस्मात् न म्रियते । योहि भूत्वा न भविता स म्रियत इत्युच्यते लोके । वाशब्दात् नशब्दाच्च अयमात्मा अभूत्वा वा भविता देहवत् न भूयः । तस्मात् न जायते । यो हि अभूत्वा भविता स जायत इत्युच्यते । नैवमात्मा । अतो न जायते । यस्मादेवं तस्मात् अजः, यस्मात् न म्रियते तस्मात् नित्यश्च । यद्यपि आद्यन्तयोर्विक्रिययोः प्रतिषेधे सर्वा विक्रियाः प्रतिषिद्धा भवन्ति, तथापि मध्यभाविनीनां विक्रियाणां स्वशब्दैरेव प्रतिषेधः कर्तव्यः अनुक्तानामपि यौवनादिसमस्तविक्रियाणां प्रतिषेधो यथा स्यात् इत्याह -- शाश्वत इत्यादिना । शाश्वत इति अपक्षयलक्षणा विक्रिया प्रतिषिध्यते । शश्वद्भवः शाश्वतः । न अपक्षीयते स्वरूपेण, निरवयवत्वात् । नापि गुणक्षयेण अपक्षयः, निर्गुणत्वात् । अपक्षयविपरीतापि वृद्धिलक्षणा विक्रिया प्रतिषिध्यते -- पुराण इति । यो हि अवयवागमेन उपचीयते स वर्धते अभिनव इति च उच्यते । अयं तु आत्मा निरवयवत्वात् पुरापि नव एवेति पुराणः ; न वर्धते इत्यर्थः । तथा न हन्यते । हन्ति ; अत्र विपरिणामार्थे द्रष्टव्यः अपुनरुक्ततायै । न विपरिणम्यते इत्यर्थः हन्यमाने विपरिणम्यमानेऽपि शरीरे । अस्मिन् मन्त्रे षड् भावविकारा लौकिकवस्तुविक्रिया आत्मनि प्रतिषिध्यन्ते । सर्वप्रकारविक्रियारहित आत्मा इति वाक्यार्थः । यस्मादेवं तस्मात् ``उभौ तौ न विजानीतः'' इति पूर्वेण मन्त्रेण अस्य सम्बन्धः ॥ ``य एनं वेत्ति हन्तारम्'' (भ. गी. २-१९) इत्यनेन मन्त्रेण हननक्रियायाः कर्ता कर्म च न भवति इति प्रतिज्ञाय, ``न जायते'' इत्यनेन अविक्रियत्वं हेतुमुक्त्वा प्रतिज्ञातार्थमुपसंहरति --

आत्मा निर्विकार कैसे है? इसपर दूसरा मन्त्र (इस प्रकार है)—

यह आत्मा उत्पन्न नहीं होता अर्थात् उत्पत्तिरूप वस्तुविकार आत्मामें नहीं होता और यह मरता भी नहीं । 'वा' शब्द यहाँ 'च' के अर्थमें है ।

'मरता भी नहीं' इस कथनसे विनाशरूप अन्तिम विकारका प्रतिषेध किया जाता है ।

'कदाचित्' शब्द सभी विकारोंके प्रतिषेधके साथ सम्बन्ध रखता है । जैसे यह आत्मा न कभी जन्मता है न कभी मरता है इत्यादि ।

जिससे कि यह आत्मा उत्पन्न होकर अर्थात् उत्पत्तिरूप विकारका अनुभव करके फिर अभावको प्राप्त होनेवाला नहीं है इसलिये मरता नहीं, क्योंकि जो उत्पन्न होकर फिर नहीं रहता वह 'मरता है' इस प्रकार लोकमें कहा जाता है ।

'वा' शब्दसे और 'न' शब्दसे यह भी पाया जाता है कि यह आत्मा शरीरकी भाँति पहले न होकर फिर होनेवाला नहीं है इसलिये यह जन्मता नहीं; क्योंकि जो न होकर फिर होता है वही 'जन्मता है' यह कहा जाता है । आत्मा ऐसा नहीं है, इसलिये नहीं जन्मता ।

ऐसा होनेके कारण आत्मा अज है और मरता नहीं, इसलिये नित्य है ।

यद्यपि आदि और अन्तके दो विकारोंके प्रतिषेधसे (बीचके) सभी विकारोंका प्रतिषेध हो जाता है, तो भी बीचमें होनेवाले विकारोंका भी उन-उन विकारोंके प्रतिषेधार्थक खास-खास शब्दोंद्वारा प्रतिषेध करना उचित है । इसलिये ऊपर न कहे हुए जो यौवनादि सब विकार हैं उनका भी जिस प्रकार प्रतिषेध हो, ऐसे भावको 'शाश्वत' इत्यादि शब्दोंसे कहते हैं—

सदा रहनेवालेका नाम शाश्वत है, ‘शाश्वत’ शब्दसे अपक्षय (क्षय होना) रूप विकारका प्रतिषेध किया जाता है क्योंकि आत्मा अवयवरहित है, इस कारण स्वरूपसे उसका क्षय नहीं होता और निर्गुण होनेके कारण गुणोंके क्षयसे भी उसका क्षय नहीं होता।

‘पुराण’ इस शब्दसे, अपक्षयके विपरीत जो वृद्धिरूप विकार है उसका भी प्रतिषेध किया जाता है। जो पदार्थ किसी अवयवकी उत्पत्तिसे पुष्ट होता है वह ‘बढ़ता है’ ‘नया हुआ है’ ऐसे कहा जाता है, परंतु यह आत्मा तो अवयवरहित होनेके कारण पहले भी नया था, अतः ‘पुराण’ है अर्थात् बढ़ता नहीं।

तथा शरीरका नाश होनेपर यानी विपरीत परिणामको प्राप्त हो जानेपर भी आत्मा नष्ट नहीं होता अर्थात् दुर्बलतादि अवस्थाको प्राप्त नहीं होता।

यहाँ हन्ति क्रियाका अर्थ पुनरुक्तिदोषसे बचनेके लिये विपरीत परिणाम समझना चाहिये, इसलिये यह अर्थ हुआ कि आत्मा अपने स्वरूपसे बदलता नहीं।

इस मन्त्रमें लौकिक वस्तुओंमें होनेवाले छः भावविकारोंका आत्मामें अभाव दिखलाया जाता है। आत्मा सब प्रकारके विकारोंसे रहित है, यह इस मन्त्रका वाक्यार्थ है।

ऐसा होनेके कारण वे दोनों ही (आत्मस्वरूपको) नहीं जानते। इस प्रकार पूर्व मन्त्रसे इसका सम्बन्ध है

जैसें स्वप्नामाजिं देखिजे । तें स्वप्नींचि साच आपजे । मग चेऊनियां पाहिजे । तंव कांही नाहीं ॥ १३९ ॥

तैसी हे जाण माया । तूं भ्रमत आहासी वायां । शस्त्रें हाणितलिया छाया । जैसी आंगी न रुपे ॥ १४० ॥

कां पूर्ण कुंभ उलंडला । तेथ बिंबाकारु दिसे भ्रंशला । परी भानु नाहीं नासला । तयासवें ॥ १४१ ॥

ना तरी मठीं आकाश जैसें । मठाकृती अवतरले असे । तो भंगलिया आपैसे । स्वरूपचि ॥ १४२ ॥

तैसें शरीराचां लोपीं । सर्वथा नाशु नाहीं स्वरूपीं । म्हणऊनि तूं हें नारोपीं । भ्रांति बापा ॥ १४३॥

(2.139) जैसे जो कुछ स्वप्न में दिखाई देता है वह स्वप्न में ही सत्य होता है, जागने पर देखो तो कुछ भी नहीं रहता,

(2.140) वैसे ही इस माया को जानो। तुम्हें व्यर्थ भ्रम हो रहा है। जैसे परछाई पर शस्त्र से किया हुआ घाव देह को नहीं लगता,

(2.141) अथवा जैसे भरे हुए घड़े का पानी उड़ेलने से उसमें दिखाई देनेहारा सूर्य का प्रतिबिम्ब नष्ट हो जाता है परन्तु उसके साथ सूर्य का नाश नहीं होता,

(2.142) अथवा मठ के भीतर का आकाश मठ के ही आकार का हो जाता है परन्तु वही मठ के भंग होते ही जैसे आप ही आप अपने निजी स्वरूप को प्राप्त हो जाता है,

(2.143) वैसे ही शरीर का नाश होने से आत्मस्वरूप का नाश सर्वथा नहीं हो सकता। इसलिए अपने ऊपर भ्रान्ति का आरोपण मत करो।

भावार्थ— यह आत्मा न कभी जन्मता है न मरता है, यह एक बार होकर फिर न रहने वाला भी नहीं है, क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, सनातन और सबका आदि-कारण है। शरीर का नाश होने पर भी इसका नाश नहीं होता।

व्याख्या— यह श्लोक जीवपरक नहीं, आत्मपरक है, क्योंकि जीव अजन्मा नहीं हो सकता। यहाँ आत्मा को अस्ति, जायते, वर्धते, विपरिणमते, अपक्षीयते और विनश्यति इन छः विकारों से रहित बताया है। आत्मा निरवयव है, इसलिये अजन्मा है। 'अज' कहकर इसके जन्म का निषेध किया है, 'नित्य' कहकर अनित्यता का और 'शाश्वत' कहकर क्षय का निषेध किया है। 'पुराण' कहकर इसकी वृद्धि का निषेध किया है, क्योंकि जो उत्पन्न होता है वही बढ़ता है और वही नष्ट भी होता है। जो सबका आदि-कारण है वह उत्पन्न नहीं होता और न बढ़ता ही है।

[शरीरमें छः विकार होते हैं—उत्पन्न होना, सत्तावाला दीखना, बदलना, बढ़ना, घटना और नष्ट होना]। यह शरीरी इन छहों विकारोंसे रहित है—यही बात भगवान्

इस श्लोकमें बता रहे हैं।]

‘न जायते प्रियते वा कदाचित्’—जैसे शरीर उत्पन्न होता है, ऐसे यह शरीरी कभी भी, किसी भी समयमें उत्पन्न

१-जायतेऽस्ति विपरिणमते वर्धतेऽपक्षीयते विनश्यति। (निरुक्त १।१।२)

२-यह शरीरी उत्पन्न नहीं होता—‘न जायते’, ‘अजः’, ‘उत्पन्न होकर विकारी सत्तावाला नहीं होता—‘अयं भूत्वा भविता वा न भूयः’, ‘यह बदलता नहीं—‘शाश्वतः’, ‘यह बढ़ता नहीं—‘पुराणः’, ‘यह क्षीण नहीं होता—‘नित्यः’, ‘और यह मरता नहीं—‘न प्रियते’ ‘न हन्यते हन्यमाने शरीरे’।

नहीं होता। यह तो सदासे ही है। भगवान्ने इस शरीरीको अपना अंश बताते हुए इसको 'सनातन' कहा है— **'ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः'** (१५।७)।

यह शरीरी कभी मरता भी नहीं। मरता वही है, जो पैदा होता है; और 'प्रियते' का प्रयोग भी वहीं होता है, जहाँ पिण्ड-प्राणका वियोग होता है। पिण्ड-प्राणका वियोग शरीरमें होता है। परन्तु शरीरीमें संयोग-वियोग दोनों ही नहीं होते। यह ज्यों-का-त्यों ही रहता है। इसका मरना होता ही नहीं।

सभी विकारोंमें जन्मना और मरना—ये दो विकार ही मुख्य हैं; अतः भगवान्ने इनका दो बार निषेध किया है—जिसको पहले 'न जायते' कहा, उसीको दुबारा 'अजः' कहा है; और जिसको पहले 'न प्रियते' कहा, उसीको दुबारा 'न हन्यते हन्यमाने शरीरे' कहा है।

'अयं भूत्वा भविता वा न भूयः'—यह अविनाशी नित्य-तत्त्व पैदा होकर फिर होनेवाला नहीं है अर्थात् यह स्वतःसिद्ध निर्विकार है। जैसे, बच्चा पैदा होता है, तो पैदा होनेके बाद उसकी सत्ता होती है। जबतक वह गर्भमें नहीं आता, तबतक 'बच्चा है' ऐसे उसकी सत्ता (होनापन) कोई भी नहीं कहता। तात्पर्य है कि बच्चेकी सत्ता पैदा होनेके बाद होती है; क्योंकि उस विकारी सत्ताका आदि और अन्त होता है। परन्तु इस नित्य-तत्त्वकी सत्ता स्वतःसिद्ध और निर्विकार है; क्योंकि इस अविकारी सत्ताका आरम्भ और अन्त नहीं होता।

'अजः'—इस शरीरीका कभी जन्म नहीं होता। इसलिये यह 'अजः' अर्थात् जन्मरहित कहा गया है।

'नित्यः'—यह शरीरी नित्य-निरन्तर रहनेवाला है; अतः इसका कभी अपक्षय नहीं होता। अपक्षय तो अनित्य वस्तुमें होता है, जो कि निरन्तर रहनेवाली नहीं है। जैसे,

**परिशिष्ट भाव**—हमारा (स्वयंका) और शरीरका स्वभाव बिलकुल अलग-अलग है। हम शरीरके साथ चिपके हुए नहीं हैं, शरीरसे मिले हुए नहीं हैं। शरीर हमारे साथ चिपका हुआ नहीं है, हमारेसे मिला हुआ नहीं है। इसलिये शरीरके न रहनेपर हमारा कुछ भी बिगड़ता नहीं। अबतक हम असंख्य शरीर धारण करके छोड़ चुके हैं, पर उससे हमारी सत्तामें क्या फर्क पड़ा? हमारा क्या नुकसान हुआ? हम तो ज्यों-के-त्यों ही रहे—**'भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते'** (गीता ८।१९)। ऐसे ही यह शरीर छूटनेपर भी हम स्वयं ज्यों-के-त्यों ही रहेंगे।

जैसे हाथ, पैर, नासिका आदि शरीरके अंग हैं, ऐसे शरीर शरीरी (स्वयं)-का अंग भी नहीं है। जो बहनेवाला और विकारी होता है, वह 'अंग' नहीं होता*; जैसे—कफ, मूत्र आदि बहनेवाले और फोड़ा आदि विकारी होनेसे शरीरके अंग नहीं हैं, ऐसे ही शरीर बहनेवाला (परिवर्तनशील) और विकारी होनेसे शरीरीका अंग नहीं है।

आधी उम्र बीतनेपर शरीर घटने लगता है, बल क्षीण होने लगता है, इन्द्रियोंकी शक्ति कम होने लगती है। इस प्रकार शरीर, इन्द्रियाँ, अन्तःकरण आदिका तो अपक्षय होता है, पर शरीरीका अपक्षय नहीं होता। इस नित्य-तत्त्वमें कभी किंचिन्मात्र भी कमी नहीं आती।

'शाश्वतः'—यह नित्य-तत्त्व निरन्तर एकरूप, एकरस रहनेवाला है। इसमें अवस्थाका परिवर्तन नहीं होता अर्थात् यह कभी बदलता नहीं। इसमें बदलनेकी योग्यता है ही नहीं।

'पुराणः'—यह अविनाशी तत्त्व पुराण (पुराना) अर्थात् अनादि है। यह इतना पुराना है कि यह कभी पैदा हुआ ही नहीं। उत्पन्न होनेवाली वस्तुओंमें भी देखा जाता है कि जो वस्तु पुरानी हो जाती है, वह फिर बढ़ती नहीं, प्रत्युत नष्ट हो जाती है; फिर यह तो अनुत्पन्न तत्त्व है, इसमें बढ़नारूप विकार कैसे हो सकता है? तात्पर्य है कि बढ़नारूप विकार तो उत्पन्न होनेवाली वस्तुओंमें ही होता है, इस नित्य-तत्त्वमें नहीं।

'न हन्यते हन्यमाने शरीरे'—शरीरका नाश होनेपर भी इस अविनाशी शरीरीका नाश नहीं होता। यहाँ 'शरीरे' पद देनेका तात्पर्य है कि यह शरीर नष्ट होनेवाला है। इस नष्ट होनेवाले शरीरमें ही छः विकार होते हैं, शरीरीमें नहीं।

इन पदोंमें भगवान्ने शरीर और शरीरीका जैसा स्पष्ट वर्णन किया है, ऐसा स्पष्ट वर्णन गीतामें दूसरी जगह नहीं आया है।

अर्जुन युद्धमें कुटुम्बियोंके मरनेकी आशंकासे विशेष शोक कर रहे थे। उस शोकको दूर करनेके लिये भगवान् कहते हैं कि शरीरके मरनेपर भी इस शरीरीका मरना नहीं होता अर्थात् इसका अभाव नहीं होता। इसलिये शोक करना अनुचित है।

* अद्वयं मूर्तिमत् स्वाङ्गं प्राणिस्थमविकारजम्। अततस्थं तत्र दृष्टं च तेन चेततथायुतम्॥

सम्बन्ध—उन्नीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया कि यह शरीरी न तो मारता है और न मरता ही है। इसमें मरनेका निषेध तो बीसवें श्लोकमें कर दिया, अब मारनेका निषेध करनेके लिये आगेका श्लोक कहते हैं।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्।