Lord Krishna begins this verse with the word śruti. Śruti refers to Vedanta which implies Śravaṇam or hearing from them.

For it is by the hearing of transcendental instructions that the mind is evolved as it begins to reflect and contemplate on the immortal, incomparable and exceedingly subtle nature of the eternal soul.

When this consciousness which is by its very nature is steadfast and stable is firmly rooted within a mind purified of all dross and selfish actions, then at that time one shall achieve yoga and realise enlightenment.

The understanding is that by practice in performing activities in the selfless parameters of karma-yoga with knowledge of the eternal soul as revealed in the Vedic scriptures develops an illumination in consciousness called sthita-prajnata and that by sustained effort of this consciousness one is gradually achieves self- realisation.

Hearing this Arjuna next desires to understand the components of this unique consciousness:

Is it achieved by willpower, by yoga, by knowledge of the soul, by detachment or is it a combination of all of the above?

This Arjuna will question in the next verse.

“कियत्पर्यन्तमवश्यं कर्तव्यानि मुमक्षणैव कर्माणि इत्यत आह - यदा इति | निर्वेदं नितरां लाभम् | प्रयोगात् - तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यं अनिविद्य इत्यादि | नहि तत्र वैरायमुपपद्यते | तथा सति पाण्डित्याद् इति स्यात्? न च ज्ञानिनां भगवन्महिमादिश्रवणे विरक्तिभावति - आत्मारामाहि मुनयो निर्ग्राह्या अप्युरकिमे | कुवन्त्यहेतुकी भक्तिमिथ्यभूतगुणो हरिः || इति वचनात् | अनुष्ठानाश्च शुकादीनाम् | न च तेषां फलं नाति | तस्यैव महसुखत्वात् तेषाम् - या निवृत्तिस्तुभूतं तव पादपादमध्यानाद् भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् | सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यन्ति नाथ मा भूतं किम्बन्तकासिलुल्लितात् पततां विमानात् || इत्यादिवचनात् तेषामप्युपासनादिफलस्य साधितत्वात् ||” - The reply to the question how far such actions are necessary for a person keen for deliverance is contained in this verse. निर्वेदम् means complete indifference. Normally it is said, ‘तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यं निवेद्य ...’ - therefore, a Brahmin acquiring wisdom should remain as a child, as it were. There, the word renunciation has not been suggested. Therefore, the word should, verily, be understood as becoming indifferent by means of wisdom. Not that the men of wisdom are averse to listening the glory etc. of the Lord. The sages immersed in the enjoyment of the Self, even though mentally controlled, they do advance though devotion which without any desires, Sri Hari being so attracted by creatures due to His attributes, thus having been in Bhagavata Puraana. Even so are the religious performances of Shuka and others. Not that there is no satisfaction for them. For them surely is the great happiness. “For those who have renounced, meditation on your lotus feet, and listening your glory and that of your devotees, brings about the satisfaction, which would not be available even to a fully realized soul. What then to be spoken about those dwellers of heaven who return having fallen from divine aerial vehicles”, from such other statements also. For them (the men of Wisdom) the result of उपासना and other acts, the same is possible.

“तारतम्याधिगतेऽच | तथा हि - यदि तारतम्यं न स्यात्, नाऽन्यतिकं विगणयन्त्याप प्रसादम् | नैकालतां मे स्मृहयन्ति केचित्, एकत्वमित्युत | दीयमानं न गृह्णन्ति इति | मुक्तिमपि अनिच्छतामपि मोक्ष एव फलं, तमिच्छतापि स एव भवति सुप्रतीकादिनाम् | इति कथमनिच्छतां स्मृतिपुण्यपन्ना स्यात्? वचनाच्च - यथाभक्तिविशेषोऽत्र दृश्यते पुरुषोत्तमे | तथा मुक्तिविशेषोऽस्तिज्ञानिनां लिङ्भेदने | योगिनां भिन्नलिङ्गनामाविर्भूतस्वरूपिणाम् | प्राप्तानां परमानन्दं तारतम्य सदैव हि | इति || न त्वामतिशयिष्यन्ति मुक्तावपि कथञ्चन | मद्भक्तियोगाज्ज्ञानाच्च सर्वं तिशयिष्यसि || इति च | साम्यवचनं तु प्राचुर्याविषयं, दुःखाभवविषयं च | तथा चोक्तम् | दुःखाभावः परानन्दो लिङ्गभेदः समा मता | तथाऽपि परमानन्दो ज्ञानभेदात्तु भिद्यते || इति नारायणकल्पे | अतो, न वैराग्यं श्रुतादावन्न विचिक्षितम् ऽ न च सङ्कोचे मानं किञ्चिद् विद्यमान, इतरप्रयोगे ऽ महद्भिः श्रवणीयस्य श्रुतस्य च वेदादेः फलं प्राप्यसि || इत्यर्थः | तदेव स्पष्टयति - श्रुतिविप्रतिपन्ना इति | पूर्व श्रुतिभिर्वेदैः विप्रतिपन्ना विरुद्धा सती यदा वेदार्थानुकूलेन तत्त्वनिश्चयेन विपरीतवाग्भिरपि निश्चला भवति | ततश्च समाधवचला बुद्धिः ब्रह्मप्रत्यक्षदर्शनेन भेरीताडनादावपि परमानन्दमग्नत्वात् - तदा योगमवापस्यसि | उपायसिद्धो भवसि | इत्यर्थः ||” - (Even in liberation) there is तारतम्य (gradation). If there be no gradation, “the wise would not respect My Grace which is the cause of liberation”. “No one will crave similarity with Me”. “Even if similarity is granted they would not be accepted”. Thus even for those not desiring liberation, deliverance alone is the fruit (of devotion). And for those who so desire, it (deliverance) comes about with auspicious marks. How do distinctive marks are seen even though not so desired. Even as the special devotion to the Supreme Person is perceived here, even so distinctive deliverance for the wise, after the deliverance of the body. Even so for the ascetics, with severance of their body. Even for them who had supreme bliss with the distinct character as form of experience, gradation does ever exist”. In deliverance by whatever means, no one else will surpass you, for you alone will surpass all by your devotion and wisdom. This statement of equipoise is subject matter of abundance; and similarity even in experience of misery. ‘Even tough absence of misery, abundance of equipoise and severance of body are all equally similar, even then for Supreme Bliss, the distinctive nature of wisdom is the main instrument for severance, thus, in Narayanaashatakshara Kalpa. Hence, renunciation etc. is not referred in Scriptures. There also does not exist any limit to any other methods. Therefore, the clarification is that, 'Listening to the words of the great souls to be spoken and to be listened, the fruits of Vedas will be gained'. The same is again clarified in this verse. When the intellect vitiated earlier by contradictory arguments, becomes stabilized through proper interpretation of the Vedas and equanimity of intellect becomes unshakable. Like the resonance of the drums, one attains with intense concentration on the bliss of Brahman communion. This is the meaning.

“निर्वदं नितरां लाभम् - बुद्धिमोहो यदा न स्यादन्यथाज्ञानलक्षणः | श्वेतव्यश्रुतसाफल्यं तदा प्राप्नोति मानवः || श्रुतिमार्गप्रपन्ना तु तदर्थज्ञाननिश्चला | समाधानेन तु पुनरापरोक्ष्यच्च निश्चला || विष्णौप्राप्यसि तद्योगं मुक्तो भूत्वा तदश्नुते | - इति च | श्रुतौ विशेष्येण प्रतिपन्ना |” - निर्वदम् means immense detachment. When there is no intellectual delusion, or other signs of non-awareness then the human being acquires the beneficial fruits of listening Vedas. Then accepting the Path laid down by the Vedas the uncompromising meaning thereof is acquired. Again, there would be unsurmountable satisfaction of spiritual experience. Thereby through steady mind and equanimity with Sri Vishnu one will be liberated. Thus, in Paingi scripture. 'shrutipratipanna' means having fully assimilated the meaning of the Vedas.

53 "When thy Discerning-power, confounded by (dissentious) Scriptures, endures, steadfast and unmoving, in an enrapt-concentration (samādhi) then wilt thou attain 'Yoga.'" (283)

The confounded state of the mind's power brought about by its association with the senses will afterwards be set right and your mind will look at the Supreme Self steadily and as a whole. When the discerning power gets perfectly peaceful and settled in an enrapt-concentration (समाधि) then only you will have attained the Yoga.

[After crossing the mire of delusion also, there may be confusion of mind by hearing conflicting spiritual doctrines. So Lord Kṛṣṇa induces Arjuna to get rid of that confusion.]

‘Śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi’—Arjuna was in a fix, whether he should perform his duty as a Kṣatriya or he should avoid the slaughter of his kith and kin. If he protected his family, he would shirk his duty. If he performed his duty of fighting, then the family would not be protected. So he was bewildered.* Therefore Lord Kṛṣṇa persuades Arjuna to keep the intellect firm in case of scriptural opinions and steady in regarding God-realization.

First of all, a striver is unable to make up his mind whether to have honest and sincere dealings with the worldly people, or to attain God. Then he decides that he has to render selfless service to the world. Having taken this decision, he starts showing indifference and dispassion to the worldly pleasures. Then in the spiritual path he comes across different opinions of the scriptures. So it becomes difficult for him to decide, which opinion he should follow. In that case by good company or faith etc., he is either able to take the decision or he surrenders himself to God. Then by God’s grace his intellect becomes firm. Secondly, in all the scriptures and religions, God, soul and the world, have been described in different forms and ways. But all of them agree, “I am soul, not body,” “The world is to be ignored”, “God is to

* A person may be in a dilemma in two ways—in worldly affairs and in scriptural ordinances or sects such as dualism and non-dualism etc. It is more difficult to be free from the dilemma of the scriptural ordinances than from that of the worldly affairs. So Lord Kṛṣṇa explains that a striver should have a determinate intellect that he has to realize only God whatsoever may happen.

be realized.' By taking this decision the intellect of the striver becomes steady. Then he realized God easily. So the only obstacle to God-realization is lack of firmness of intellect.

The greater the deficiency in reaching at a decision regarding the contrary spiritual doctrines and in his own emancipation, the greater the delay there is. But in both cases as soon as the intellect becomes steady and determinate, eternal union with God is realized.

The intellect should be unshakable in order to renounce affinity for the world, as mentioned by the expression 'state of severance from union with pain,' in the twenty-third verse of the sixth chapter; while it should be steady in order to have affinity for God as expressed by the expression 'evenness of mind is called Yoga', in the forty-eighth verse of the second chapter.

Here in 'tadā yogamavāpsyasi' Yoga, means to become established in union with God, from whom there is no disunion. Only the striver has to abandon his affinity with the unreal. This union can be realized either by selfless service viz., Discipline of Disinterested Action, or discrimination viz., Discipline of Knowledge, or love for God viz., Discipline of Devotion, or meditation or annihilation of the world viz., Discipline of Annihilation (Layayoga) or by the process of restraining breath viz., Discipline of Austerity (Haṭhayoga) etc.

**Appendix**—There are two divisions of delusion—'mohakalila' viz., the worldly delusion and 'śrutivipratipatti'—scriptural (philosophical) delusion. Attachment to the body, wife, sons, wealth, property etc., is 'worldly delusion' and 'Dvaita' (dualism), 'Advaita' (non-dualism), 'Viśiṣṭādvaita' (qualified dualism) and 'dvaitādvaita' (dualism-non-dualism)—to get entangled in these 'isms' is 'scriptural delusion'. By renouncing these two types of delusion, a man gets detached from pleasures and his intellect becomes stable. When the intellect becomes stable, 'Yoga' is attained viz., the distance from God comes

to an end and you come near to God. By 'Karmayoga' you come near God, by 'Jñānayoga' difference is wiped out and there is 'Abheda' and by 'Bhaktiyoga' there is 'abhinnatā' viz., the devotee becomes God's own self. By attaining perfection in either Karmayoga or Jñānayoga, a striver gets the fruit of both (Gītā 5/4-5).

If a person has the only aim of salvation and has no selfish motive by having affinity for wealth-property and family-relatives etc., then he crosses the worldly delusion. If he does not want to gain bookish knowledge (rot-learning) by studying the scriptures but has the only aim to realize the self, he crosses the scriptural delusion. It means that a striver, should neither be enamoured by the worldly delusion nor by the scriptural (philosophical) differences of opinions viz., he should not insist on any sect or religion. Thus he becomes eligible for 'Yoga', salvation or devotion. Besides this there is no need of any special eligibility (qualification).

*Link:—Arjuna then puts the question about the illumined one whose intellect has crossed the mire of delusion and who has become steadfast and firm on God.*

श्रुतिविप्रतिपन्ना अनेकसाध्यसाधनसम्बन्धप्रकाशनश्रुतिभिः श्रवणैः प्रवृत्तिनिवृत्तिलक्षणैः विप्रतिपन्ना नानाप्रतिपन्ना विक्षिप्ता सती ते तव बुद्धिः यदि यस्मिन् काले स्थास्यति स्थिरीभूता भविष्यति निश्चला विक्षेपचलनवर्जिता सती समाधौ, समाधीयते चित्तमस्मिन्निति समाधिः आत्मा, तस्मिन् आत्मनि इत्येतत् । अचला तत्रापि विकल्पवर्जिता इत्येतत् । बुद्धिः अन्तःकरणम् । तदा तस्मिन्काले योगं अवाप्स्यसि विवेकप्रज्ञां समाधिं प्राप्स्यसि ॥ प्रश्नबीजं प्रतिलभ्य अर्जुन उवाच लब्धसमाधिप्रज्ञस्य लक्षणबुभुत्सया --

यदि तू पूछे कि मोहरूप मलिनतासे पार होकर आत्मविवेकजन्य बुद्धिको प्राप्त हुआ मैं, कर्मयोगके फलरूप परमार्थयोगको (ज्ञानको) कब पाऊँगा? तो सुन—

अनेक साध्य, साधन और उनका सम्बन्ध बतलानेवाली श्रुतियोंसे विप्रतिपन्न अर्थात् नाना भावोंको प्राप्त हुई—विश्विस हुई तेरी बुद्धि जब समाधिमें यानी जिसमें चित्तका समाधान किया जाय वह समाधि है, इस व्युत्पत्तिसे आत्माका नाम समाधि है, उसमें अचल और दृढ़ स्थिर हो जायगी यानी विश्वेपरूप चलनसे और विकल्पसे रहित होकर स्थिर हो जायगी।

तब तू योगको प्राप्त होगा अर्थात् विवेकजनित बुद्धिरूप समाधिनिष्ठाको पावेगा

इंद्रियांचिया संगती । जिये पसरु असे मती । ते स्थिर होईल मागुती । आत्मस्वरूपीं ॥ २८३ ॥

समाधिसुखीं केवळ । जैं बुद्धि होईल निश्चळ । तैं पावसी तूं सकळ । योगस्थिति ॥ २८४ ॥

(2.283) और तुम्हारी मति जो इन्द्रियों की संगति से फैलती है वह जब पुनः आत्मस्वरूप में स्थिर हो जावेगी,

(2.284) जब बुद्धि केवल समाधि-सुध में निश्चल होगी, तब तुम्हें सम्पूर्ण योग की स्थिति प्राप्त होगी।

संगति— अब अगला श्लोक ज्ञाननिष्ठा का है—

भावार्थ— जब श्रुतियों के द्वारा चलायमान तेरी बुद्धि विशेष रहित होकर आत्मा में अचल स्थिर हो जाएगी तब तू समत्वदृष्टि रूप योग को प्राप्त हो जायगा।

व्याख्या— यहाँ निषेध को ही सिद्धान्त बतलाया है। शास्त्रों में कहीं कर्मकाण्ड की प्रशंसा है, कहीं भक्ति की और कहीं ज्ञान की। कहीं सगुण और निर्गुण ब्रह्म का प्रतिपादन है तो कहीं वैराग्य, धर्म या नीति की प्रशंसा है। इन सब सुने हुए विषयों से वैराग्य होने पर बुद्धि आत्मा में स्थित होती है और तब बोध होने पर यह संशय नहीं रहता कि यह ठीक है या वह ठीक। जैसे स्वप्न के पदार्थ सत्य और असत्य दो प्रकार के नहीं हो सकते इसी प्रकार से दृश्य पदार्थ व्यवहार-सत्ता में तो ठीक हैं, परन्तु परमार्थ सत्ता में एक आत्मतत्त्व के सिवा और कुछ कभी हुआ ही नहीं—यह अकाट्य सिद्धान्त है। जब ऐसा निश्चय हो जाय कि देह, इन्द्रिय, मन, प्राण, विराट, हिरण्यगर्भ, ईश्वर और अव्यक्त इन आठों से मैं विलक्षण हूँ, इनसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है, ये मुझमें अध्यस्त हैं, तब समझना चाहिये कि मुझे योग प्राप्त हुआ।

*व्याख्या*—[लौकिक मोहरूपी दलदलको तरनेपर भी नाना प्रकारके शास्त्रीय मतभेदोंको लेकर जो मोह होता है, उसको तरनेके लिये भगवान् इस श्लोकमें प्रेरणा करते हैं।]

'श्रुतिविप्रतिपन्ना ते ... तदा योगमवाप्स्यसि'—अर्जुनके मनमें यह श्रुतिविप्रतिपत्ति है कि अपने गुरुजनोंका, अपने कुटुम्बका नाश करना भी उचित नहीं है और अपने क्षात्रधर्म-(युद्ध करने-) का त्याग करना भी उचित नहीं है। एक तरफ तो कुटुम्बकी रक्षा हो और एक तरफ क्षात्रधर्मका पालन हो—इसमें अगर कुटुम्बकी रक्षा करें तो युद्ध नहीं होगा और युद्ध करें तो कुटुम्बकी रक्षा नहीं होगी—इन दोनों बातोंमें अर्जुनकी श्रुतिविप्रतिपत्ति है, जिससे उनकी बुद्धि विचलित हो रही है।* अतः भगवान् शास्त्रीय मतभेदोंमें बुद्धिको निश्चल और परमात्मप्राप्तिके विषयमें बुद्धिको अचल करनेकी प्रेरणा करते हैं।

पहले तो साधकमें इस बातको लेकर सन्देह होता है कि सांसारिक व्यवहारको ठीक किया जाय या परमात्माकी प्राप्ति की जाय? फिर उसका ऐसा निर्णय होता है कि मुझे तो केवल संसारकी सेवा करनी है और संसारसे लेना कुछ नहीं है। ऐसा निर्णय होते ही साधककी भोगोंसे उपरति होने लगती है, वैराग्य होने लगता है। ऐसा होनेके बाद जब साधक

परमात्माकी तरफ चलता है, तब उसके सामने साध्य और साधन-विषयक तरह-तरहके शास्त्रीय मतभेद आते हैं। इससे 'मेरेको किस साध्यको स्वीकार करना चाहिये और किस साधन-पद्धतिसे चलना चाहिये'—इसका निर्णय करना बड़ा कठिन हो जाता है। परन्तु जब साधक सत्संगके द्वारा अपनी रुचि, श्रद्धा-विश्वास और योग्यता का निर्णय कर लेता है अथवा निर्णय न हो सकनेकी दशामें भगवान्के शरण होकर उनको पुकारता है, तब भगवत्कृपासे उसकी बुद्धि निश्चल हो जाती है। दूसरी बात, सम्पूर्ण शास्त्र, सम्प्रदाय आदिमें जीव, संसार और परमात्मा—इन तीनोंका ही अलग-अलग रूपोंसे वर्णन किया गया है। इसमें विचारपूर्वक देखा जाय तो जीवका स्वरूप चाहे जैसा हो, पर जीव में हूँ—इसमें सब एकमत हैं और संसारका स्वरूप चाहे जैसा हो, पर संसारको छोड़ना है—इसमें सब एकमत हैं और परमात्माका स्वरूप चाहे जैसा हो, पर उसको प्राप्त करना है—इसमें सब एकमत हैं। ऐसा निर्णय कर लेनेपर साधककी बुद्धि निश्चल हो जाती है। मेरेको केवल परमात्माको ही प्राप्त करना है—ऐसा दृढ़ निश्चय होनेसे बुद्धि अचल हो जाती है। तब साधक सुगमतापूर्वक योग—परमात्माके साथ नित्ययोगको प्राप्त हो जाता है।

शास्त्रीय निर्णय करनेमें अथवा अपने कल्याणके

* जाल दो प्रकारका है—संसारी और शास्त्रीय। संसारके मोहरूपी दलदलमें फँस जाना संसारी जालमें फँसना है और शास्त्रोंके, सम्प्रदायोंके द्वैत-अद्वैत आदि अनेक मत-मतान्तरोंमें उलझ जाना शास्त्रीय जालमें फँसना है। संसारी जाल तो उलझे हुए छटोंक सूतके समान है और शास्त्रीय जाल उलझे हुए सी मन सूतके समान है। अतः भगवान् यहाँ यह बताते हैं कि संसारी और शास्त्रीय—इन दोनों जालोंमें बुद्धि निश्चल (एक निश्चयवाली) होनी चाहिये और परमात्मामें बुद्धि अचल होनी चाहिये कि हमें तो परमात्माकी ही प्राप्ति करनी है, चाहे जो हो जाय।

निश्चयमें जितनी कमी रहती है, उतनी ही देरी लगती है। परन्तु इन दोनोंमें जब बुद्धि निश्चल और अचल हो जाती है, तब परमात्माके साथ नित्ययोगका अनुभव हो जाता है।

संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये बुद्धि 'निश्चल' होनी चाहिये, जिसको छठे अध्यायके तेईसवें श्लोकमें 'दुःखसंयोगवियोगम्' पदसे कहा गया है और परमात्मासे सम्बन्ध जोड़नेके लिये बुद्धि 'अचल' होनी चाहिये, जिसको दूसरे अध्यायके अड़तालीसवें श्लोकमें 'समत्वं योग उच्यते' पदोंसे कहा गया है।

यहाँ 'तदा योगमवाप्स्यसि' पदोंसे जो योगकी प्राप्ति बतायी है, वह योग ऐसा नहीं है कि पहले परमात्मासे वियोग था, उस वियोगको मिटा दिया तो योग हो गया, प्रत्युत असत् पदार्थोंके साथ भूलसे माने हुए सम्बन्धका सर्वथा वियोग हो

जानेका नाम 'योग' है अर्थात् मनुष्यकी सदासे जो वास्तविक स्थिति (परमात्मासे नित्ययोग) है, उस स्थितिमें स्थित होना योग है। वह वास्तविक स्थिति ऐसी विलक्षण है कि उससे कभी वियोग होता ही नहीं, होना सम्भव ही नहीं। उसमें संयोग, वियोग, योग आदि कोई भी शब्द लागू नहीं होता। केवल असत् से माने हुए सम्बन्धके त्यागको ही यहाँ योग संज्ञा दे दी है। वास्तवमें यह योग नित्ययोगका वाचक है। इस नित्ययोगकी अनुभूति कर्मोंके (सेवाके) द्वारा की जाय तो 'कर्मयोग', विवेक-विचारके द्वारा की जाय तो 'ज्ञानयोग', प्रेमके द्वारा की जाय तो 'भक्तियोग', संसारके लय-चिन्तनके द्वारा की जाय तो 'लययोग', प्राणायामके द्वारा की जाय तो 'हठयोग' और यम-नियमादि आठ अंगोंके द्वारा की जाय तो 'अष्टांगयोग' कहलाता है।

**परिशिष्ट भाव—**मोहके दो विभाग हैं—'मोहकलिल' अर्थात् सांसारिक मोह और 'श्रुतिविप्रतिपत्ति' अर्थात् शास्त्रीय (दार्शनिक) मोह। शरीर, स्त्री-पुत्र, धन-सम्पत्ति आदिमें राग होना 'सांसारिक मोह' है और द्वैत, अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैताद्वैत आदि दार्शनिक मतभेदोंमें उलझ जाना 'शास्त्रीय मोह' है। इन दोनोंका त्याग करनेपर मनुष्यका भोगोंसे वैराग्य हो जाता है और उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है। बुद्धि स्थिर होनेपर योगकी प्राप्ति हो जाती है अर्थात् परमात्मासे दूरी मिट जाती है और समीपता हो जाती है। कर्मयोगसे समीपता होती है, ज्ञानयोगसे अभेद होता है और भक्तियोगसे अभिन्नता होती है। कर्मयोग और ज्ञानयोग—दोनोंमेंसे एककी सिद्धि होनेपर साधक दोनोंके फलको प्राप्त कर लेता है (गीता—पाँचवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)।

मनुष्यका केवल अपने कल्याणका उद्देश्य हो और धन-सम्पत्ति, कुटुम्ब-परिवार आदिसे कोई स्वार्थका सम्बन्ध न हो तो वह सांसारिक मोहसे तर जाता है। पुस्तकोंकी पढ़ाई करनेका, शास्त्रोंकी बातें सीखनेका उद्देश्य न हो, प्रत्युत केवल तत्त्वका अनुभव करनेका उद्देश्य हो तो वह शास्त्रीय मोहसे तर जाता है। तात्पर्य है कि साधकको न तो सांसारिक मोहकी मुख्यता रखनी है और न शास्त्रीय (दार्शनिक) मतभेदकी मुख्यता रखनी है अर्थात् किसी मत, सम्प्रदायका कोई आग्रह नहीं रखना है। ऐसा होनेपर वह योगका, मुक्तिका अथवा भक्तिका अधिकारी हो जाता है। इससे अधिक किसी अधिकार-विशेषकी जरूरत नहीं है।

सम्बन्ध—मोहकलिल और श्रुतिविप्रतिपत्ति दूर होनेपर योगको प्राप्त हुए स्थिर बुद्धिवाले पुरुषके विषयमें अर्जुन प्रश्न करते हैं।

अर्जुन उवाच