That person alone attains liberation, who, considers pain as inevitable as pleasure, and who engages in Duty without attachment to the results, and who is unperturbed by the blows of weapons which may be light or serious.

A person like you, who cannot cope with grief will not obtain liberation. As the jīvas are immortal, what is to be done here, is to transcend the pairs of opposites —this is the meaning.

“अतः प्रयोजनत् - यः हि इति | यम् एते मात्रास्पर्शा, न पार्थयन्ति न व्यथयन्ति पूरिशयमेवं सन्तम् | शरीरसम्बन्धाभावे सर्वपामपिव्यथाभावात् पुरुषम् इति | विशेषणम् कथं न व्यथयन्ति? समसुखिदुःखत्वात् | तत् कथं? धैर्येण ||” - In this verse the benefits are being told. In this manner, he without attachment to senses, does not grieve. He remains quiet and peaceful within. Being attached to the body, every one becomes influenced by sorrows. He is referred by the adjective पुरुष (when he does not grieve). Why does he not grieve? Because of his being equanimous both in pain and in pleasure. How so? By being determined.

“फलमाह - यं हि इति | न केवलमव्यथामात्रेणामृतत्वं किन्तु पुरुषम् | पुरु ब्रह्म गुणाधिक्यात् तज्ज्ञानात् पुरुषः स्मरतः | इति प्रवृत्ते | पुरु सरणात् पुरुषः ऽ इतुर्थः ||” In this manner the benefit is spoken. Not by mere absence of sorrow does one become immortal, but this is the proper procedure, by being a पुरुष. Being full of the attributes of Brahman and by that awareness, one is known as पुरुष. Thus in Pravritta scripture. The words पुर (full of noble attributes) and सरण (wisdom) in Purusha, the meaning of the word becomes clear.

15 "He, the manly one, whom these, O Best of men perturb not: he the steadfast one, even-poised betwixt pain and pleasure, he can properly claim deathlessness.

16 For the non-existent there is no coming into existence, nor passing out of existence for the existent. The true nature of these twain has alike been seen by the Seers of Truth.

(123)

One that does not get entangled in the sense-objects is affected neither by happiness nor by sorrow and he is ever free from the evil of being born a mother's son. He does not get involved in the sense objects for the pleasure of the senses and is alone, know ye, eternal. Now Arjuna, hear another thing I tell you. Those who are thoughtful only know it. There is in this world one all-pervading and hidden spiritual essence which only the learned always accept as real. Just as milk mixed with water appears one but can be separated by the swan alone, or just as the intelligent can separate pure gold from the alloy by burning the latter in a furnace, or just as butter can be extracted by skilfully churning the curds, or just as from mixed up seed and chaff, when winnowed, the chaff is blown away leaving behind only the seed—even so the wise and the learned truth-seers easily get free from the shackles of empirical existence seeing it to be unreal after deep thinking and then their gaze is fixed on the real alone. Therefore the wise seers have no attachment for things which are not eternal since they have realized that only the eternal Atman is real while the non-eternal and changing world of sense is unreal.

'Puruṣarṣabha'—Men, generally try to change inevitable circumstances. But, Arjuna instead of trying to change these, has thought of attaining benediction, which shows, that he is the best of men.

'Samaduḥkhasukham dhīram'—A resolute person remains alike in pleasure and pain. He experiences pleasure and pain, only when he is attached to three guṇas (qualities, modes) born of matter (nature) (Gītā 13/20-21). But when he gets immersed in the self, he does not experience pleasure and pain, and becomes unruffled.

'Yam hi na vyathayantyete puruṣam'—To a man of steady wisdom, the sense-objects do not give pain. Pleasure, ensuing from the contact of sense-objects, is perturbing (Vyathā). Similarly, pain arising from their separation is also disconcerting. He who has an eye for equanimity cannot be happy or sad by these objects. Such a person knows what are favourable and unfavourable circumstances, but he remains unaffected by them. They do not leave any impression, on his mind.

'So'mṛtatvāya kalpate'—Such a man of steady wisdom, becomes eligible for immortality viz., he acquires the capability of realizing immortality. Being capable, he realizes immortality instantly, because his immortality is axiomatic. It was only because of ones affinity with objects (body etc.,) that it was obscure.

A special word

This human life, has not been bestowed upon man to experience pleasure and pain, but to attain the supreme bliss having obtained which, he has nothing else to seek (Gītā 6/22). If we remain greedy and desirous of acquiring favourable circumstances, we shall not be able to make use of those circumstances, because our energy will be wasted in the enjoyment of those circumstances, rather than in making proper use of these. Similarly, if we grieve over unfavourable circumstances or in their possibility, we will not be able to make use of them, rather we will be brooding over these. To get pleased over favourable circumstances is their enjoyment. The use of favourable circumstances, for mere maintenance of a body, and for the welfare of poverty-stricken people, is their proper use. Thus, riches in the form of favourable circumstances, should be considered, as property of the poor. We should neither be pleased with desirable circumstances, nor displeased with undesirable ones, but we should make the best possible use of these. Otherwise, we shall have to suffer pain.

It is a proper use of desirable circumstances, if having satisfied our needs, we use these to serve the needy and the destitute, instead of enjoying these ourselves. Actually, our riches are for the needy and the poor. So we should utilize these for their welfare. These are, the poor and the destitute, who have enabled the rich to be proud of, their riches. Had all others been multimillionaires could these millionaires have had pleasure and pride out of their being millionaires? No. The poor and destitute people, are the cause, of their pleasure and pride. Therefore, the rich people should serve the desolate and the destitute, as it is their duty to do so. But if they don't do so and enjoy the riches themselves they only are thankless.

Now, the question arises, how to make use of undesirable circumstances. The answer is that undesirable circumstances are painful, when there is desire for pleasure. If that desire is

renounced, then undesirable circumstances cannot be painful. If a patient is given bitter medicines and painful injections, he is not upset, rather he is pleased, because he knows that bitter medicines and painful injections, are cures for his disease. Thus, it is the proper use of undesirable circumstances, to bear pain, without having any grudge, against it. If one gets displeased with bitter medicines etc., then that is brooding over unfavourable circumstances. It will result in great misery.

If we enjoy pleasure and are tormented by pain, we may get heaven or hell but cannot be eligible for salvation, because salvation, is attained by those, who remain alike in pleasure and pain.

The Lord, in the fourteenth verse, has said that objects give rise to feelings of pleasure and pain, but these are transitory and fleeting. The moment we acquire them, their decay and parting starts. These were neither with us in the past, nor will remain in future and present, also they are going to be naught. But by enjoying these we are spoiling our nature, and are depriving ourselves of attainment of salvation. Therefore, if we make proper use of the available circumstances, we shall rise above pleasure and pain, and attain a state of the highest bliss.

**Appendix**—The self is in the form of an entity. In that entity there is no perturbation. When the self identifies itself with the body, then perturbation ensues. Therefore a person who assumes himself to be seated in the body can't be free from torment. Freedom from torment means—not to rejoice on obtaining what is pleasant and not to grieve on receiving what is unpleasant (Gītā 5/20). By being free from torment a man's intellect (understanding) becomes firm—'sthirbuddhirasammūḍhaḥ' (Gītā 5/20).

To rejoice and to grieve in favourable and unfavourable circumstances means to be tormented. To rejoice and to grieve is 'bhoga' of pleasure and pain. The seeker of pleasure and sufferer in pain can never be happy. A striver should not rejoice and grieve in favourable and unfavourable circumstances but

should utilize these circumstances. The favourable and the unfavourable circumstances are determined by fate; and to utilize those circumstances by regarding them as material for spiritual progress, is the real valour. This valour results in immortality. Utilization of favourable circumstances is to provide happiness to others and to render service to them; while the utilization of unfavourable circumstances is to renounce the desire for pleasure or favourable circumstances. By utilizing the unfavourable circumstances a striver discovers the reason for pain. The reason for pain is the desire for pleasure—'ye hi saṃsparṣajā bhogā duḥkhayonaya eva te' (Gītā 5/22). The person (bhogī) who enjoys pleasure and suffers pain has a downfall while he (yogī) who utilizes pleasure and pain, by rising above pleasure and pain, attains immortality.

*Link:—In the next three verses also, the nature of the real (spirit), and the unreal (matter, body), is dwelt.*

यं हि पुरुषं समे दुःखसुखे यस्य तं समदुःखसुखं सुखदुःखप्राप्तौ हर्षविषादरहितं धीरं धीमन्तं न व्यथयन्ति न चालयन्ति नित्यात्मदर्शनात् एते यथोक्ताः शीतोष्णादयः, सः नित्यात्मस्वरूपदर्शननिष्ठो द्वन्द्वसहिष्णुः अमृतत्वाय अमृतभावाय मोक्षायेत्यर्थः, कल्पते समर्थो भवति ॥ इतश्च शोकमोहौ अकृत्वा शीतोष्णादिसहनं युक्तम्, यस्मात् --

शीत-उष्णादि सहन करनेवालेको क्या (लाभ) होता है ? सो सुन—

सुख-दुःखको समान समझनेवाले अर्थात् जिसकी दृष्टिमें सुख-दुःख समान हैं—सुख-दुःखकी प्राप्तिमें जो हर्ष-विषादसे रहित रहता है ऐसे जिस धीर—बुद्धिमान् पुरुषको ये उपर्युक्त शीतोष्णादि व्यथा नहीं पहुँचा सकते अर्थात् नित्य आत्मदर्शनसे विचलित नहीं कर सकते ।

वह नित्य आत्मदर्शननिष्ठ और शीतोष्णादि द्वन्द्वोंको सहन करनेवाला पुरुष मृत्युसे अतीत हो जानेके लिये यानी मोक्षके लिये समर्थ होता है

हे विषय जयाते नाकळिती । तयाते सुखदुःखें दोन्ही न पवती । आणि गर्भवासुसंगती । नाहीं तया ॥ १२३ ॥

तो नित्यरूपु पार्था । वोळखावा सर्वथा । जो या इंद्रियार्था । नागवेचि ॥ १२४ ॥

(2.123) ये विषय जिन्हें वश नहीं करते उन्हें सुख-दुःख नहीं होता तथा उन्हें गर्भवास का संग नहीं प्राप्त होता।

(2.124) हे पार्थ! जो इन इन्द्रियों के हाथ नहीं लगता वह सर्वथा नित्यरूप समझो।

संगति— इस श्लोक में साधन बताया गया, अब अगले श्लोक में इसका फल बतलाते हैं। यहाँ सहनशील की सराहना की गयी है। उपर्युक्त ११ वें से १५ वें श्लोक तक अनेकजीववाद की दृष्टि से कहा गया है तथा १६ वाँ श्लोक एकजीववाद का है—

भावार्थ— हे पुरुषश्रेष्ठ अर्जुन! सुख-दुःख को समान समझने वाले जिस पुरुष को ये शब्दादि विषय व्याकुल नहीं करते, वह मोक्ष प्राप्ति के लिये योग्य होता है।

उत्तर— जैसे नदी में पड़ी हुई शिला के ऊपर होकर नौका, फेन-बुदबुद और तरंगादि निकल जाते हैं और वह ज्यों की त्यों रहती है, इसी प्रकार सुख-दुःख को समान समझने वाले धीर पुरुष को ये शब्दादि विषय व्यथित नहीं कर पाते। इनसे उसके चित्त में अनुकूलता से सुख या प्रतिकूलता से दुःख रूप क्षोभ नहीं होता। ऐसा आत्मनिष्ठ तथा द्वन्द्वसहिष्णु महान् पुरुष अमृतत्व या मुक्ति के लिये योग्य होता है। इसका प्रमाण अध्याय ५ श्लोक १९ में भी मिलता है कि 'इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः, अर्थात् जिसके मन की समता में स्थिति है उसने इस जीवन में ही संसार को जीत लिया।

'धीर' शब्द से यहाँ बुद्धि का प्रेरक समझना चाहिए। बुद्धि के प्रेरक दो ही होते हैं— ईश्वर और तत्त्ववेत्ता। साधारण धीर तो इन्द्रियनिग्रहवान् को भी कह सकते हैं। किन्तु वे सुख-दुःख में समान नहीं रह सकते। इन्द्रियनिग्रहवान् को संयम बिगड़ने पर दुःख होता है। भक्त भी और सब दुःख तो सहन कर लेता है, परन्तु भगवान् के वियोग का दुःख सहन करना कठिन होता है।

इस श्लोक से यह सिद्ध होता है कि ज्ञानी को शीतोष्णादि की प्रतीति तो होती है, परन्तु वह उन्हें सत्ताशून्य देखता है। अर्थात् बोध होने पर ये अध्यस्त या स्वस्वरूप होकर रहते हैं। जो वस्तु जिससे उत्पन्न होती है वह उसी का स्वरूप होती है। यह संसार परमात्मा से उत्पन्न हुआ है, परमात्मा ही संसाररूप से प्रतीत हो रहा है, अतः यह परमात्मस्वरूप ही है। इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं। यहाँ सांख्य दर्शन की समाप्ति है। अगला श्लोक 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' इत्यादि सिद्ध करने के लिये कहते हैं। पन्द्रहवें श्लोक तक सत्-असत् का विवेक करने पर यह शंका होती है कि सत् से अतिरिक्त जो कुछ प्रतीत होता है वह क्या है? इस पर कहते हैं—

गीता तत्त्वात्मक

'पुरुषर्षभ'—मनुष्य प्रायः परिस्थितियोंको बदलनेका ही विचार करता है, जो कभी बदली नहीं जा सकती और जिनको बदलना सम्भव ही नहीं। युद्धरूपी परिस्थितिके प्राप्त होनेपर अर्जुनने उसको बदलनेका विचार न करके अपने कल्याणका विचार कर लिया है। यह कल्याणका विचार करना ही मनुष्योंमें उनकी श्रेष्ठता है।

'समदुःखसुखं धीरम्'—धीर मनुष्य सुख-दुःखमें सम होता है। अन्तःकरणकी वृत्तिसे ही सुख और दुःख—ये दोनों अलग-अलग दीखते हैं। सुख-दुःखके भोगनेमें पुरुष (चेतन) हेतु है, और वह हेतु बनता है प्रकृतिमें स्थित होनेसे (गीता—तेरहवें अध्यायका बीसवाँ-इक्कीसवाँ श्लोक)। जब वह अपने स्वरूपमें स्थित हो जाता है, तब सुख-दुःखको भोगनेवाला कोई नहीं रहता। अतः अपने-आपमें स्थित होनेसे वह सुख-दुःखमें स्वाभाविक ही सम हो जाता है।

'यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषम्'—धीर मनुष्यको ये मात्रास्पर्श अर्थात् प्रकृतिके मात्र पदार्थ व्यथा नहीं पहुँचाते। प्राकृत पदार्थोंके संयोगसे जो सुख होता है, वह भी व्यथा

है और उन पदार्थोंके वियोगसे जो दुःख होता है, वह भी व्यथा है। परन्तु जिसकी दृष्टि समताकी तरफ है, उसको ये प्राकृत पदार्थ सुखी-दुःखी नहीं कर सकते। समताकी तरफ दृष्टि रहनेसे अनुकूलताको लेकर उस सुखका ज्ञान तो होता है, पर उसका भोग न होनेसे अन्तःकरणमें उस सुखका स्थायी रूपसे संस्कार नहीं पड़ता। ऐसे ही प्रतिकूलता आनेपर उस दुःखका ज्ञान तो होता है, पर उसका भोग न होनेसे अन्तःकरणमें उस दुःखका स्थायी रूपसे संस्कार नहीं पड़ता। इस प्रकार सुख-दुःखके संस्कार न पड़नेसे वह व्यथित नहीं होता। तात्पर्य यह हुआ कि अन्तःकरणमें सुख-दुःखका ज्ञान होनेसे वह स्वयं सुखी-दुःखी नहीं होता।

'सोऽमृतत्वाय कल्पते'—ऐसा धीर मनुष्य अमरताके योग्य हो जाता है अर्थात् उसमें अमरता प्राप्त करनेकी सामर्थ्य आ जाती है। सामर्थ्य, योग्यता आनेपर वह अमर हो ही जाता है, इसमें देरीका कोई काम नहीं। कारण कि उसकी अमरता तो स्वतःसिद्ध है। केवल पदार्थोंके संयोग-वियोगसे जो अपनेमें विकार मानता था, यही गलती थी।

विशेष बात

यह मनुष्य-योनि सुख-दुःख भोगनेके लिये नहीं मिली है, प्रत्युत सुख-दुःखसे ऊँचा उठकर महान् आनन्द, परम शान्तिकी प्राप्तिके लिये मिली है, जिस आनन्द, सुख-शान्तिके प्राप्त होनेके बाद और कुछ प्राप्त करना बाकी नहीं रहता (गीता ६। २२)। अगर अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदिके होनेमें अथवा उनकी सम्भावनामें हम सुखी होंगे अर्थात् हमारे भीतर अनुकूल वस्तु, व्यक्ति आदिको प्राप्त करनेकी कामना, लोलुपता रहेगी तो हम अनुकूलताका सदुपयोग नहीं कर सकेंगे। अनुकूलताका सदुपयोग करनेकी सामर्थ्य, शक्ति हमें प्राप्त नहीं हो सकेगी। कारण कि अनुकूलताका सदुपयोग करनेकी शक्ति अनुकूलताके भोगमें खर्च हो जायगी, जिससे अनुकूलताका सदुपयोग नहीं होगा; किन्तु भोग ही होगा। इसी रीतिसे प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, क्रिया आदिके आनेपर अथवा उनकी आशंकासे हम दुःखी होंगे तो प्रतिकूलताका सदुपयोग नहीं होगा; किन्तु भोग ही होगा। दुःखको सहनेकी सामर्थ्य हमारेमें नहीं रहेगी। अतः हम प्रतिकूलताके भोगमें ही फँसे रहेंगे और दुःखी होते रहेंगे।

अगर अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदिके प्राप्त होनेपर सुख-सामग्रीका अपने सुख, आराम, सुविधाके लिये उपयोग करेंगे और उससे राजी होंगे तो यह अनुकूलताका भोग हुआ। परन्तु निर्वाह-बुद्धिसे उपयोग करते हुए उस सुख-सामग्रीको अभावग्रस्तोंकी सेवामें लगा दें तो यह अनुकूलताका सदुपयोग हुआ। अतः सुख-सामग्रीको दुःखियोंकी ही समझें। उसमें दुःखियोंका ही हक है। मान लो कि हम लखपति हैं तो हमें लखपति होनेका सुख होता है, अभिमान होता है। परन्तु यह सब तब होता है, जब हमारे सामने कोई लखपति न हो। अगर हमारे सामने, हमारे देखने-सुननेमें जो आते हैं, वे सब-के-सब करोड़पति हों, तो क्या हमें लखपति होनेका सुख मिलेगा? बिलकुल नहीं मिलेगा। अतः हमें लखपति होनेका सुख तो अभावग्रस्तोंने, दरिद्रोंने ही दिया है। अगर हम मिली हुई सुख-सामग्रीसे अभावग्रस्तोंकी सेवा न करके स्वयं सुख भोगते हैं, तो हम कृतघ्न होते हैं। इसीसे सब अनर्थ पैदा होते हैं। कारण कि हमारे पास जो सुख-सामग्री है, वह दुःखी आदमियोंकी ही दी हुई है। अतः उस सुख-सामग्रीको दुःखियोंकी सेवामें लगा देना हमारा कर्तव्य होता है।

अब विचार यह करना है कि प्रतिकूलताका सदुपयोग कैसे किया जाय? दुःखका कारण सुखकी इच्छा, आशा ही है। प्रतिकूल परिस्थिति दुःखदायी तभी होती है, जब भीतर सुखकी इच्छा रहती है। अगर हम सावधानीके साथ अनुकूलताकी इच्छाका, सुखकी आशाका त्याग कर दें, तो फिर हमें प्रतिकूल परिस्थितिमें दुःख नहीं हो सकता अर्थात् हमें प्रतिकूल परिस्थिति दुःखी नहीं कर सकती। जैसे, रोगीको कड़वी-से-कड़वी दवाई लेनी पड़े, तो भी उसे दुःख नहीं होता, प्रत्युत इस बातको लेकर प्रसन्नता होती है कि इस दवाईसे मेरा रोग नष्ट हो रहा है। ऐसे ही पैरमें काँटा गहरा गड़ जाय और काँटा निकालनेवाला उसे निकालनेके लिये सुईसे गहरा घाव बनाये तो बड़ी पीड़ा होती है। उस पीड़ासे वह सिसकता है, घबराता है, पर वह काँटा निकालनेवालेको यह कभी नहीं कहता कि भाई, तुम छोड़ दो, काँटा मत निकालो। काँटा निकल जायगा, सदाके लिये पीड़ा दूर हो जायगी—इस बातको लेकर वह इस पीड़ाको प्रसन्नतापूर्वक सह लेता है। यह जो सुखकी इच्छाका त्याग करके दुःखको, पीड़ाको प्रसन्नतापूर्वक सहना है यह प्रतिकूलताका सदुपयोग है। अगर वह कड़वी दवाई लेनेसे, काँटा निकालनेकी पीड़ासे दुःखी हो जाता है, तो यह प्रतिकूलताका भोग है, जिससे उसको भयंकर दुःख पाना पड़ेगा।

यदि हम सुख-दुःखका उपभोग करते रहेंगे, तो भविष्यमें हमें भोग-योनियोंमें अर्थात् स्वर्ग, नरक आदिमें जाना ही पड़ेगा। कारण कि सुख-दुःख भोगनेके स्थान ये स्वर्ग, नरक आदि ही हैं। यदि हम सुख-दुःखका भोग करते हैं, सुख-दुःखमें सम नहीं रहते, सुख-दुःखसे ऊँचे नहीं उठते, तो हम मुक्तिके पात्र कैसे होंगे? नहीं हो सकते।

चौदहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि ये सांसारिक पदार्थ आदि अनुकूलता-प्रतिकूलताके द्वारा सुख-दुःख देनेवाले और आने-जानेवाले हैं, सदा रहनेवाले नहीं हैं; क्योंकि ये अनित्य हैं, क्षणभंगुर हैं। इनके प्राप्त होनेपर उसी क्षण इनका नष्ट होना शुरू हो जाता है। इनका संयोग होते ही इनसे वियोग होना शुरू हो जाता है। ये पहले नहीं थे, पीछे नहीं रहेंगे और वर्तमानमें भी प्रतिक्षण अभावमें जा रहे हैं। इनको भोगकर हम केवल अपना स्वभाव बिगाड़ रहे हैं, सुख-दुःखके भोगी बनते जा रहे हैं। सुख-दुःखके भोगी बनकर हम भोगयोनिके ही पात्र बनते जा रहे हैं, फिर हमें मुक्ति कैसे मिलेगी? हमें भुक्ति-(भोग-) की ही रुचि है, तो फिर

भगवान् हमें मुक्ति कैसे देंगे ?

इस प्रकार यदि हम सुख-दुःखका उपभोग न करके

**परिशिष्ट भाव**—स्वरूप सत्तारूप है। सत्तामें कोई व्यथा नहीं है। शरीरमें अपनी स्थिति माननेसे ही व्यथा होती है। अतः शरीरमें अपनी स्थिति मानते हुए कोई भी मनुष्य व्यथारहित नहीं हो सकता। व्यथारहित होनेका तात्पर्य है—प्रियको प्राप्त होकर हर्षित न होना और अप्रियको प्राप्त होकर उद्विग्न न होना (गीता—पाँचवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक)। व्यथारहित होनेसे मनुष्यकी बुद्धि स्थिर हो जाती है—**‘स्थिरबुद्धिरसमूहः’** (गीता ५। २०)।

सुखदायी-दुःखदायी परिस्थितिसे सुखी-दुःखी होना ही व्यथित होना है। सुखी-दुःखी होना सुख-दुःखका भोग है। भोगी व्यक्ति कभी सुखी नहीं रह सकता। साधकको सुख-दुःखका भोग नहीं करना चाहिये, प्रत्युत सुख-दुःखका सदुपयोग करना चाहिये। सुखदायी-दुःखदायी परिस्थितिका प्राप्त होना प्रारब्ध है और उस परिस्थितिको साधन-सामग्री मानकर उसका सदुपयोग करना वास्तविक पुरुषार्थ है। इस पुरुषार्थसे अमरताकी प्राप्ति हो जाती है। सुखका सदुपयोग है—दूसरोंको सुख पहुँचाना, उनकी सेवा करना और दुःखका सदुपयोग है—सुखकी इच्छाका त्याग करना। दुःखका सदुपयोग करनेपर साधक दुःखके कारणकी खोज करता है। दुःखका कारण है—सुखकी इच्छा—**‘ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते’** (गीता ५। २२)। जो सुख-दुःखका भोग करता है, उस भोगीका पतन हो जाता है और जो सुख-दुःखका सदुपयोग करता है, वह योगी सुख-दुःख दोनोंसे ऊँचे उठकर अमरताका अनुभव कर लेता है।

सम्बन्ध—अबतक देह-देहीका जो विवेचन हुआ है, उसीको भगवान् दूसरे शब्दोंसे आगेके तीन श्लोकोंमें कहते हैं।

**नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।**