Thus, the Lord, the Supreme Being, introduces the teaching regarding the Self for the sake of Arjuna whose natural courage was lost due to love and misplaced compassion.

Arjuna considered the war to be unrighteous even though it is the greatest duty for warriors (Kṣatriyas). He then took refuge in Śrī Krishna to learn what the correct course of action was.

Śrī Krishna understood that Arjuna's delusion would only be overcome by the knowledge of the real nature of the Self,

and the knowledge that war (action) is an ordained duty [for Kshatriyas] which, when performed without attachment to the fruits thereof is a means for Self-realisation.

6 “Nor do we know which should outweigh with us; whether that WE should conquer (them), or that THEY should conquer us. Those very persons whom, having slain, we should not wish to continue alive: they, the Dhritarāṛtians, are standing here pitted against us. (52)

“I plainly talked to you what was in my mind. You alone can know whatever is truest and best for us.” There have arrived here for war those dear to us, at whose reported hostility towards us, we ought to abandon, at once, our very lives. It is a crucial and difficult question—which of the two courses, viz, whether we should kill such or we ourselves should leave the war and go away, which we should follow.

'Na caitadvidmaḥ kataranno garīyaḥ'— I cannot decide whether I should wage war or not, because you consider it better to wage war but I do not do so, as it is a sin to kill noble elders and preceptors.

'Yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ'—If I carry out your order and wage war, we do not know, whether we shall win or lose.

Here, it does not mean that Arjuna has no confidence in his own power, but he is uncertain about the future, because no one knows, what may happen in future.

'Yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ'—Not to speak of pleasures and kingdom, we do not even wish to live by killing our kinsmen because by killing them we shall be bereaved of them and thus shall suffer pangs of bereavement.

'Te'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ'—Dhṛtarāṣṭra's sons, are our kinsmen and they are arrayed against us. So, how can we kill them? We are damned, if we wish to live, by killing them.

Link:—Finding himself at the crossroads Arjuna, being restless, prays to Lord Kṛṣṇa.

येर्‍हवीं माझां चित्तीं जें होते । तें मी विचारूनि बोलिलों एथें । परि निकें काय यापरौते । तें तुम्ही जाणा ॥ ५२ ॥

पै विरु जयांसी ऐकिजे । आणि या बोलाचि प्राणु सांडिजे । ते एथ संग्रामव्याजें । उभे आहाती ॥ ५३ ॥

आतां ऐसेयांतें वधावे । कीं अव्हेरुनिया निघावें । या दोहोंमाजी काइ करावे । तें नेणों आम्ही ॥ ५४ ॥

(2.52) मेरे तो जो मन में था सो मैं स्पष्ट कर कह चुका। इस पर भला क्या है सो आप जाने। (2.53) देखिए, जिनसे बैर की बात सुनते ही हमें प्राण छोड़ देना चाहिए, वही लोग यहाँ संग्राम के निमित्त खड़े हैं।

(2.54) अब इनका वध करें, अथवा इन्हें छोड़कर चले जायें? इन दोनों बातों में भली कौन-सी है, मैं नहीं जानता।

‘न चैतद्विदाः कतरन्नो गरीयः’—मैं युद्ध करूँ अथवा न करूँ—इन दोनों बातोंका निर्णय मैं नहीं कर पा रहा हूँ। कारण कि आपकी दृष्टिमें तो युद्ध करना ही श्रेष्ठ है, पर मेरी दृष्टिमें गुरुजनोंको मारना पाप होनेके कारण युद्ध न करना ही श्रेष्ठ है। इन दोनों पक्षोंको सामने रखनेपर मेरे लिये कौन-सा पक्ष अत्यन्त श्रेष्ठ है—यह मैं नहीं जान पा रहा हूँ। इस प्रकार उपर्युक्त पदोंमें अर्जुनके भीतर भगवान्का पक्ष और अपना पक्ष दोनों समकक्ष हो गये हैं।

**‘यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः’**—अगर आपकी आज्ञाके अनुसार युद्ध भी किया जाय, तो हम उनको जीतेंगे अथवा वे (दुर्योधनादि) हमारेको जीतेंगे—इसका भी हमें पता नहीं है।

यहाँ अर्जुनको अपने बलपर अविश्वास नहीं है, प्रत्युत

आयेगा—इस तरफ दृष्टि ही नहीं जाती। ऐसे ही धनके बहाने लोग झूठ, कपट, बेईमानी, ठगी, विश्वासघात आदि-आदि दोषोंको भी दोषरूपसे नहीं जानते। यहाँ अर्जुनमें धर्मके रूपमें बुराई आयी है कि हम भीष्म, द्रोण आदि महानुभावोंको कैसे मार सकते हैं ? क्योंकि हम धर्मको जाननेवाले हैं। तात्पर्य है कि अर्जुनने जिसको अच्छाई माना है, वह वास्तवमें बुराई ही है; परन्तु उसमें मान्यता अच्छाईकी होनेसे वह बुराईरूपसे नहीं दीख रही है।

भविष्यपर अविश्वास है; क्योंकि भविष्यमें क्या होनहार है—इसका किसीको क्या पता ?

**‘यानेव हत्वा न जिजीविषामः’**—हम तो कुटुम्बियोंको मारकर जीनेकी भी इच्छा नहीं रखते; भोग भोगनेकी, राज्य प्राप्त करके हुक्म चलानेकी बात तो बहुत दूर रही! कारण कि अगर हमारे कुटुम्बी मारे जायेंगे, तो हम जीकर क्या करेंगे ? अपने हाथोंसे कुटुम्बको नष्ट करके बैठे-बैठे चिन्ता-शोक ही तो करेंगे! चिन्ता-शोक करने और वियोगका दुःख भोगनेके लिये हम जीना नहीं चाहते।

**‘तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः’**—हम जिनको मारकर जीना भी नहीं चाहते, वे ही धृतराष्ट्रके सम्बन्धी हमारे सामने खड़े हैं। धृतराष्ट्रके सभी सम्बन्धी हमारे कुटुम्बी ही तो हैं। उन कुटुम्बियोंको मारकर हमारे जीनेको धिक्कार है!

सम्बन्ध—अपने कर्तव्यका निर्णय करनेमें अपनेको असमर्थ पाकर अब अर्जुन व्याकुलतापूर्वक भगवान्से प्रार्थना करते हैं।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्भूढचेताः ।