Thus, the Lord, the Supreme Being, introduces the teaching regarding the Self for the sake of Arjuna whose natural courage was lost due to love and misplaced compassion.

Arjuna considered the war to be unrighteous even though it is the greatest duty for warriors (Kṣatriyas). He then took refuge in Śrī Krishna to learn what the correct course of action was.

Śrī Krishna understood that Arjuna's delusion would only be overcome by the knowledge of the real nature of the Self,

and the knowledge that war (action) is an ordained duty [for Kshatriyas] which, when performed without attachment to the fruits thereof is a means for Self-realisation.

8 *“For, I fail to perceive what could dispel the grief that would dry up all my senses, even though I were to secure on Earth an affluent and rival-less sovereignty, or even the Overlordship of the Gods.”* (64)

The distress caused in my mind by the tragic sight of this whole family facing destruction cannot be removed by any remedy other than your advice. The delusion which is created in my mind can no longer be dispelled by the prospect of the highest worldly kingdom or the very seat of the great Indra. Just as a seed entirely roasted and sown even in a fertile soil watered plentifully cannot germinate; or medicines prove unavailing when the very vitals of life have dried up, there being only one thing viz. the great ambrosia that proves efficacious there. In the same way I am not enamoured of the (prospective) enjoyment of the absolute sovereignty, the wealth of your sympathetic favour being my sole support here.” Thus said Dhanurdhara being momentarily free from delusion; but the wave of illusion having returned he again became overpowered. Jnaneshwar said, it was not a wave of stupor but quite a different thing. The old Dragon in the form of great delusion had completely overpowered Pārtha. It (Dragon) bit Pārtha in the very vitals of his heart causing spasms of grief repeatedly. Seeing this serious occasion, that snake-charmer Shrirang, a mere glance of whose eye could prove an antidote to the venom, arrived to ward off the danger. Although Pārtha had become so helpless, Lord Krishna, who was near him could still protect him merely with a kind look. (And) therefore (I) knowingly used that simile here and said that the son of Pandu was devoured by the Dragon in the form of delusion. Thus Pārtha was overpowered by delusion, just as the Sun is screened by a curtain of clouds; Dhanurdhara got extremely distressed just as a high mountain is screened by the wild (forest) fire in hot season. And therefore Meghashyāma—Lord Krishna—turned towards Arjuna like a big cloud, being naturally blue-coloured, and full of Amrita (nectar) water in the form of mercy. Lord! the lustre of Lord Krishna’s white teeth began to glitter like lightning, his formidable voice thundering like clouds. Now that generous cloud in the form of Lord Krishna, will pour over the Pārtha mountain thereby cooling it and making it bear foliage of knowledge. Jnāneshwar, the servant of Nivritti, requested his audience to hear with concentration that story.

[Arjuna thinks Lord Kṛṣṇa, wants him to wage war, so that he may gain victory and kingdom, and thus his grief may be removed. But he is so grief stricken, that even the joy of victory, is not likely to remove his grief.]

'Avāpya bhūmāvasapatnamṛddham rājyam'—Even if I obtain an undisputed sovereignty and affluent kingdom, on this earth, and my subjects become happy and prosperous, and I may have no enemy on the face of earth, it will fail to remove my grief.

'Surāṇāmapi cādhipatyam'—Not to talk of worldly pleasure, even lordship of Indra (the king of the gods) over the gods, cannot remove my worry and grief. In verses, thirty-two and thirty-three of the first chapter, Arjuna wanted to turn away from war, because of his attachment for his kinsmen. But here, he wants to turn away from war because he thinks that it is an obstacle, to salvation. So there is a lot of difference, between the two situations.

'Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇa-mindriyāṇām'—How sad I shall become, after the death of my kinsmen, when I am so much grieved after thinking of it! If I grieved over the loss of a kingdom, it might be overcome by gaining it. But I am grieved at thinking of the massacre of my kinsmen. If I gain a kingdom, it will rather enhance my grief, because who could enjoy the kingdom, after the death of my kinsmen? Therefore, undisputed sovereignty and an affluent kingdom on this earth and lordship over the gods cannot remove the grief, that is parching my senses.

*Link:—What Arjuna did after saying that, even possession of material objects would not relieve him of his grief, is contained, in the verse that follows—*

हें सकळ कुळ देखोनि । जो शोकु उपजलासे मनीं । तो तुझिया वाक्यावांचुनि । न जाय आणिकें ॥ ६४ ॥

एथ पृथ्वीतळ आपु होईल । हें महेंद्रपदही पाविजेल । परि मोह हा न फिटेल । मानसींचा ॥ ६५ ॥

जैसीं बीजें सर्वथा आहाळलीं । तरी सुक्षेत्री जर्‍ही पेरिलीं । तरी न विरुढती सिंचलीं । आवडे तैसीं ॥ ६६ ॥

ना तरी आयुष्य पुरलें आहे । तरी औषधें काही नोहे । एथ एकचि उपेगा जाये । परमामृत ॥ ६७ ॥

तैसे राज्यभोगसमृद्धि । उज्जीवन नोहे जीवबुद्धि । एथ जिव्हाळा कृपानिधि । कारुण्य तुझें ॥ ६८ ॥

ऐसें अर्जुन तेथ बोलिला । जंव क्षण एक भ्रांति सांडिला । मग पुनरपि व्यापिला । उर्मीं तेणें ॥ ६९ ॥

कीं मज पाहता उर्मी नोहे । हें अनारिसें गमत आहे । तो ग्रासिला महामोहें । काळसर्पें ॥ ७० ॥

सवर्म हृदयकल्हारीं । तेथ कारुण्यवेळेचां भरीं । लागला म्हणोनि लहरी । भांजेचि ना ॥ ७१ ॥

हें जाणोनि ऐसी प्रौढी । जो दृष्टीसवें विष फेडी । तो धावया श्रीहरी गारुडी । पातला कीं ॥ ७२ ॥

तैसिया पंडुकुमरा व्याकुळा । मिरवतसे श्रीकृष्ण जवळा । तो कृपावशें अवलीळा । रक्षील आतां ॥ ७३ ॥

म्हणोनि तो पार्थु । मोहफणिग्रस्तु । म्यां म्हणितला हा हेतु । जाणोनियां ॥ ७४ ॥

मग देखा तेथ फाल्गुनु । घेतला असे भ्रांती कवळूनु । जैसा घनपडळीं भानु । आच्छादिजे ॥ ७५ ॥

तयापरी तो धर्नुधरू । जाहलासे दुःखे जर्जरु । जैसा ग्रीष्मकाळीं गिरिवरु । वणवला कां ॥ ७६ ॥

म्हणोनि सहजे सुनिळु । कृपामृते सजळु । तो वोळलासे श्रीगोपाळु । महामेघु ॥ ७७ ॥

तेथ सुदर्शनाची द्युति । तेचि विद्युल्लता झळकती । गंभीर वाचा ते आयती । गर्जनेची ॥ ७८ ॥

आतां तो उदार कैसा वर्षेल । तेणे अर्जुनाचळु निवेल । मग नवी विरुढी फुटेल । उन्मेषाची ॥ ७९ ॥

ते कथा आइका । मनाचिया आराणुका । ज्ञानदेवो म्हणे देखा । निवृत्तिदासु ॥ ८० ॥

(2.64) यह सब कुल देखकर मेरे मन में जो शोक उत्पन्न हुआ है वह आपके उपदेश के सिवाय किसी बात से न जावेगा।

(2.65) संपूर्ण पृथ्वी का राज्य भी प्राप्त हो सकेगा अथवा इन्द्र का श्रेष्ठ पद भी मिल सकेगा परन्तु यह मन का मोह न मिटेगा।

(2.66) जैसे अग्नि में भुना हुआ बीज उत्तम खेत में भी बोया जाय तो, चाहे जितना सींचो, नहीं उगता,

(2.67) अथवा आयुष्य-पूर्ण हो गया हो तो औषधी कुछ काम नहीं आती और एक भगवन्नामामृत ही उपयोगी होता है (2.68) वैसे ही राज्यभोग-समृद्धि से मेरी बुद्धि उत्तेजित नहीं होती। हे कृपानिधि, आपकी करुणा ही हमारे जीवन का रहस्य है।

(2.69) अर्जुन जब इस प्रकार बोला तब एक क्षण मोह ने उसे छोड़ दिया, परन्तु फिर से उसकी लहर ने उसे घेर लिया।

(2.70) मैं समझता हूँ कि वह केवल लहर नहीं और ही कुछ था। उसे महामोहरूपी कालसर्प ने ग्रस लिया था।

(2.70) उस सर्प ने ऐसा अवसर देखकर कि अर्जुन के हृदयकमल में करुणा भर गई है, उसके मर्मस्थान में डस लिया, इस कारण उसकी लहरें बंद नहीं होती थीं।

(2.72) ऐसा कठिन समय जानकर श्रीहरिरूपी बाजीगर, जो दृष्टि से ही विष का नाश कर सकते हैं, दौड़कर आ पहुँचे

(2.73) और उस व्याकुल अर्जुन के पास खड़े हुए और अब अपनी कृपा से सहज ही उसकी रक्षा करने वाले हैं।

(2.74) यह जान कर मैंने अर्जुन का मोहरूपी साँप से ग्रस्त होना वर्णन किया।

(2.75) उस समय अर्जुन भ्रम से ऐसा आच्छादित हो गया था जैसे मेघ के परदे से सूर्य ढँक जाता है। (2.76) वैसे ही अर्जुन दुःख से भी ऐसा जर्जर हो गया था मानों ग्रीष्म काल में कोई पर्वत दावानल से भुन गया हो।

(2.77) इसलिए सहज ही जो नीलवर्ण है और कृपारूपी अमृत से सजल है वे श्रीगोपालरूपी महामेघ आ पहुँचे।

(2.78) इनके दाँतों का तेज मानों विद्युत का चमकना है और गम्भीर वाचा गर्जना की सामग्री है।

(2.79) अब ये उदार मेघ कैसी वर्षा करेंगे और उससे अर्जुन-रूपी पर्वत कैसा जुड़ावेगा और फिर कैसा ज्ञानरूपी नूतन अंकुर फूटेगा,

(2.80) सो कथा मन के समाधान के हेतु सुनिए।

[ अर्जुन सोचते हैं कि भगवान् ऐसा समझते होंगे कि अर्जुन युद्ध करेगा तो उसकी विजय होगी और विजय होनेपर उसको राज्य मिल जायगा, जिससे उसके चिन्ता-शोक मिट जायेंगे और संतोष हो जायगा। परन्तु शोकके कारण मेरी ऐसी दशा हो गयी है कि विजय होनेपर भी मेरा शोक दूर हो जाय—ऐसी बात मैं नहीं देखता।]

‘अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यम्’—अगर मेरेको धन-धान्यसे सम्पन्न और निष्कण्टक राज्य मिल जाय अर्थात् जिस राज्यमें प्रजा खूब सुखी हो, प्रजाके पास खूब धन-धान्य हो, किसी चीजकी कमी न हो और राज्यमें कोई वैरी भी न हो—ऐसा राज्य मिल जाय, तो भी मेरा शोक दूर नहीं हो सकता।

‘सुराणामपि चाधिपत्यम्’—इस पृथ्वीके तुच्छ भोगोंवाले राज्यकी तो बात ही क्या, इन्द्रका दिव्य भोगोंवाला राज्य भी मिल जाय, तो भी मेरा शोक, जलन, चिन्ता दूर नहीं हो सकती।

अर्जुनने पहले अध्यायमें यह बात कही थी कि मैं न विजय चाहता हूँ, न राज्य चाहता हूँ और न सुख ही चाहता हूँ; क्योंकि उस राज्यसे क्या होगा ? उन भोगोंसे क्या होगा ? और उस जीनेसे क्या होगा ? जिनके लिये हम राज्य, भोग एवं सुख चाहते हैं, वे ही मरनेके लिये सामने खड़े हैं (पहले

अध्यायका बत्तीसवाँ-तैंतीसवाँ श्लोक)। यहाँ अर्जुन कहते हैं कि पृथ्वीका धन-धान्य-सम्पन्न और निष्कण्टक राज्य मिल जाय तथा देवताओंका आधिपत्य मिल जाय, तो भी मेरा शोक दूर नहीं हो सकता, मैं उनसे सुखी नहीं हो सकता। वहाँ (पहले अध्यायके बत्तीसवाँ-तैंतीसवाँ श्लोकमें) तो कौटुम्बिक ममताकी वृत्ति ज्यादा होनेसे अर्जुनकी युद्धसे उपरति हुई है, पर यहाँ उनकी जो उपरति हो रही है, वह अपने कल्याणकी वृत्ति पैदा होनेसे हो रही है। अतः वहाँकी उपरति और यहाँकी उपरतिमें बहुत अन्तर है।

‘न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषण-मिन्द्रियाणाम्’—जब कुटुम्बियोंके मरनेकी आशंकासे ही मेरेको इतना शोक हो रहा है, तब उनके मरनेपर मेरेको कितना शोक होगा! अगर मेरेको राज्यके लिये ही शोक होता तो वह राज्यके मिलनेसे मिट जाता; परन्तु कुटुम्बके नाशकी आशंकासे होनेवाला शोक राज्यके मिलनेसे कैसे मिटेगा ? शोकका मिटना तो दूर रहा, प्रत्युत शोक और बढ़ेगा; क्योंकि युद्धमें सब मारे जायेंगे तो मिले हुए राज्यको कौन भोगेगा ? वह किसके काम आयेगा ? अतः पृथ्वीका राज्य और स्वर्गका आधिपत्य मिलनेपर भी इन्द्रियोंको सुखानेवाला मेरा शोक दूर नहीं हो सकता।

सम्बन्ध—प्राकृत पदार्थोंके प्राप्त होनेपर भी मेरा शोक दूर हो जाय, यह मैं नहीं देखता हूँ—ऐसा कहनेके बाद अर्जुनने क्या किया ? इसका वर्णन संजय आगेके श्लोकमें करते हैं।

सञ्जय उवाच