Thus, the Lord, the Supreme Being, introduces the teaching regarding the Self for the sake of Arjuna whose natural courage was lost due to love and misplaced compassion.

Arjuna considered the war to be unrighteous even though it is the greatest duty for warriors (Kṣatriyas). He then took refuge in Śrī Krishna to learn what the correct course of action was.

Śrī Krishna understood that Arjuna's delusion would only be overcome by the knowledge of the real nature of the Self,

and the knowledge that war (action) is an ordained duty [for Kshatriyas] which, when performed without attachment to the fruits thereof is a means for Self-realisation.

4 Arjuna spake—“How shall I, in battle, O Slayer of Madhu, assail with the arrows Bhīṣma and Droṇa, worthy of worship as they are, O Smiter of foes? (30)

“Lord, now hear. This long talk is indeed not necessary; first of all do consider if this could be called a war. This is no war but a crime, despicable if committed, for thereby, we would be openly slaughtering our preceptors. Are parents to be adored, served, kept entirely pleased and then to be killed with our own hands? The saints are to be bowed to, and if possible to be adored. Should they also be spoken to in slanderous terms instead? Similarly these our family preceptors are always to be adored; especially my debt to Bhīṣmācārya, and Droṇa is immense. How should I directly destroy them in the battle,—those about whom I cannot think ill even in a dream? Fie upon me that I should glory in utilising that art of handling weapons in killing the very preceptors who taught that art to me. I, Arjuna, am the disciple of Droṇa who taught me completely the art of using arms: Should I repay the debt of my gratitude to him by killing him? Arjuna added, “Should I act like Bhasmāsur (भस्मासुर) by playing false to the revered Master through whose favour I secured all the boons?”

[Arjuna addresses the Lord as 'Madhusūdana' and 'Arisūdana', because he had killed unrighteous, villainous and cruel demons, such as Madhu etc., and foes also who always are jealous of others, without rhyme or reason. But how can he kill his great well-wisher, the respected grandfather Bhīṣma, and adorable preceptor Droṇa, who have great affection for him?]

'Katham bhīṣmamaham saṅkhye droṇam ca'—I am not turning away from war because of faint-heartedness, but because it is unrighteous for me to fight, with the revered grandsire Bhīṣma and venerable teacher Droṇa. I would be called unmanly if I were afraid of death. I am not afraid of dying but I do not want to kill my venerable elders, who have always been very affectionate to me.

Grandfather Bhīṣma, has loved me since my childhood. When I addressed him as father, he very affectionately used to say, that he was my father's father. Similarly, my adorable preceptor Droṇa, has been so kind to me that he imparted to me better training, than he imparted even to his son. He taught the use of Brahma-weapon, (a kind of weapon which caused infallible destruction and set in motion by incantation) to both of us, but as far as its control or end is concerned, he taught that only to me, not to his son. He also granted me a boon that no one would excel me, in military science. So it is a mortal sin, to wage war against them.

'Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjarhau'—Both Bhīṣma and Droṇa being elderly are venerable and adorable. They have a right to attack me. But it is a deadly sin for me to fight against them with my arrows.

*Link:—In the preceding verse, Arjuna, being excited, revealed his decision to Lord Kṛṣṇa. Now being influenced*

by Lord Kṛṣṇa's words and balancing his decision, with that of Lord Kṛṣṇa, he says.

देवा हें येतुलेवरी । बोलावे नलगे अवधारीं । आधीं तूंचि चित्ती विचारीं । संग्रामु हा ॥ ३० ॥

हें झुंज नव्हे प्रमादु । एथ प्रवर्तलिया दिसतसे बाधु । हा उघडा लिंगभेदु । वोढवला आम्हा ॥ ३१ ॥

देखें मातापितरें अर्चिजती । सर्वस्वें तोष पावविजती । तियें पाठीं केवीं वधिजती । आपुला हातीं ॥ ३२ ॥

देवा संतवृंदु नमस्कारिजे । कां घडे तरी पूजिजे । हें वांचूनि केवीं निंदिजे । स्वयें वाचा ॥ ३३ ॥

तैसे गोत्रगुरु आमुचे । हे पूजनीय आम्हां नियमांचे । मज बहुत भीष्मद्रोणांचे । वर्ततसे ॥ ३४ ॥

जयालागीं मनें विरु । आम्ही स्वप्नींही न शको धरूं । तया प्रत्यक्ष केवीं । घातु देवा ॥ ३५ ॥

वर जळो हें जियालें । एथ आघवेयांसी हेंचि काय जाहले । जे यांचां वधीं अभ्यासिलें । मिरविजे आम्हीं ॥ ३६ ॥

मी पार्थु द्रोणाचा केला । येणें धनुर्वेदु मज दिधला । तेणें उपकारें काय आभारैला । वधीं तयातें ॥ ३७ ॥

जेथींचिया कृपा लाभिजे वरु । तेथेंचि मने व्यभिचारु । तरी काय मी भस्मासुरु । अर्जुन म्हणे ॥ ३८ ॥

(2.30) हे देव! सुनिए, इतना कहने का कारण नहीं है। प्रथम आप ही इस संग्राम का विचार कर देखिए।

(2.31) यह युद्ध नहीं प्रमाद है। इसमें प्रवृत्त होना पाप दिखाई देता है। यह हमारे हाथ से श्रेष्ठ जनों का खुला खुला उच्छेद हो रहा है।

(2.32) देखिए, माता-पिता की पूजा करनी चाहिए, सब प्रकार से उन्हें सन्तोष देना चाहिए, तो फिर अपने ही हाथ से उनका वध क्योंकर करना चाहिए? (2.33) हे देव! साधुवृन्दों को नमन करना चाहिए, अथवा हो सके तो उनकी पूजा करनी चाहिए। यह छोड़कर स्वयं अपनी वाणी से उनकी निन्दा क्योंकर करनी चाहिए?

(2.34) और ये तो हमारे कुलगुरु हैं, हमारे लिए नित्य नियम-पूर्वक पूजनीय है। भीष्म और द्रोण के मुझ पर अनेक उपकार हैं।

(2.35) हे देव! जिनसे हमारा मन स्वप्न में भी वैर नहीं रख सकता उनकी मैं प्रत्यक्ष हत्या कैसे कर सकता हूँ?

(2.36) इनकी अपेक्षा यह जीवन नष्ट ही जाय तो कुछ हानि नहीं। आज इन सबों को ऐसा क्या हो गया है कि हमने जो कुछ शस्त्रविद्या इनसे सीखी है उसकी प्रतिष्ठा इन्हीं के वध से की जाय?

(2.37) मैं अर्जुन, द्रोण का बनाया हुआ हूँ। उन्होंने मुझे धनुर्वेद सिखाया है। तो उनके उपकार से अनुगृहीत हो क्या उनका वध करूँ?

(2.38) जिनकी कृपा से वर का लाभ हो उसी से मन में विरोध रखने के लिए क्या मैं भस्मासुर हूँ।

संगति— आगे के तीन श्लोकों में अर्जुन अपनी मनोदशा बतलाता है—

भावार्थ— अर्जुन ने कहा— मधुसूदन! इस संग्राम भूमि में मैं भीष्म और द्रोण के साथ बाणों से किस प्रकार युद्ध करूँगा, क्योंकि शत्रुदमन! वे तो पूजा के योग्य हैं।

'मधुसूदन' और 'अरिसूदन'—ये दो सम्बोधन देनेका तात्पर्य है कि आप दैत्योंको और शत्रुओंको मारनेवाले हैं अर्थात् जो दुष्ट स्वभाववाले, अधर्ममय आचरण करनेवाले और दुनियाको कष्ट देनेवाले मधु-कैटभ

* कुन्तीका सन्देश था—

एतद् धनञ्जयो वाच्यो नित्योद्युक्तो वृकोदरः ॥ यदर्थं क्षत्रिया सूते तस्य कालोऽयमागतः । (महा०, उ० १३७।१-१०)

'तुम अर्जुनसे तथा युद्धके लिये सदा उद्यत रहनेवाले भीमसे यह कहना कि जिस कार्यके लिये क्षत्रियमाता पुत्र उत्पन्न करती है, अब उसका समय आ गया है।'

आदि दैत्य हैं, उनको भी आपने मारा है और जो बिना कारण द्वेष रखते हैं, अनिष्ट करते हैं, ऐसे शत्रुओंको भी आपने मारा है। परन्तु मेरे सामने तो पितामह भीष्म और आचार्य द्रोण खड़े हैं, जो आचरणोंमें सर्वथा श्रेष्ठ हैं, मेरेपर अत्यधिक स्नेह रखनेवाले हैं और प्यारपूर्वक मेरेको शिक्षा देनेवाले हैं। ऐसे मेरे परम हितैषी दादाजी और विद्यागुरुको मैं कैसे मारूँ ?

‘कथं* भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च’—मैं कायरताके कारण युद्धसे विमुख नहीं हो रहा हूँ, प्रत्युत धर्मको देखकर युद्धसे विमुख हो रहा हूँ; परन्तु आप कह रहे हैं कि यह कायरता, यह नपुंसकता तुम्हारेमें कहाँसे आ गयी! आप जरा सोचें कि मैं पितामह भीष्म और आचार्य द्रोणके साथ बाणोंसे युद्ध कैसे करूँ? महाराज! यह मेरी कायरता नहीं है। कायरता तो तब कही जाय, जब मैं मरनेसे डरूँ। मैं मरनेसे नहीं डर रहा हूँ, प्रत्युत मारनेसे डर रहा हूँ।

संसारमें दो ही तरहके सम्बन्ध मुख्य हैं—जन्म-सम्बन्ध और विद्या-सम्बन्ध। जन्मके सम्बन्धसे तो पितामह भीष्म हमारे पूजनीय हैं। बचपनसे ही मैं उनकी गोदमें पला हूँ। बचपनमें जब मैं उनको ‘पिताजी-पिताजी’ कहता, तब वे प्यारसे कहते कि ‘मैं तो तेरे पिताका भी पिता हूँ!’ इस

तरह वे मेरेपर बड़ा ही प्यार, स्नेह रखते आये हैं। विद्याके सम्बन्धसे आचार्य द्रोण हमारे पूजनीय हैं। वे मेरे विद्यागुरु हैं। उनका मेरेपर इतना स्नेह है कि उन्होंने खास अपने पुत्र अश्वत्थामाको भी मेरे समान नहीं पढ़ाया। उन्होंने ब्रह्मास्त्रको चलाना तो दोनोंको सिखाया, पर ब्रह्मास्त्रका उपसंहार करना मेरेको ही सिखाया, अपने पुत्रको नहीं। उन्होंने मेरेको यह वरदान भी दिया है कि ‘मेरे शिष्योंमें अस्त्र-शस्त्र-कलामें तुम्हारेसे बढ़कर दूसरा कोई नहीं होगा।’ ऐसे पूजनीय पितामह भीष्म और आचार्य द्रोणके सामने तो बाणोंसे ‘रे’, ‘तू’—ऐसा कहना भी उनकी हत्या करनेके समान पाप है, फिर मारनेकी इच्छासे उनके साथ बाणोंसे युद्ध करना कितने भारी पापकी बात है!

‘इषुभिः प्रति योत्स्यामि पूजाही’—सम्बन्धमें बड़े होनेके नाते पितामह भीष्म और आचार्य द्रोण—ये दोनों ही आदरणीय और पूजनीय हैं। इनका मेरेपर पूरा अधिकार है। अतः ये तो मेरेपर प्रहार कर सकते हैं, पर मैं उनपर बाणोंसे कैसे प्रहार करूँ? उनका प्रतिद्वन्द्वी होकर युद्ध करना तो मेरे लिये बड़े पापकी बात है! क्योंकि ये दोनों ही मेरे द्वारा सेवा करनेयोग्य हैं और सेवासे भी बढ़कर पूजा करनेयोग्य हैं। ऐसे पूज्यजनोंको मैं बाणोंसे कैसे मारूँ?

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें अर्जुनने उत्तेजित होकर भगवान्से अपना निर्णय कह दिया। अब भगवद्वाणीका असर होनेपर अर्जुन अपने और भगवान्के निर्णयका सन्तुलन करके कहते हैं—