“Thus, knowing the Self to be eternally different from the body and unaffected by all its physical qualities,

you should remain indifferent to pleasure and pain resulting from the inevitable blows of weapons etc., also be indifferent to gain and loss of wealth, victory and defeat,

and remaining free from attachment to heaven and other such results, begin the battle considering it merely as your incumbent duty —thus, you will not incur blame.”

In this context 'pāpa'[blame] means the results of injury to others — continuation of transmigratory existence which is misery. The purport is that one will be liberated from the bondage of reincarnation [through the unattached performance of one’s dharma].”

“सांख्यम् ज्ञानम् | शुद्धात्मतत्त्वविज्ञानं सांख्यनित्यमित्यभिधीयते | इति भगवद्वचनाद् व्यासमुतौ | योगः उपायः | दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयः प्रसिद्धये | इति प्रयोगाद् भागवते | नेतरौ सांख्याग्निवुपादेयत्वेन विवक्षितौ कुत्रचित् समास्येन | कर्मयोग इत्यादिप्रयोगाच्च | निन्दितत्वाच्चेतरयोः मोक्षधर्मेषु भिन्नमतत्वं उक्त्वा पञ्चरात्रस्तुता युक्तम् | तत्रैव चित्रशिखरिशास्त्रे पञ्चरात्रमूले वैदिकयोक्तेच्च | एवमेव सर्वत्र साख्य योग शब्दार्थ उपादेयो वर्णनीयः ५ युक्तेश्च ज्ञानं हि जैवमुक्तम् | उपायश्च वक्ष्यते | बुद्धयतेऽनया इति बुद्धिः | सांख्यविषयो यया वाचा बुद्धयते सा वागभिहिता इत्यर्थः ||” - सांख्य means wisdom. Thus in Vyasasmriti by the Lord having been said that knowledge of the Pure Self is saankhya. योग is उपाय, the procedure for experiencing communion which the wise men have made the propriety known, thus in Bhagavat Puraana. Other than these nothing else has been referred to as science of Sankhya or science of Yoga (equanimity). In other contexts, the word 'karmayoga' (equanimity in performance of action) has been used. Others having denounced these sciences and in respect of the Perennial Principles regarding Deliverance, Pancharatra has been eulogized for deliverance. In Vedas, verily, there being unitive comprehensive Wisdom, no contradiction. Subjective interpretation therein may be due to the wrong interpretation of saankhya. In Chitra Shikhandi Shastra, the similarity between Panchraatra and the Vedas has been pointed out and also in respect of Sankhya (Action) and Yoga (equanimity) have similarly been described as the means (for deliverance). That is quite proper Because Wisdom, verily, is the means of deliverance. And the means have also (further) been spoken. It becomes known by this, therefore it is the knowledge. By whatever speech the subject matter of saankhya comes be known, by those words it has been explained.

“देही कुतोऽवध्यः? यस्मादयमीश्वरः सर्वस्य जीवस्य सूक्ष्मे सन्ध्यक् स्थूलं च देहे रक्षकत्वेनावस्थितः अत अवध्यः | न स्वसामर्थ्यं कस्यापि | द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च | यदनुग्रजः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया || इति हि भागवते | तत्र तत्र स्थितो विणार्नित्यं रक्षति नित्यदा | अनित्यदेवानित्यं च नित्यानित्यं ततस्ततः | भवाभावानियन्ता हि तदेकः पुरुषोत्तमः || इति पादमे |” - How is the Jiva indestructible? The Lord is dwelling in the subtle as well as the gross body, for the protection of all the Jivas. Therefore, he is indestructible, not due to the strength of the Jivas; elements, action and Time the attributes of Jiva which exist or cease to exist by the grace of the Lord, thus in Bhagavat Puraana. Establishing Himself in the respective places, Sri Vishnu protects Jiva eternally, permanent objects permanently and impermanent objects temporarily. As the manifested (bhaava) and as the un-manifest (a-bhaava) He, The Supreme Person alone maintains (Jiva) in proper order, thus, in Padma Puraana.

“जित्वा स्वर्गं हाहीं च | ये युध्यन्ते प्रधनेषु शूरासो || ऋग्वेद | सम्यक् ख्यातिज्ञानं सांख्यम् | युज्यतेऽनेनेति योगस्तदुपायः - सम्यक् तत्वदृशिः सांख्यम् योगतात्माधनम् स्मृतम् | इति शब्दनिर्णये |” - If triumphant, heavens and the earth. Those who battle, being brave and successful, acquire predominant splendour. Thus speak, the scriptures. Equal importance is given to both Jnyana (Wisdom) and Sankhya (Action). By Yoga (equanimity) these two become enjoined; therefore it (equanimity) becomes the means. The Seer of Truth having equanimity, considers Yoga (equanimity) to be the precursor to Sankhya (Action) thus, in Sbabda Nirnaya.

“ब्रह्मतर्कस्तर्कशास्त्रं विष्णुना यस्मीरितम् | अक्षपादकणादौ च सांख्ययोगो च हेतुकाः || बौद्धपाशुपाताद्यास्तु पाखंडा इति कीर्तिताः मिमांसा त्रिविधा प्रोक्ता बाह्मी देवी च कर्मिकी || बृह्मतार्कं च मिमांसा सेवेत ज्ञानसिद्धये | वैदिकज्ञानवैरुष्यान्नान्यात् सेवेत पण्डितः || इत्यन्नसांख्ययोगोयविर्मिद्धत्वान्नारदीये || सांख्यस्य निरीश्वरत्वादुक्तत्वाच्चैरस्य | सांख्ययोगैश्च विहितहिंसाया अप्यनर्थहेतुत्वाङ्गीकारात् | अत्र तु युद्धविधानाच्च | मोक्षार्थत्वेनैव कर्मबन्धं प्रहास्यसि इति | परमसंख्ययोगोश्चेत्कार्थत्वेनैव न विरोधः ||” - Brahma Tarka is dialectical method propounded by Sri Vishnu (descending as Kapila). Nyaya philosophy (of Gautama) Vaisheshika philosophy (of Kanada) are imitation sankhya philosophy which is athletic of Kapila Muni and are dialectical arguments, not dialectical methods for attaining the Ultimate Truth. Buddha (Mayavadi) and Pashupata philosophies etc. are known as profane. Mimaamsa (explanations) are threefold - concerning rituals, concerning Gods and concerning Brahman. Brahmatarka and Mimaasas contribute to the success of Wisdom. The knowledge of Vedas is the only sign of Wisdom; the learned do not serve anything else. According to Narada Puraana others like Sankhya and Yoga being non-acceptable should not be followed. The atheist Sankhya is (essentially) non-deistic, but here (in Gita) its deistic part is spoken. Sankhya as well as Yoga declares desirable killing cause undesirable results. Here in Gita war (for upholding dharma or righteousness and I as prescribed duties of a kshatriya) is recommended as desirable activity as means for deliverance, when it is said 'karmabandham prahasyasi'. (But) what has been intended in Sankhya and Yoga cannot be surmised as contrary to what has been said in Gita.

38 "Make pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat, a matter of indifference, and thereafter engage in combat; that way thou shalt incur no sin. (226)

Do not exult to find happy things nor be downcast at calamities. Never count in your mind consequences as gain or loss. Never think beforehand whether there will be victory or death. Bear patiently the consequences whatever they might be after acting according to what you consider proper as your own duty. In this way, be of firm mind and then naturally there will be no touch of sin in your action. Therefore be now prepared for fighting entertaining no doubt whatever.

[Arjuna was thinking that by killing his kinsmen he would incur sin. So Lord Kṛṣṇa clarifies that it is not the war but desire, which induces a man to incur sin. So by renouncing desire, he should be engaged in war.]

'Sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau tato yuddhāya yujyasva'—In a war a man either gains victory or suffers defeat. Victory results in gain, while defeat results in loss. Worldly people, view gain with pleasure and loss with pain. But your aim is not to think of victory and defeat, gain and loss, and pleasure and pain, but your goal is to discharge your duty by treating the agreeable and the disagreeable, alike. By doing so you will incur no sin viz., you will be free from bondage.

Everyone should discharge his duty earnestly and efficiently, whether he has a desire or not for its fruit. By refusing to be affected by favourable and unfavourable circumstances, the mind becomes steady. So treating the two equally, one should discharge one's duty. Moreover, one should not perform an action for the sake of pleasure, and refrain from another, for fear of its pain. Scriptures should be the authority in determining what ought to be done and what ought not to be done (Gītā 16/24).

'Naivam pāpamavāpsyas!'—Here, the word, sin, has been used both for sin and virtue. The former, leads to the bondage of hell and the latter to the constraints of heaven. Both of these deprive a man of salvation and binds him to follow the cycle of birth and death. So, Lord Kṛṣṇa exhorts Arjuna, to discharge his duty of waging war, by being even-minded. This will help him to escape the bondage of both sin and virtue.

Something Noteworthy Regarding This Section

In this section of eight verses from the thirty-first to the thirty-

eighth Lord Kṛṣṇa has disclosed several variegated feelings.

(i) While delivering a discourse or explaining a subject, the beginning should deal with positive aspects, the middle with negative aspects and the conclusion should again deal with positive aspects. In this context also, Lord Kṛṣṇa in the thirty-first and thirty-second verses, explains the favourable consequences of discharging one's duty; in the middle from the thirty-third to the thirty-sixth verses, He explains the adverse consequences of not performing one's duty; and again concludes, in the thirty-seventh and thirty-eighth verses, by explaining the favourable consequences of discharging the duty and orders Arjuna to act accordingly.

(ii) In these verses, Lord Kṛṣṇa has also clarified the doubts arising in the mind of Arjuna. For example Arjuna says, 'I don't foresee any good, ensuing from the slaughter of kinsmen' (1/31). Lord Kṛṣṇa replies in 2/31, 'There is nothing more welcome to a man of the warrior class, than a righteous war.' In 1/37 Arjuna says, 'How can we, by killing our kinsmen, be happy?' Lord Kṛṣṇa replies in 2/32, 'Happy are the Kṣatriyas who get the opportunity of waging such an, unsolicited warfare.' In 1/44 Arjuna says, 'The consequence of the war will lead to hell.' In 2/32,37 Lord Kṛṣṇa says, 'The war is an open gateway to heaven.' In 1/36 Arjuna says, 'Sin alone will accrue to us by waging the war and by slaying them.' Lord Kṛṣṇa replies in 2/33, 'If you do not wage such a righteous war and abandon your duty, you will incur sin.' In 1/40 Arjuna says, 'The result of the war will be that impiety will take hold of the entire family.' Lord Kṛṣṇa in 2/33 says, 'If you do not wage such a righteous war, you will abandon your duty viz., righteousness.'

(iii) In 2/5 Arjuna insists and says, 'It is better to live on alms, than to wage war.' Therefore, Lord Kṛṣṇa in 2/38, orders him to wage war. Uddhava had a desire to live with Lord Kṛṣṇa. So Lord Kṛṣṇa directed him to go to the northern mountains and do penance there (Śrīmadbhāgavata 11/29/41). It means that,

desire of any type is an obstacle to salvation.

(iv) In these verses Lord Kṛṣṇa has explained in details some of the things which were referred to in brief, in the second and third verses of this chapter. For example earlier the expression 'anāryajuṣṭam' (it is shunned by noble souls) was used, here the expression 'dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyat' (any other thing more welcome than a righteous war) has been used. There the term 'asvargyam' (not leading to heaven), was used here the expression 'svargadvāramapāvṛtam, (an open gateway to heaven), has been used. There the term 'akīrtikaram' not bringing fame was used, here the expression 'akīrtim cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām' (all creatures will even recount your undying infamy) has been used. There, Lord Kṛṣṇa ordered Arjuna to fight by using the expression 'tyaktvottiṣṭha parantapa' here, also, He orders him the fight by using the expression 'tato yuddhāya yujyasva'.

**Appendix**—The Gītā teaches the remarkable art of spiritual upliftment through one's own dealings so that a person, under all circumstances, having all kinds of dealings sanctioned by the scriptures, may attain salvation. Generally other scriptures mention that if you want to attain salvation, become a recluse by renouncing mundane materials and live in solitude because the mundane affairs and spiritual upliftment can't go together. But the Gītā declares that at whatever place you are, whatever sect you follow, whatever principle you live up to, whatever religion, school of thought, 'Varṇa' (caste), 'Āśrama' (stage of life) you follow, by following them if you act according to the gospel of the Gītā, it will lead you to salvation. The Supreme Truth, which recluses and saints attained in solitude by practising spiritual discipline for years together, will be attained in practical worldly life by following the teachings of the Gītā. By becoming even-minded in success and failure, performance of one's duty without the desire for fruit, is to act according to the gospel of the Gītā.

What can be more terrible circumstance and activity (action)

than a war? When a man can attain salvation under such a terrible circumstance and activity as a war, then what other more terrible circumstance and activity will be there in which he may not attain salvation? According to the Gītā sitting on a seat in loneliness and meditating on God can lead to salvation (Gītā 6/10—13) and waging a war can also lead to salvation.

Arjuna wanted neither heaven nor kingdom (Gītā 1/32, 35, 2/8). He wanted to turn away from the sin which would accrue by killing his kith and kin (Gītā 1/36, 39, 45). Therefore the Lord appears to say, “If you don’t covet heaven and kingdom and want to turn away from the sin, discharge your duty of fighting in the war treating the agreeable and the disagreeable alike, thus you will incur no sin—‘naivaṃ pāpamavāpsyasi’. The reason is that sin is not incurred by waging war; but uneven-mindedness (partiality), desire, selfishness and ego are the causes of sin. It is your duty (dharma) to wage war. Sin is incurred by not performing one’s duty and by doing which should not be done.”

In the preceding verse the Lord seemed to say to Arjuna, “If you want to gain kingdom and heaven, it is proper for you to perform your duty,” while in this verse He seems to say, “If you don’t want to gain kingdom and heaven, it is proper for you to discharge your duty by being even-minded.” It means that it is improper not to discharge one’s duty under any circumstances.

*Link:— The Lord, in the next two verses, authorizes Arjuna to be guided by even-mindedness, already mentioned in the preceding verse and he describes its glory.*

| एषा | तेऽभिहिता | साङ्ख्ये | | --- | --- | --- |

सुखदुःखे समे तुल्ये कृत्वा, रागद्वेषावप्यकृत्वेत्येतत् । तथा लाभालाभौ जयाजयौ च समौ कृत्वा ततो युद्धाय युज्यस्व घटस्व । न एवं युद्धं कुर्वन् पापं अवाप्स्यसि । इत्येष उपदेशः प्रासङ्गिकः ॥ शोकमोहापनयनाय लौकिको न्यायः ``स्वधर्ममपि चावेक्ष्य'' (भ. गी. २-३१) इत्याद्यैः श्लोकैरुक्तः, न तु तात्पर्येण । परमार्थदर्शनमिह प्रकृतम् । तच्चोक्तमुपसंह्रियते --``एषा तेऽभिहिता'' (भ. गी. २-३९) इति शास्त्रविषयविभागप्रदर्शनाय । इह हि प्रदर्शिते पुनः शास्त्रविषयविभागे उपरिष्टात् ``ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम्'' (भ. गी. ३-३) इति निष्ठाद्वयविषयं शास्त्रं सुखं प्रवर्तिष्यते, श्रोतारश्च विषयविभागेन सुखं ग्रहीष्यन्ति इत्यत आह --

'युद्ध स्वधर्म है' यह मानकर युद्ध करनेवालेके लिये यह उपदेश है, सुन—

सुख-दुःखको समान—तुल्य समझकर अर्थात् (उनमें) राग-द्वेष न करके तथा लाभ-हानिको और जय-पराजयको समान समझकर, उसके बाद तू युद्धके लिये चेष्टा कर, इस तरह युद्ध करता हुआ तू पापको प्राप्त नहीं होगा। यह प्रासङ्गिक उपदेश है

सुखीं संतोषा न यावे । दुःखी विषादा न भजावें । आणि लाभालाभ न धरावे । मनामाजीं ॥ २२६ ॥

एथ विजयपण होईल । कां सर्वथा देह जाईल । हें आधींचि कांही पुढील । चिंतावेना ॥ २२७ ॥

आपणयां उचिता । स्वधर्मातेंचि रहाटतां । जे पावें तें निवांता । साहोनि जावें ॥ २२८ ॥

ऐसेया मनें होआवें । तरी दोषु न घडे स्वभावें । म्हणोनि आतां झुंजावें । निभ्रांत तुवां ॥ २२९ ॥

(2.226) सुख के समय सन्तोष न मानना चाहिए तथा दुःख के समय खेद भी न मानना चाहिए, और लाभ और हानि मन में न लानी चाहिए।

(2.227) युद्ध में विजय होगा अथवा देह का नाश होगा, इन अगली बातों की पहले से ही चिन्ता न करनी चाहिए।

(2.228) हमें जो उचित है उस स्वधर्म से व्यवहार करते समय जो कुछ फल हो सो शान्ति से सह लेना चाहिए।

(2.229) मन इतना दृढ़ हो जाय सहज ही पाप न लगेगा। इसलिए अब भ्रम छोड़ युद्ध करो।

संगति— अर्जुन को विश्वास था कि भीष्म-द्रोणादि का वध करने से मुझे पाप लगेगा। इसी का निवारण अगले श्लोक में करते हैं।

भावार्थ— सुख-दुःख, हानि-लाभ और जय-पराजय को समान समझकर तुम युद्ध के लिये तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम पाप के भागी नहीं होंगे।

व्याख्या— प्रश्न—समबुद्धि कब होती है?

उत्तर— समबुद्धि तभी होगी जब ठीक-ठीक विवेक या बोध होगा। तब सुख-दुःख, लाभ-हानि या जय-पराजय में समानता हो जाने के कारण पाप नहीं होता। वास्तविक समदृष्टि बोधवान् को ही होती है।

प्रश्न— समदृष्टि और ब्रह्मदृष्टि में क्या अन्तर है?

उत्तर— सामान्यतया तो एक ही बात है, केवल इतना अन्तर कह सकते हैं कि समदृष्टि में क्रिया रहती है, क्योंकि ऐसी दृष्टि रखकर व्यवहार किया जाता है और ब्रह्मदृष्टि में क्रिया नहीं है।

[अर्जुनको यह आशंका थी कि युद्धमें कुटुम्बियोंको मारनेसे हमारेको पाप लग जायगा, पर भगवान् यहाँ कहते हैं कि पापका हेतु युद्ध नहीं है, प्रत्युत अपनी कामना है। अतः कामनाका त्याग करके तू युद्धके लिये खड़ा हो जा।]

**'सुखदुःखे समे ... ततो युद्धाय युज्यस्व'**—युद्धमें सबसे पहले जय और पराजय होती है, जय-पराजयका परिणाम होता है—लाभ और हानि तथा लाभ-हानिका परिणाम होता है—सुख और दुःख। जय-पराजयमें और लाभ-हानिमें सुखी-दुःखी होना तेरा उद्देश्य नहीं है। तेरा

उद्देश्य तो इन तीनोंमें सम होकर अपने कर्तव्यका पालन करना है।

युद्धमें जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःख तो होंगे ही। अतः तू पहलेसे यह विचार कर ले कि मुझे तो केवल अपने कर्तव्यका पालन करना है, जय-पराजय आदिके कुछ भी मतलब नहीं रखना है। फिर युद्ध करनेसे पाप नहीं लगेगा अर्थात् संसारका बन्धन नहीं होगा।

सकाम और निष्काम—दोनों ही भावोंसे अपने कर्तव्य-कर्मका पालन करना आवश्यक है। जिसका सकाम भाव है, उसको तो कर्तव्यकर्मके करनेमें आलस्य, प्रमाद

बिलकुल नहीं करने चाहिये, प्रत्युत तत्परतासे अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये। जिसका निष्काम भाव है, जो अपना कल्याण चाहता है, उसको भी तत्परतापूर्वक अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये।

सुख आता हुआ अच्छा लगता है और जाता हुआ बुरा लगता है तथा दुःख आता हुआ बुरा लगता है और जाता हुआ अच्छा लगता है। अतः इनमें कौन अच्छा है, कौन बुरा? अर्थात् दोनों ही समान हैं, बराबर हैं। इस प्रकार सुख-दुःखमें समबुद्धि रखते हुए तुझे अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये।

तेरी किसी भी कर्ममें सुखके लोभसे प्रवृत्ति न हो और दुःखके भयसे निवृत्ति न हो। कर्मोंमें तेरी प्रवृत्ति और निवृत्ति शास्त्रके अनुसार ही हो (गीता—सोलहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)।

‘नैवं पापमवाप्यसि’—यहाँ ‘पाप’ शब्द पाप और पुण्य—दोनोंका वाचक है, जिसका फल है—स्वर्ग और नरककी प्राप्तिरूप बन्धन, जिससे मनुष्य अपने कल्याणसे वंचित रह जाता है और बार-बार जन्मता-मरता रहता है। भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! समतामें स्थित होकर युद्धरूपी कर्तव्य-कर्म करनेसे तुझे पाप और पुण्य—दोनों ही नहीं बाँधेंगे।

प्रकरण-सम्बन्धी विशेष बात

भगवान्ने इकतीसवें श्लोकसे अड़तीसवें श्लोकतकके आठ श्लोकोंमें कई विचित्र भाव प्रकट किये हैं; जैसे—

(१) किसीको व्याख्यान देना हो और किसी विषयको समझाना हो तो भगवान् इन आठ श्लोकोंमें उसकी कला बताते हैं। जैसे, कर्तव्य-कर्म करना और अकर्तव्य न करना—ऐसे विधि-निषेधका व्याख्यान देना हो तो उसमें पहले विधिका, बीचमें निषेधका और अन्तमें फिर विधिका वर्णन करके व्याख्यान समाप्त करना चाहिये। भगवान्ने भी यहाँ पहले इकतीसवें-बत्तीसवें दो श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म करनेसे लाभका वर्णन किया, फिर बीचमें तैंतीसवेंसे छत्तीसवेंतकके चार श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म न करनेसे हानिका वर्णन किया और अन्तमें सैंतीसवें-अड़तीसवें दो श्लोकोंमें कर्तव्य-कर्म करनेसे लाभका वर्णन करके कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा दी।

(२) पहले अध्यायमें अर्जुनने अपनी दृष्टिसे जो दलीलें दी थीं, उनका भगवान्ने इन आठ श्लोकोंमें

समाधान किया है; जैसे अर्जुन कहते हैं—मैं युद्ध करनेमें कल्याण नहीं देखता हूँ (पहले अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक), तो भगवान् कहते हैं—क्षत्रियके लिये धर्ममय युद्धसे बढ़कर दूसरा कोई कल्याणका साधन नहीं है (दूसरे अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)। अर्जुन कहते हैं—युद्ध करके हम सुखी कैसे होंगे? (पहले अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक), तो भगवान् कहते हैं—जिन क्षत्रियोंको ऐसा युद्ध मिल जाता है, वे ही क्षत्रिय सुखी हैं (दूसरे अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। अर्जुन कहते हैं—युद्धके परिणाममें नरककी प्राप्ति होगी (पहले अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक), तो भगवान् कहते हैं—युद्ध करनेसे स्वर्गकी प्राप्ति होगी (दूसरे अध्यायका बत्तीसवाँ और सैंतीसवाँ श्लोक)। अर्जुन कहते हैं—युद्ध करनेसे पाप लगेगा (पहले अध्यायका छत्तीसवाँ श्लोक), तो भगवान् कहते हैं—युद्ध न करनेसे पाप लगेगा (दूसरे अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक)। अर्जुन कहते हैं—युद्ध करनेसे परिणाममें धर्मका नाश होगा (पहले अध्यायका चालीसवाँ श्लोक), तो भगवान् कहते हैं—युद्ध न करनेसे धर्मका नाश होगा (दूसरे अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक)।

(३) अर्जुनका यह आग्रह था कि युद्धरूपी घोर कर्मको छोड़कर भिक्षासे निर्वाह करना मेरे लिये श्रेयस्कर है (दूसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक), तो उनको भगवान्ने युद्ध करनेकी आज्ञा दी (दूसरे अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक); और उद्धवजीके मनमें भगवान्के साथ रहनेकी इच्छा थी तो उनको भगवान्ने उत्तराखण्डमें जाकर तप करनेकी आज्ञा दी (श्रीमद्भगवद्गीता स्कन्ध, उन्तीसवाँ अध्याय, इकतालीसवाँ श्लोक)। इसका तात्पर्य यह हुआ कि अपने मनका आग्रह छोड़े बिना कल्याण नहीं होता। वह आग्रह चाहे किसी रीतिका हो, पर वह उद्धार नहीं होने देता।

(४) भगवान्ने इस अध्यायके दूसरे-तीसरे श्लोकोंमें जो बातें संक्षेपसे कही थीं, उन्हींको यहाँ विस्तारसे कहा है, जैसे—वहाँ ‘अनार्यजुष्टम्’ कहा तो यहाँ ‘धर्म्याद्वि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्’ कहा। वहाँ ‘अस्वर्ग्यम्’ कहा तो यहाँ ‘स्वर्गद्वारमपावृतम्’ कहा। वहाँ ‘अकीर्तिकरम्’ कहा, तो यहाँ ‘अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्’ कहा। वहाँ युद्धके लिये आज्ञा दी—‘त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप’, तो वही आज्ञा यहाँ देते हैं—‘ततो युद्धाय युज्यस्व’।

**परिशिष्ट भाव**—गीता व्यवहारमें परमार्थकी विलक्षण कला बताती है, जिससे मनुष्य प्रत्येक परिस्थितिमें रहते हुए तथा शास्त्रविहित सब तरहका व्यवहार करते हुए भी अपना कल्याण कर सके। अन्य ग्रन्थ तो प्रायः यह कहते हैं कि अगर अपना कल्याण चाहते हो तो सब कुछ त्यागकर साधु हो जाओ, एकान्तमें चले जाओ; क्योंकि व्यवहार और परमार्थ—दोनों एक साथ नहीं चल सकते। परन्तु गीता कहती है कि आप जहाँ हैं, जिस मतको मानते हैं, जिस सिद्धान्तको मानते हैं, जिस धर्म, सम्प्रदाय, वर्ण, आश्रम आदिको मानते हैं, उसीको मानते हुए गीताके अनुसार चलो तो कल्याण हो जायगा। एकान्तमें रहकर वर्षात्मक साधना करनेपर ऋषि-मुनियोंको जिस तत्त्वकी प्राप्ति होती थी, उसी तत्त्वकी प्राप्ति गीताके अनुसार व्यवहार करते हुए हो जायगी। सिद्धि-असिद्धिमें सम रहकर निष्कामभावपूर्वक कर्तव्यकर्म करना ही गीताके अनुसार व्यवहार करना है।

युद्धसे बढ़कर घोर परिस्थिति तथा प्रवृत्ति और क्या होगी? जब युद्ध-जैसी घोर परिस्थिति और प्रवृत्तिमें भी मनुष्य अपना कल्याण कर सकता है, तो फिर ऐसी कौन-सी परिस्थिति तथा प्रवृत्ति होगी, जिसमें रहते हुए मनुष्य अपना कल्याण न कर सके? गीताके अनुसार एकान्तमें आसन लगाकर ध्यान करनेसे भी कल्याण हो सकता है (गीता—छठे अध्यायके दसवेंसे तेरहवें श्लोकतक) और युद्ध करनेसे भी कल्याण हो सकता है!

अर्जुन न तो स्वर्ग चाहते थे और न राज्य चाहते थे (गीता—पहले अध्यायका बत्तीसवाँ, पैंतीसवाँ और दूसरे अध्यायका आठवाँ श्लोक)। वे केवल युद्धसे होनेवाले पापसे बचना चाहते थे (गीता—पहले अध्यायका छत्तीसवाँ, उन्तालीसवाँ और पैंतालीसवाँ श्लोक)। इसलिये भगवान् मानो यह कहते हैं कि अगर तू स्वर्ग और राज्य नहीं चाहता, पर पापसे बचना चाहता है तो युद्धरूप कर्तव्यको समतापूर्वक कर, फिर तुझे पाप नहीं लगेगा—‘**नैवं पापमवाप्स्यसि**’। कारण कि पाप लगनेमें हेतु युद्ध नहीं है, प्रत्युत विषमता (पक्षपात), कामना, स्वार्थ, अहंकार है। युद्ध तो तेरा कर्तव्य (धर्म) है। कर्तव्य न करनेसे और अकर्तव्य करनेसे ही पाप लगता है।

पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे मानो यह कहा कि अगर तू राज्य तथा स्वर्गकी प्राप्ति चाहे तो भी तेरे लिये कर्तव्यका पालन करना ही उचित है, और इस श्लोकमें मानो यह कहते हैं कि अगर तू राज्य तथा स्वर्गकी प्राप्ति न चाहे तो भी तेरे लिये समतापूर्वक कर्तव्यका पालन करना ही उचित है। तात्पर्य है कि अपने कर्तव्यका त्याग किसी भी स्थितिमें उचित नहीं है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने जिस समताकी बात कही है, आगेके दो श्लोकोंमें उसीको सुननेके लिये आज्ञा देते हुए उसकी महिमाका वर्णन करते हैं।