The word avyaktaḥ means unmanifested or unperceivable this is because the eternal soul being totally transcendental to the material existence cannot be practically examined as can objects which possess qualities of a physical nature.

The word acintyah means inconceivable because the eternal soul is impossible to perceive by the mind and the senses being in every way transcendental to the material substratum which is what the consciousness of the living entities base their understanding on.

The eternal soul differs from all other existences and levels of existence in transcendence. Therefore it is avikaryah unchangeable and immutable.

The Supreme Lord Krishna instructs that by knowing the eternal soul to be immortal there is no cause for grief.

“सर्वगताश्चेत परमात्मा किम्? इति तथा न दृश्यत? इत्यतो वक्ति - अव्यक्त इति | कथमेतद् युज्यतेक् - अचिन्त्यशक्तित्वात् | न च सा शक्तिः कदाचिदन्त्यथा भवति | अविकार्यत्वात् | यानि यान्यस्य रूपाणि तानि सर्वा ण्याप्येयं भूतानि इति दर्शयितुं एनम् अयम् इत्येद पृथग्वचनम् | जीवे तु सर्वजीवेष्वनुमार्थम् | सर्वे चैतद्भूतिसिद्धम् - सद्देहः सुखगन्धश्च ज्ञानभाः सत्यराक्रमः | ज्ञानज्ञानः सुखसुखः स विष्णुः परमाक्षरः | इति पैडगीश्रुतेः ||” - If the Lord is all-pervading why is he not visible? He is not visible because HE is unmanifest. How does He appear thus endowed? He appears endowed because of His power of being unthinkable, which does not come about from any other external source. He does not perform actions but is known through all His actions. To clarify this the words एनम् अयम् are used in different contexts. Even so in the case of Jivas, (of being uncleavable etc.) All these are (further) confirmed by Scriptures. “The Body, pleasures and fragrances, Light of the Wisdom, impeccable bravery, the best of the wisdom and best of the pleasures are all, verily, those of Sri Vishnu, the Supreme Imperishable Person” thus, in Paingi Scripture.

“अदेहो देहवांश्चैकः प्रोच्यते परमेश्वरः | अप्राकृतशरीरत्वादेह इति कथ्यते || शिरश्चरणवास्तवादिविगहोऽयं स्वयं हरिः | स्वस्मान्नन्यो विगहोस्य ततश्चादेहः उच्यते || स्वयं स्वरूपवान् यस्माद् देहवांश्चोच्यते ततः | शिरश्चरणवास्तवादिः सुखज्ञानादिरूपकः || स च विष्णोर्नचान्योऽस्ति यस्मात् सोऽचिन्त्यशक्तिमान् | देहयोगवियोगदिस्ततो नास्य कथञ्चन || गुणरूपोऽपि भगवान् गणभूक्त च सदा श्रुतः | अहमित्यात्मभोगो यत् सर्वेषामनुभूयते || अभिन्नोऽपि विशेषोऽयं सदाऽनुभवगोचरः | विशेषोऽपि हि नान्योऽतः स च स्वस्यापि युज्यते || नानवस्था ततः क्वापि परमेश्वर्यतो हरेः | युक्तायुक्तत्वमपि हि तदधीनं सदेष्यते ||

प्रमाणावगते तत्र उत एव ह्ययुक्तता ऽ इत्यादि परमश्रुतिः |” - Scriptures speak the Supreme Lord to be both, possessed of body as well devoid of body. Because His body is not constituted from the elements of the Nature, it is said to be अदेहः. The head, the feet, the arms etc. of the body are formed of the Lord Himself. There exists nothing distinctive, which can be called His body; therefore he is called अदेहः. He Himself is His form, because of which it is called fragment of the divine body - देहांश. The head, the feet, the arms etc. are the forms of pleasure, wisdom etc. Other than Sri Vishnu, none else is competent to think of His form. There never ever is for Him the coming together as body or becoming severed as a body. His attributes and his beauty are spoken only because of knowing Him as the repository of all attributes. The awareness I am this - अहमित्यात्मभोग is the experience which is common to all. Even though such awareness is distinct, this experience is perceived as special, even though it is special; it is not also seen as distinct from one's own self. How can there be no manifestation for Him when Sriman Naaraayan Himself is the very Supreme Resplendence! Proper and Improper are both subservient to Him. When there is evidence for these how can there any impropriety? Thus in Parama Scripture.

“गुणः श्रुताः सुविद्वाश्च देवे सन्धश्रुता अपि नैवात्र शङ्का | चिन्त्या अचिन्त्याश्च तथैव देशाः | श्रुताश्च नाज्ञेहि तथा प्रतीता | इत्यादि च ऋग्वेदे सोपर्णशाखातङ्ग्याम् || एकमेवद्वितीयम् | नेह नानास्ति किञ्चन | मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह मामेव पश्यति | यथोदकं दुर्गे वृष्टं पर्वतेषु वधावति | यथोदकं दुर्गे वृष्टं पवपत्तेषु विधावति | एवं धर्मान्पुक्ष्यश्च स्तानेवानुविधावति || एकमेवद्वितीयम् |, नेह नानास्ति किञ्चन | मृत्योः समुत्पुष्पात्तिय इहनानेव पश्यति ||” - The attributes which appear contradictory in normal context, there should be no doubt when spoken about the Lord in scripture. Faults perceived during reflection or non-reflection are due to ignorance. They do not exist in reality. (Therefore the attributes) are self-evident thus in the Suparna section of Rigveda. “The One only, without the second; there was nothing else whatsoever. The Death was enveloped by Death. Nothing else was visible. Like the waters that have fallen on the mountains flow down in various streams, whoever sees the attributes of Lord in various manifested forms goes down in merit: Whoever sees even little of difference, in tile descents in the form Kurma (tortoise) and others, in his attributes and actions, and also in the different parts of His body, he will repair to the (world of) darkness. Therefore, the person who desires to know the Lord should know Him as indivisible”. One without a second. There is nothing of diversity here. Whoever perceives any thing like multiplicity here goes death to death.

“मत्यकूर्मादिरूपाणां गुणानां कर्मणामपि | तथैवयवनां च भेदं पश्यति यः क्वचित् || भेदाभेदो च यः पश्यति यति तम एव तु | पश्येदभेदमेवैषां वृषभुः पुरुषस्ततः || अभेदेऽपि विशेषोऽस्ति व्यवहारस्ततो भवेत् | विशेषिणां विशेषस्य तथा भेदविसेषयोः || विशेषितु स एवायं नानवस्था ततः क्वचित् | प्रादुर्भावादिरूपेषु मूलरूपेषु सर्वशः || न विशेषोऽस्ति सामर्थ्यं गुणेष्वपि कदाचन | मत्यकूर्मावहाश्च नृसिंहवदुभार्गवाः | राघवः कृष्णबुद्धौ च कल्किव्यागैरेतकाः || दत्तो धन्वतरियज्ञः कपिलो हंसतापसी | शिशुमारो हयास्यश्च हरिः कृष्णश्च धर्मजः || नागायणस्तथेत्याद्याः साक्षान्नरायणः स्वयम् | ब्रह्मादुदी शेषविषौ शक्यादा नरदस्तथा || सन्तकुमारः कामभवोऽप्यनिरुद्धो विनायकः | सुदर्शनाद्युधानि पृथ्वाश्चक्रवर्तिनः | इत्याद्या विष्णुनाविष्टा भिन्ना संसारिणो हरेः | तेष्वेव लक्ष्मणाद्येषु त्रिष्वेवं च बलादिषु || नराजुनादिषु तथा पुनरावैश उच्यते | स्वल्पस्तु पुनरावैशो धर्म पुत्रादिषु प्रभोः || एतज्जानाति यतस्मिन् प्रीतिरभ्यधिका हरेः | सङ्करज्ञानिनस्तत्र पातस्तामसि च ध्रुवम् | इत्यादि महावराहे ||” - Even if any difference is seen in the forms, attributes, actions and limbs of Mataya, Kurma and others the same should be understood to be the result of common understanding. There is no distinctive difference whatsoever between special attribute and special manifestation or in his distinctive attribute and indivisible aspect. There is similarity in all respects in His manifested form and His original form. There is no difference between His special attribute and His special strength. Mataya, Kurma, Varaha, Nrisimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, a Buddha and Kalki; Vyasa, Mahidas, Datta, Dhanvantari, Yajnya, Kapila, Hamsa, Tapasa, Shimshumara, Hayagreeva, Hari, Krishna son of Dharma, Narayana all these are the forms of Sriman Narayan Himself. Brahma, Rudra, Shesha, Garuda, Indra, and also Narada, Sanatkumar, Manmatha, Aniruddha, Ganapati and weapons like Sudarshana. Emperors like Prithu are all manifestations of Sri Vishnu. These Jivas being subject to Samsara are separate From Sri Hari.

22 "Just as, laying aside out-worn vestments, a person puts on others, new ones; so laying aside out-worn bodies, the body's owner passes on into others, new ones. 23 "Him cleave not weapons; him burns not fire; neither do the waters drench him, nor does the wind desiccate him. 24 "He is uncleavable; he is unburnable; he is undrenchable, as also undesiccatable. Eternal all-pervading, stable, immobile is he, enduring from yore. 25 "Non-manifest-unthinkable-immutable is he called, hence as thus knowing him, thou dost not do well to grieve after him. (144)

Just as we cast off worn out vestments and put on new ones, in the same way does the soul cast off worn out bodies and take on new ones. He being without origin, eternal, extremely pure without any limitations is ever beyond the reach of destruction with any mortal weapons. This soul can never be drenched in torrential waters, nor can fire burn him, nor can the wind desiccate him. O Arjuna, the soul is eternal, stable, immobile and all-pervading. O Kiriti, he is non-manifest and unthinkable. Meditation is ever eager to be able to see him. He is difficult to be comprehended by mere mental act nor can he be realized through any practical means. O Arjuna, he is limitless and the best of all the best. He is unaffected by the three Gunas (सत्व, रजस्, तमस्), has neither a beginning, nor an end, nor any manifested form, nor attribute, but is all-pervading. O Arjuna, once you come to know him as such, you will cease to grieve after him.

'Avyakto'yam'—The soul unlike a body is unmanifest, because

it cannot be perceived by any one of the senses.

'Acintyo'yam'—Mind and intellect etc., cannot be perceived by senses but they are thinkable. But this soul is inscrutable.

'Avikāryo'yamucyate'—The soul is immutable i.e., it does not undergo any change while matter is changing, all the time. The cause of the entire creation is matter. That causative nature (matter) is subject to change. The soul is beyond any change, as it is transcendental.

In the twenty-fourth and twenty-fifth verses, Lord Kṛṣṇa has described the soul, by giving eight adjectives of negation and four adjectives of affirmation. But the fact is that it cannot be described in words, because how can tongue illumine the soul, which is an illuminator of the tongue etc.? Therefore, this realization about the soul is, its real description.

'Tasmādevam viditvainaṁ nānuśocitumarhasi'—Thus, by knowing (realizing), the soul as uncleavable, incombustible, unmanifest, everlasting and immutable etc., one cannot grieve.

*Link:—In the next two verses, Lord Kṛṣṇa says, that even if one thinks of the soul as changeable, (which is against the basic principle), one should not grieve.*

सर्वकरणाविषयत्वात् न व्यज्यत इति अव्यक्तः अयं आत्मा । अत एव अचिन्त्यः अयम् । यद्धि इन्द्रियगोचरः तत् चिन्ताविषयत्वमापद्यते । अयं त्वात्मा अनिन्द्रियगोचरत्वात् अचिन्त्यः । अत एव अविकार्यः, यथा क्षीरं दध्यातञ्चनादिना विकारि न तथा अयमात्मा । निरवयवत्वाच्च अविक्रियः । न हि निरवयवं किञ्चित् विक्रियात्मकं दृष्टम् । अविक्रियत्वात् अविकार्यः अयं आत्मा उच्यते ।तस्मात् एवं यथोक्तप्रकारेण एनं आत्मानं विदित्वा त्वं न अनुशोचितुमर्हसि हन्ताहमेषाम्, मयैते हन्यन्त इति ॥ आत्मनः अनित्यत्वमभ्युपगम्य इदमुच्यते --

एनं प्रकृतम् आत्मानं नित्यजातं लोकप्रसिद्ध्या प्रत्यनेकशरीरोत्पत्तिं जातो जात इति मन्यसे । तथा प्रतितद्विनाशं नित्यं वा मन्यसे मृतं मृतो मृत इति ।

यह आत्मा बुद्धि आदि सब करणोंका विषय नहीं होनेके कारण व्यक्त नहीं होता (जाना नहीं जा सकता) इसलिये अव्यक्त है ।

इसीलिये यह अचिन्त्य है, क्योंकि जो पदार्थ इन्द्रियगोचर होता है वही चिन्तनका विषय होता है । यह आत्मा इन्द्रियगोचर न होनेसे अचिन्त्य है ।

यह आत्मा अविकारी है अर्थात् जैसे दहीके जावन आदिसे दूध विकारी हो जाता है वैसे यह नहीं होता ।

तथा अवयवरहित (निराकार) होनेके कारण भी आत्मा अविक्रिय है, क्योंकि कोई भी अवयवरहित (निराकार) पदार्थ, विकारवान् नहीं देखा गया । अतः विकाररहित होनेके कारण यह आत्मा अविकारी कहा जाता है ।

सुतरां इस आत्माको उपर्युक्त प्रकारसे समझकर तुझे यह शोक नहीं करना चाहिये कि 'मैं इनका मारनेवाला हूँ' 'मुझसे ये मारे जाते हैं' इत्यादि

हा प्रळयोदके नाप्लवे । अग्निदाहो न संभवे । एथ महाशोषु न प्रभवे । मारुताचा ॥ १४६ ॥

अर्जुना हा नित्यु । अचळु हा शाश्वतु । सर्वत्र सदोदितु । परिपूर्णु हा ॥ १४७ ॥

हा तर्काचिये दिठी । गोचर नोहे किरिटी । ध्यान याचिये भेटी । उत्कंठा वाहे ॥ १४८ ॥

हा सदा दुर्लभु मना । आपु नोहे साधना। निःसीमु हा अर्जुना । पुरुषोत्तमु ॥ १४९ ॥

हा गुणत्रयरहितु । व्यक्तीसी अतीतु । अनादि अविकृतु । सर्वरूप ॥ १५० ॥

अर्जुना ऐसा जाणावा । हा सकळात्मकु देखावा । मग सहजे शोकु आघवा । हरेल तुझा ॥ १५१ ॥

(2.148) हे किरीटी! यह तर्कशास्त्र की दृष्टि से दिखाई नहीं देता, योगियों के ध्यान को इसकी भेंट की उत्कण्ठा लगी रहती है;

(2.149) मन को यह सदा दुर्लभ है, और साधनों से यह प्राप्त नहीं होता। हे अर्जुन! यह पुरुषों में श्रेष्ठ और अपरंपार है।

(2.150) यह गुणत्रय-विरहित है, अनादि है, विकार-रहित है, व्यक्तता से परे है। परन्तु सब पदार्थमात्र इसी का रूप है। (2.151) हे अर्जुन! इसे इस प्रकार जान लो। यह समझ लो कि सर्वत्र यही आत्मा है। फिर तुम्हारा सब शोक सहज ही चला जायगा।

संगति— इस श्लोक में आत्मा को स्थूल से परे बताया है, अगले श्लोक में उसे सूक्ष्म से भी परे बताते हैं—

भावार्थ— यह आत्मा अव्यक्त (इन्द्रियों का अविषय), अचिन्त्य (मन का अविषय) और विकाररहित (अपरिवर्तनशील) कहा जाता है। अतः इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

व्याख्या— प्रश्न— आप कहते हैं आत्मा अव्यक्त है, अव्यक्त तो माया भी है।

उत्तर— माया अव्यक्त तो है, परन्तु अचिन्त्य नहीं है।

प्रश्न— अचिन्त्य निराकार ईश्वर भी है?

उत्तर— ईश्वर तो भक्तों के लिये प्रकट हो जाता है, इसलिए चिन्त्य है। तथा अपने से भिन्न होने के कारण भी वह चिन्त्य है। आत्मा तो अभेदस्वरूप है, अतः वह अचिन्त्य है। आत्मा सम्पूर्ण इन्द्रिय, मन और बुद्धि का अविषय है, इसलिये वह अव्यक्त एवं अचिन्त्य है।

प्रश्न— आप कहते हैं कि आत्मा मन एवं बुद्धि का विषय नहीं है तो इस श्लोक में 'विदित्वा' (जानकर) ऐसा क्यों कहा है?

उत्तर— वास्तव में तो आत्मा मन-बुद्धि का विषय नहीं है, परन्तु व्यवहार में ऐसा भी कहा जाता है वह बुद्धि द्वारा जाना जाता है। व्यवहार में आत्मा का तो ज्ञान भी होता है और चिन्तन भी।

प्रश्न— क्या अचिन्त्य का भी ज्ञान होता है?

उत्तर— जैसा व्यावहारिक वस्तुओं का ज्ञान होता है वैसा नहीं होता। वह विषयरूप से नहीं जाना जाता। आत्माकार वृत्ति होने में केवल वृत्तिव्याप्ति होती है, फल-व्याप्ति नहीं होती। अर्थात् अनात्मा का निषेध ही आत्मा का ज्ञान है और अनात्मा का चिन्तन न होना ही आत्मचिन्तन है।

प्रश्न— आत्मा को अधिकारी क्यों कहा है?

उत्तर— वस्तु के अन्यथा परिणाम को विकार कहते हैं, जैसे दूध का दही हो जाना। आत्मा अपरिवर्तनशील, क्योंकि वह निरवयव है। उसमें कोई क्रिया नहीं होती, इसलिये विकार भी नहीं होता।

‘अव्यक्तोऽयम्’—जैसे शरीर-संसार स्थूलरूपसे देखनेमें आता है, वैसे यह शरीर स्थूलरूपसे देखनेमें

लक्ष्य करानेमें ‘नित्यः’ पदका तात्पर्य है।

देखने, सुनने, पढ़ने, समझनेमें जो कुछ प्राकृत संसार आता है, उसमें जो सब जगह परिपूर्ण तत्त्व है, उसकी तरफ लक्ष्य करानेमें ‘सर्वगतः’ पदका तात्पर्य है।

संसारमात्रमें जो कुछ वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदि हैं, वे सब-के-सब चलायमान हैं। उन चलायमान वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदिमें जो अपने स्वरूपसे कभी चलायमान (विचलित) नहीं होता, उस तत्त्वकी तरफ लक्ष्य करानेमें ‘अचलः’ पदका तात्पर्य है।

प्रकृति और प्रकृतिके कार्य संसारमें प्रतिक्षण क्रिया होती रहती है, परिवर्तन होता रहता है। ऐसे परिवर्तनशील संसारमें जो क्रियारहित, परिवर्तनरहित, स्थायी स्वभाववाला तत्त्व है, उसकी तरफ लक्ष्य करानेमें ‘स्थाणुः’ पदका तात्पर्य है।

मात्र प्राकृत पदार्थ उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं तथा ये पहले भी नहीं थे और पीछे भी नहीं रहेंगे। परन्तु जो न उत्पन्न होता है और न नष्ट ही होता है तथा जो पहले भी था और पीछे भी हरदम रहेगा— उस तत्त्व-(देही-)की तरफ लक्ष्य करानेमें ‘सनातनः’ पदका तात्पर्य है।

उपर्युक्त पाँचों विशेषणोंका तात्पर्य है कि शरीर-संसारके साथ तादात्म्य होनेपर भी और शरीर-शरीरी-भावका अलग-अलग अनुभव न होनेपर भी शरीर नित्य-निरन्तर एकरस, एकरूप रहता है।

आनेवाला नहीं है; क्योंकि यह स्थूल सृष्टिसे रहित है। ‘अचिन्त्योऽयम्’—मन, बुद्धि आदि देखनेमें तो नहीं

आते, पर चिन्तनमें आते ही हैं अर्थात् ये सभी चिन्तनके विषय हैं। परन्तु यह देही चिन्तनका भी विषय नहीं है; क्योंकि यह सूक्ष्म सृष्टिसे रहित है।

‘अविकार्याऽयमुच्यते’—यह देही विकाररहित कहा जाता है अर्थात् इसमें कभी किंचिन्मात्र भी परिवर्तन नहीं होता। सबका कारण प्रकृति है, उस कारणभूत प्रकृतिमें भी विकृति होती है। परन्तु इस देहीमें किसी प्रकारकी विकृति नहीं होती; क्योंकि यह कारण सृष्टिसे रहित है।

यहाँ चौबीसवें-पचीसवें श्लोकोंमें अच्छेद्य, अदाह्य, अक्लेद्य, अशोष्य, अचल, अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकार्य—इन आठ विशेषणोंके द्वारा इस देहीका निषेधमुखसे और

नित्य, सर्वगत, स्थाणु और सनातन—इन चार विशेषणोंके द्वारा इस देहीका विधिमुखसे वर्णन किया गया है। परन्तु वास्तवमें इसका वर्णन हो नहीं सकता; क्योंकि यह वाणीका विषय नहीं है। जिससे वाणी आदि प्रकाशित होते हैं, उस देहीको वे सब प्रकाशित कैसे कर सकते हैं? अतः इस देहीका ऐसा अनुभव करना ही इसका वर्णन करना है।

‘तस्मादेवं विदित्वेन नानुशोचितुमर्हसि’—इसलिये इस देहीको अच्छेद्य, अशोष्य, नित्य, सनातन, अविकार्य आदि जान लें अर्थात् ऐसा अनुभव कर लें तो फिर शोक हो ही नहीं सकता।

सम्बन्ध—अगर शरीरीको निर्विकार न मानकर विकारी मान लिया जाय (जो कि सिद्धान्तसे विरुद्ध है), तो भी शोक नहीं हो सकता—यह बात आगेके दो श्लोकोंमें कहते हैं।