Thus, the Lord, the Supreme Being, introduces the teaching regarding the Self for the sake of Arjuna whose natural courage was lost due to love and misplaced compassion.

Arjuna considered the war to be unrighteous even though it is the greatest duty for warriors (Kṣatriyas). He then took refuge in Śrī Krishna to learn what the correct course of action was.

Śrī Krishna understood that Arjuna's delusion would only be overcome by the knowledge of the real nature of the Self,

and the knowledge that war (action) is an ordained duty [for Kshatriyas] which, when performed without attachment to the fruits thereof is a means for Self-realisation.

5 “For, it were better in this world to eat even the beggar’s crust, so I escape slaying the elders-and-preceptors-of great prowess (as they are); but having slain the elders-and-preceptors—(on ground, as may be urged, that they are) swayed by self-interest-I would be, right here, enjoying (merely) blood-stained enjoyments. (39)

I hear that the sea is deep, still and calm; it is only seemingly so, since it is often stormy, while Drona’s heart knows not even a particle of anger. The sky may be immeasurably high. But (its height) could be measured: But the heart of Drona is unfathomably deep. Ambrosia may get spoilt: perchance, thunderbolt could even be broken: but his (Drona’s) mental equanimity cannot be disturbed even by provoking him to wrath. A mother’s attachment is said to be the staunchest, and this might be entirely true. But in Drona exists motherly tenderness and love incarnate. He is the fountain source of affection and is a mine of all virtues, as also a limitless ocean of learning.” Arjuna continued, “Dronāchārya is such a great person and is all kindness towards us. Pray, tell me how should we plan his destruction? That we should kill on the battle-field such (persons) and then enjoy the kingdom is a prospect which I cannot cherish from the bottom of my heart. This is such a dreadful deed, that begging would be preferable even to any enjoyments higher than those of a kingdom. O Shrihari, I should forsake the country or live in mountain caves rather than wield a weapon against him. How should I seek for enjoyments dipped in the blood coming out of such noble hearts pierced by sharp arrows? Of what avail would such bloodsteeped enjoyment be? My mind does not, therefore, countenance such things.” When Arjuna had pleaded thus with Lord Krishna, Lord Krishna, although he heard it all, did not relish it. Pārtha got frightened at this and again said “O God, why do you not pay attention to what I say?”

[It seems after reading this verse, that the words of Lord Kṛṣṇa, uttered in the second and third verses, had some effect on Arjuna. He is thinking, that though Lord Kṛṣṇa knows that it is not justified for him to kill his venerable elders, yet he is unable to understand why He is ordering him to wage war. So Arjuna, does not speak with excitement, but speaks, somewhat, politely.]

'Gurūṇahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktum bhaikṣyamapiha loke'—Arjuna, first presents his point of view, saying that if he did not fight with reverend Bhīṣma and Droṇa etc., Duryodhana by himself, would not fight with him either. Thus he would lose his kingdom and suffer. Then he would be leading a life of misery and could even depend on alms. But he thinks it better to live on alms, than to slay his reverend elders.

'Iha loke' means—if I live on alms, people in the world will dishonour, reproach and insult me, but I think accepting alms is better than killing my reverend preceptors.

'Api' (Even) means—for me slaying the noble preceptors and

living on alms—both are forbidden. But, I think it is more sinful to kill the preceptors, than to live on alms.

**'Hatvārthakāmānstu gurūnihalva bhuñjiya bhogān rudhirapradigdhān'**—If I carry out your command to wage war, I would enjoy blood-stained pleasure, which will not give me peace and salvation.

Here, a question might arise, that Bhīṣma and Droṇa etc., preceptors were attached to Kauravas, because of pecuniary motives. Therefore, what is the objection if 'Arthakāmān' is taken as an adjective qualifying 'Gurūn'. The answer is, that it is not proper, because they had no desire for money. It was incumbent upon them to fight on Duryodhana's side, because they had eaten his salt.

Secondly, Arjuna has used the term 'Mahānubhāvān (most noble). So, how can the most noble souls desire money? Those who desire money could not be most noble. Therefore, here 'Arthakāmān', is the adjective which qualifies 'Bhogān'.

An Exceptional Fact

Lord Kṛṣṇa, in the second and the third verses, orders Arjuna to array himself by casting off, petty faint-heartedness and fight. But Arjuna gets him wrong, because he thinks that Lord Kṛṣṇa had ordered him to wage war, so that he might enjoy the pleasure of kingship.* Arjuna however perceived only evil, in waging the war. He said that it would be better for him, if his opponents killed him in the war. So with his mind affected by grief he sat slumped on the seat of the chariot (1/47). He had also said, that Duryodhana and his companions being goaded by greed, were prepared to wage war. Now Arjuna says, for himself that if he

* The worldly people having a materialistic outlook cannot even think of spiritualism. Here Arjuna also being overtaken by family attachment and infatuation is thinking only of materialism rather than spiritualism. So he is thinking that Lord Kṛṣṇa wants him to wage the war so that he may obtain kingdom but Lord Kṛṣṇa wants him to attain salvation.

carries out his order and wages war, he will enjoy only blood-stained pleasure in the form of wealth and sensual enjoyment. Thus, he perceives nothing but evil, in waging war.

When an evil comes to us, in the form of an evil, it is easier to do away with it, than when it comes in the garb of something good. Rāvaṇa and devil Kālanemi, could not be recognized by Sītā, and Hanumān respectively, because both of them disguised themselves, as sages. Similarly, Arjuna perceives that it is virtuous not to wage war and it is an evil to wage the war, but he is completely mistaken. Hence, even Lord Kṛṣṇa, finds it difficult and time consuming, to bring Arjuna round, to the realization of this fact.

Today in the name of unity in society, people are determined to abolish caste, stage of life system (Varṇa Āśrama) thinking of their action, as virtuous. But they are not thinking about the disastrous consequences, that this abolition would force the people, to lead a degraded and demoniacal life. In the same way, in the accumulation of wealth, people do not perceive falsehood, fraud, dishonesty, knavery and treachery etc., as evils. Thus, here for Arjuna also, an evil of unmanliness has disguised itself, as righteousness and thus he says how he can slay his noble elders. It means, that whatever Arjuna considers a virtue, is in fact, an evil. But, it does not appear to him, to be an evil, as in the abandonment of his duty, has crept in the guise of virtue of nonviolence, because of his attachment for his relatives.

**Appendix**—The feelings of elders and preceptors such as Bhīṣma and Drona etc., are noble and pure because even while waging the war, they have no partiality.

*Link:—The holy words of God had a singular effect and exerted a deep and far reaching influence, on Arjuna, as a result of which, he starts doubting the correctness of his decision, not to wage war. In such a state of mind, Arjuna says.*

देवा समुद्र गंभीर आइकिजे । वर तोहि आहाच देखिजे । परी क्षोभु मनीं नेणिजे । द्रोणाचिये ॥ ३९ ॥

हें अपार जें गगन । वर तयाही होईल मान । परि अगाध भलें गहन । हृदय यांचे ॥ ४० ॥

वरी अमृतही विटे । कीं काळवशें वज्र फुटे । परि मनोधर्मु न लोटे । विकरविला हा ॥ ४१ ॥

स्नेहालागीं माये । म्हणिपे तें कीरु होये । परि कृपा ते मूर्त आहे । द्रोणीं इये ॥ ४२ ॥

हा कारुण्याची आदि । सकळ गुणांचा निधि । विद्यासिंधु निरवधि । अर्जुन म्हणे ॥ ४३ ॥

हा येणें मानें महंतु । वरी आम्हांलागी कृपावंतु । आतां सांग पां येथ घातु । चिंतूं येईल ॥ ४४ ॥

ऐसे हे रणीं वधावे । मग आपण राज्यसुख भोगावें । तें मना न ये आघवें । जीवितेंसीं ॥ ४५ ॥

हें येणें मानें दुर्भर । जे याहीहुनि भोग सधर । ते असतु येथवर । भिक्षा मागतां भली ॥ ४६ ॥

ना तरी देशत्यागें जाइजे । का गिरिकंदर सेविजे । परी शस्त्र आतां न धरिजे । इयांवरी ॥ ४७ ॥

देवा नवनिशतीं शरीं । वावरोनि यांचां जिव्हारीं । भोग गिंवसावे रुधिरीं । बुडाले जे ॥ ४८ ॥

ते काढूनि काय कीजती । लिप्त केवीं सेविजती । मज न ये हे उपपत्ति । याचिलागीं ॥ ४९ ॥

ऐसे अर्जुन तिये अवससरीं । म्हणे श्रीकृष्णा अवधारीं । परि ते मना न येचि मुरारी । आइकोनियां ॥ ५० ॥

हें जाणोनि पार्थु बिहाला । मग पुनरपि बोलों लागला । म्हणे देवो कां चित्त या बोलां । देतीचिना ॥ ५१ ॥

(2.39) हे देव! सुनते हैं कि समुद्र गम्भीर होता है परन्तु यह गम्भीरता ऊपरी होती है। पर द्रोण की बात पूछिए तो क्षोभ उसके मन में भी नहीं आता।

(2.40) यह जो ऊपर विस्तृत आकाश है उसकी भी माप हो सकेगा परन्तु द्रोण का हृदय अत्यन्त अगाध और गम्भीर है।

(2.41) चाहे अमृत भी बिगड़ जाय, काल के वश में वज्र भी फूट जाय, परन्तु क्षुब्ध करने का प्रयत्न करने से भी द्रोण की मनोवृत्ति अस्थिर नहीं होती।

(2.42) स्नेह के विषय में माता उदाहरण समझी जाती है परन्तु द्रोणाचार्य में मूर्तिमती कृपा भरी है।

(2.43) यह कारुण्य का मूलस्थान है, सकल गुणों की खान है, विद्या का अपार सागर है।

(2.44) इस प्रकार यह श्रेष्ठ है। इसके अलावा हम पर कृपावन्त है। फिर कहिए इसकी हत्या का चिंतन हम कैसे कर सकेंगे?

(2.45) ऐसे श्रेष्ठ जनों का रण में वध किया जाय तो फिर हम सुख से राज्य भोगें, यह बात जन्म भर हमारे मन में न आवेगी।

(2.46) यह बात इतनी दुर्धर है कि इससे भी बड़े-बड़े राज-भोग मिलते हों तो न मिलें, चाहे भीख माँगनी पड़े, (2.47) अथवा देशत्याग हो जाय किंवा पर्वतों की गुहाओं में रहना पड़े तो भी भला, परन्तु इन लोगों पर शस्त्र चलाना उचित नहीं है।

(2.48) हे देव! नये धार लगाये हुए बाणों से इनके हृदयों में प्रहार कर रक्त में डूबे हुए राज्योपभोग ढूँढे जायँ

(2.49) तो उन्हें प्राप्त करके क्या लाभ होगा? रक्त में लिप्त होने से उनका उपभोग कैसे किया जायगा? अतएव यह युक्ति मुझे नहीं भाती।

(2.50) इस प्रकार उस समय अर्जुन ने श्रीकृष्ण से कहा। परन्तु यह बात श्रीकृष्ण के मन को न भाई।

(2.51) यह जानकर अर्जुन उठा और फिर कहने लगा - क्या देव मेरे शब्दों की ओर चित्त नहीं देते?

[इस श्लोकसे ऐसा प्रतीत होता है कि दूसरे-तीसरे श्लोकोंमें भगवान्के कहे हुए वचन अब अर्जुनके भीतर असर कर रहे हैं। इससे अर्जुनके मनमें यह विचार आ रहा है कि भीष्म, द्रोण आदि गुरुजनोंको मारना धर्मयुक्त नहीं

है—ऐसा जानते हुए भी भगवान् मुझे बिना किसी सन्देहके युद्धके लिये आज्ञा दे रहे हैं, तो कहीं-न-कहीं मेरी समझमें ही गलती है! इसलिये अर्जुन अब पूर्वश्लोककी तरह उत्तेजित होकर नहीं बोलते, प्रत्युत कुछ ढिलाईसे बोलते हैं।]

* दूसरे श्लोकमें भगवान्ने ‘कुतः’ पदसे कहा था कि तुम्हारेमें यह कायरता कहाँसे आ गयी ? उस ‘कुतः’ पदके बदलेमें ही अर्जुन यहाँ ‘कथम्’ पदसे अपनी बात कहते हैं।

‘गुरुनहत्वा...भैष्यमपीह लोके’—अब अर्जुन पहले अपने पक्षको सामने रखते हुए कहते हैं कि अगर मैं भीष्म, द्रोण आदि पूज्यजनोंके साथ युद्ध नहीं करूँगा, तो दुर्योधन भी अकेला मेरे साथ युद्ध नहीं करेगा। इस तरह युद्ध न होनेसे मेरेको राज्य नहीं मिलेगा, जिससे मेरेको दुःख पाना पड़ेगा। मेरा जीवन-निर्वाह भी कठिनतासे होगा। यहाँतक कि क्षत्रियके लिये निषिद्ध जो भिक्षावृत्ति है, उसको भी जीवन-निर्वाहके लिये ग्रहण करना पड़ सकता है। परन्तु गुरुजनोंको मारनेकी अपेक्षा मैं उस कष्टदायक भिक्षा-वृत्तिको भी ग्रहण करना श्रेष्ठ मानता हूँ।

‘इह लोके’ कहनेका तात्पर्य है कि यद्यपि भिक्षा माँगकर खानेसे इस संसारमें मेरा अपमान-तिरस्कार होगा, लोग मेरी निन्दा करेंगे, तथापि गुरुजनोंको मारनेकी अपेक्षा भिक्षा माँगना श्रेष्ठ है।

‘अपि’ कहनेका तात्पर्य है कि मेरे लिये गुरुजनोंको मारना भी निषिद्ध है और भिक्षा माँगना भी निषिद्ध है; परन्तु इन दोनोंमें भी गुरुजनोंको मारना मुझे अधिक निषिद्ध दीखता है।

‘हत्यार्थकामांस्तु ... रुधिरप्रदिग्धान्’—अब अर्जुन भगवान्के वचनोंकी तरफ दृष्टि करते हुए कहते हैं कि अगर मैं आपकी आज्ञाके अनुसार युद्ध करूँ, तो युद्धमें गुरुजनोंकी हत्याके परिणाममें मैं उनके खूनसे सने हुए और जिनमें धन आदिकी कामना ही मुख्य है, ऐसे भोगोंको ही तो भोगूँगा। मेरेको भोग ही तो मिलेंगे। उन भोगोंके मिलनेसे मुक्ति थोड़े ही होगी! शान्ति थोड़े ही मिलेगी!

यहाँ यह प्रश्न हो सकता है कि भीष्म, द्रोण आदि गुरुजन धनके द्वारा ही कौरवोंसे बँधे थे; अतः यहाँ ‘अर्थकामान्’ पदको ‘गुरुन’ पदका विशेषण मान लिया जाय तो क्या आपत्ति है ? इसका उत्तर यह है कि ‘अर्थकी कामनावाले गुरुजन’—ऐसा अर्थ करना उचित नहीं है। कारण कि पितामह भीष्म, आचार्य द्रोण आदि गुरुजन धनकी कामनावाले नहीं थे। वे तो दुर्योधनके वृत्तिभोगी थे, उन्होंने दुर्योधनका अन्न खाया था। अतः युद्धके समय दुर्योधनका साथ छोड़ना

कर्तव्य न समझकर ही वे कौरवोंके पक्षमें खड़े हुए थे। दूसरी बात, अर्जुनने भीष्म, द्रोण आदिके लिये ‘महानुभावान्’ पदका प्रयोग किया है। अतः ऐसे श्रेष्ठ भाववालोंको अर्थकी कामनावाले कैसे कहा जा सकता है! तात्पर्य है कि जो महानुभाव हैं, वे अर्थकी कामनावाले नहीं हो सकते और जो अर्थकी कामनावाले हैं, वे महानुभाव नहीं हो सकते। अतः यहाँ ‘अर्थकामान्’ पद ‘भोगान्’ पदका ही विशेषण हो सकता है।

विशेष बात

भगवान्ने दूसरे-तीसरे श्लोकोंमें अर्जुनके कल्याणकी दृष्टिसे ही उन्हें कायरताको छोड़कर युद्धके लिये खड़ा होनेकी आज्ञा दी थी। परन्तु अर्जुन उलटा ही समझे अर्थात् वे समझे कि भगवान् राज्यका भोग करनेकी दृष्टिसे ही युद्धकी आज्ञा देते हैं। पहले तो अर्जुनका युद्ध न करनेका एक ही पक्ष था, जिससे वे धनुष-बाण छोड़कर और शोकाविष्ट होकर रथके मध्यभागमें बैठ गये थे (पहले अध्यायका सैंतालीसवाँ श्लोक)। परन्तु युद्ध करनेका पक्ष तो भगवान्के कहनेसे ही हुआ है। तात्पर्य है कि अर्जुनका भाव था कि हमलोग तो धर्मको जानते हैं, पर दुर्योधन आदि धर्मको नहीं जानते, इसलिये वे धन, राज्य आदिके लोभसे युद्ध करनेके लिये तैयार खड़े हैं। अब वही बात अर्जुन यहाँ अपने लिये कहते हैं कि अगर मैं भी आपकी आज्ञाके अनुसार युद्ध करूँ, तो परिणाममें गुरुजनोंके रक्तसे सने हुए धन, राज्य आदिको ही तो प्राप्त करूँगा! इस तरह अर्जुनको युद्ध करनेमें बुराई-ही-बुराई दिखायी दे रही है।

जो बुराई बुराईके रूपमें आती है, उसको मिटाना बड़ा सुगम होता है। परन्तु जो बुराई अच्छाईके रूपमें आती है, उसको मिटाना बड़ा कठिन होता है; जैसे—सीताजीके सामने रावण और हनुमानजीके सामने कालनेमि राक्षस आये तो उनको सीताजी और हनुमानजी पहचान नहीं सके; क्योंकि उन दोनोंका वेश साधुओंका था। अर्जुनकी मान्यतामें युद्धरूप कर्तव्य-कर्म करना बुराई है और युद्ध न करना भलाई है अर्थात् अर्जुनके मनमें धर्म-(हिंसा-त्याग-) रूप भलाईके

* केवल भौतिक दृष्टि रखनेवाले मनुष्य कल्याणकी बात सोच ही नहीं सकते। जबतक भौतिक पदार्थोंकी तरफ ही दृष्टि रहती है, तबतक आध्यात्मिक दृष्टि जाग्रत नहीं होती। यहाँ अर्जुनकी दृष्टिमें शरीर आदि भौतिक पदार्थोंकी मुख्यता हो रही है। वे कौटुम्बिक मोह-ममतामें फँसकर धर्मको भी भौतिक दृष्टिसे ही देख रहे हैं। भौतिक (प्राकृत) दृष्टिसे अत्यन्त विलक्षण आध्यात्मिक दृष्टिकी तरफ अभी अर्जुनका खयाल नहीं है अर्थात् उनकी दृष्टि भौतिक राज्यसे ऊपर नहीं जा रही है और वे कौटुम्बिक मोह-ममताके प्रवाहमें बह रहे हैं। इसलिये वे ऐसा समझ रहे हैं कि युद्धमें प्रवृत्त कराकर भगवान् मुझे राज्य दिलाना चाहते हैं, जबकि वास्तवमें भगवान् उनका कल्याण करना चाहते हैं।

वेशमें कर्तव्य-त्यागरूप बुराई आयी है। उनको कर्तव्य-त्यागरूप बुराई बुराईके रूपमें नहीं दीख रही है; क्योंकि उनके भीतर शरीरोंको लेकर मोह है। अतः इस बुराईको मिटानेमें भगवान्को भी बड़ा जोर पड़ रहा है और समय लग रहा है।

आजकल समाजमें एकताके बहाने वर्ण-आश्रमकी मर्यादाको मिटानेकी कोशिश की जा रही है, तो यह बुराई एकतारूप अच्छाईके वेशमें आनेसे बुराईरूपसे नहीं दीख रही है। अतः वर्ण-आश्रमकी मर्यादा मिटनेसे परिणाममें लोगोंका कितना पतन होगा, लोगोंमें कितना आसुरभाव

**परिशिष्ट भाव—‘महानुभावान्’**—भीष्म, द्रोण आदि गुरुजनोंका अनुभाव, भीतरका भाव श्रेष्ठ है, शुद्ध है; क्योंकि युद्ध करते हुए भी उनमें पक्षपात नहीं है।

सम्बन्ध—भगवान्के वचनोंमें ऐसी विलक्षणता है कि वे अर्जुनके भीतर अपना प्रभाव डालते जा रहे हैं, जिससे अर्जुनको अपने युद्ध न करनेके निर्णयमें अधिक सन्देह होता जा रहा है। ऐसी अवस्थाको प्राप्त हुए अर्जुन कहते हैं—

**न चैतद्विदाः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।**