Lord Krishna explains that when the particular activities of the adept of spiritual intelligence are described then the characteristics are recognised.

Because one with spiritual intelligence focus their mind to be fully immersed solely in the soul, they are known as being soul satisfied.

When such a one is so absorbed in the soul that all other desires abiding therein are completely banished then such a one is known as sthita-prajnah situated in transcendent consciousness.

This is the paramount platform of spiritual intelligence in the mind. After this the next lower intermediate stage will be defined.

“गमनादिप्रवृत्तिनात्यभिसन्धिपूर्विका मतादिप्रवृत्तिवदिति - या निशा इत्यादिना दर्शयिष्यन् लक्षणं प्रथमत आह - प्रजाहाति इति | एवं परमानन्दतृप्तः किमर्थं प्रवृत्तिं करोति? इति प्रश्नाद्यिप्रायः | प्रारब्धकर्मणेपत्तिरोहितवक्ष्मणो वासनया प्रायो अल्पभिसन्धिप्रवृत्तयः गमनादिवृत्तयः सम्भवन्ति इति आशायवान् परिहरति | प्रायन् सर्वान् प्रजाहाति | शुकादीनामपीपदर्शनात् | त्वत्पादभक्तिमिच्छन्ति ज्ञानिनस्तत्वदर्शनः इत्युक्तेस्तामिच्छन्ति | यदा तु इन्द्रादीनामाग्रहो दृश्यते तदाऽभिभूतं तेषां ज्ञानम् || तच्चोक्तम् - अधिकारिकपुंसां तु वृहत्कर्मत्वकारणात् | उद्भवाभिभवौ ज्ञाने ततोऽन्येभ्यो विलक्षणाः || इति | अत एव वैलक्षण्यादनधिकारिकाणामाग्रहादि चेदक अस्ति न ते ज्ञानिन, इत्यवगन्तव्यम् ||” - Before showing the responses of the wise ones, who “do not appear (sometimes) different from the insane ones”, the attributes of the wise are explained in this verse. How is the one who is satisfied with Supreme happiness performs his actions was the query. The Wise One, who realizes Brahman with the grace of the Lord, responds sooner due to his attachments during earlier periods, thus does he respond even to a smaller extent. In essence, he discards all desires, after the vision of the Lord, even in the case of Shuka and others. The Wise Ones, the knowers of That Truth desire communion with your feet, saying thus they seek You, the Lord. In the case of Indra and others, undesirable desires do not arise, therefore their knowledge is supernal. It is therefore declared. The qualified person, verily, is because of the performance of great actions and because of such attained qualities, they become distinctive than others. Therefore, even if they become distinguished since they are unqualified due to their distinct attributes, they cannot be called the Wise Ones, thus one should understood.

“न चात्र समाधिं कुर्वतो लक्षणमुच्यते | यः सवत्राभिस्नेहः इति स्नेहनिपेधात् | नहि समाधिं कुर्वतस्तस्य शुभाशुभप्राप्तिरिति | अस्मज्जातसमाधेः | सम्प्रज्ञाते तु अविरोधः | तथाऽपि न तत्रैवेति नियमः | - कामादयो न जायन्ते ह्यपि विक्षिप्तचेतसाम् | ज्ञानिनां ज्ञाननिर्धूतमलानां देवसंश्रयात् || इति स्मृते | मनोगताः हि कामाः | अतस्तत्रैव तद्विद्वद्भजानात्पत्तौ युक्तं हानं तेषाम् इति दर्शयति - मनोगतान् इति | विरोधश्चोच्यते, रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते इति | नचैतद् दृष्ट्वाऽपलपनीयम् | पुरुषवैशेष्यात् आत्मना परमात्मना | परमात्म्येव स्थितः सन् | आत्माख्ये तस्मिन् स्थितय तत्प्रसादादेव तुष्टिभवति | विषयांस्तु परित्यज्य रामे स्थितिमतस्ततः | देवाद् भवति वै तुष्टिनान्यथा तु कदाचन || इत्युक्तं हि नारायणरामरकल्पे | अतो नाऽस्मा जीवः ||” - Here, the attributes of the one who is in Samadhi, in equanimous intellect, are not spoken, because of the later statement, he, who is in all respect unattached, showing his detachment in all things. For him, there are no experiences like auspicious or inauspicious in Samadhi because there is no consciousness in Samadhi. In fact, it is contrary state to the one who is conscious. Therefore, there is no such rule. Desires etc. do not arise in those whose consciousness is distinctive. Who are wise, whose wisdom is cleansed (of demerits) and who have taken refuge in the gods, thus in scriptures. Desires are secreted in mind and only Wisdom confronts, contradicts and destroys them, this is indicated by the word मनोगतान्. This contradiction (between attachment to senses and to the self) is further spoken “रसोऽपयस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते |” - Even the taste (for the senses) turns away when the Supreme is perceived. It is not that people refraining from desires are perceived as spiritually transcendent, for desires may hide within as special attributes people. आत्मा means with assistance of the Supreme Self. The Truth, verily, dwells in the Supreme Self. Since the Self is abiding within, by his Grace alone satisfaction is gained. “विषयांतु परित्यज्य रामे स्थितिमतस्ततः | देवद् भवति वै तुष्टिनान्यथा तु कदाचन ||” - Renouncing the attachments, the one who abides in the Lord, by the gods is provided the satisfaction, not by any other manner whatsoever, thus in Narayanarama Kalpa. Hence the Self (referred in the verse) is not the Jiva.

“सर्वकामनिवृत्तिस्त जानतो न कथञ्चन | अनिपद्धकामितैवातो ह्यकामितमितीर्यते || अपरोक्षदृशोऽपि स्याद्यदा नास्यपरोक्षदृक् | क्वचिद्दृशङ्कामोपि यथाऽयुद्धयदृशो हरिम् || अतोऽनभिभवो यावद् दृशस्तावानिगद्यते | स्थितप्रज्ञस्तथाऽप्यस्य कादाचित्स्यपि या दृशिः || नियमेनैव मोक्षाय भवेद्योग्या भवेद्यदि | अयोग्या भक्तिजाता चेत् कमानुक्तये भवतथा || इति च | आत्मनि विष्णुना | तत्पसादादेव तुष्टः ||” - It is not that the wise renounce all inappropriate desires. Renouncing inappropriate means having no desires. Even for those who have experience of Brahman inappropriate desires do arise during the time when they are not in such experience. As was in the case of the battle which Hara had with Sri Hari. Hence only when one is not in Brahmic experience, one can be said to be in equanimous intellect. With concerted action one becomes eligible for deliverance. Further, for the non-eligible ones, with awakening of devotion, deliverance comes in course of time. आत्मनि means in Lord Vishnu, आत्मना means by the Lord Vishnu. By His grace alone one attains satisfaction.

55 The Exalted one Spake “When he, O Son of Pṛthā, renounces all desires lodged in the heart, and is by himself, content within himself, then is he called a man of perfectly-poised Discernment. (291)

O Arjuna! hear, the one thing that comes in the way of the happiness of the Self is the strong desires that exist in mind for the objects of senses. One who is ever contented and whose heart is full of satisfaction and who has completely destroyed the strong desires for pleasure which make him fall headlong into the mire of sense-objects, and whose mind is absorbed in the bliss of the Self-such a one is Sthitaprajna.

[According to the gospel of the Gītā, a striver, can attain perfection, (God-realization), by any discipline (that of Disinterested Action or Devotion etc.,) which he follows according to his interest and liking and his perfection is described by that means only. Example—A striver following the Discipline of Devotion worships God constantly, meditating on Him with exclusive devotion (12/6). Therefore, in the enlightened state, he becomes free from malice towards all beings (12/13). In the Discipline of Knowledge the striver perceives himself detached from these guṇas (attributes) (modes) and is above them (14/19) and in the enlightened state, he sits like a witness firmly established in God, beyond all the guṇas, having risen above them (14/22—25). Similarly, in Karmayoga it is the abandoning of all desires that is important. Hence the enlightened soul abandons all desires. In this verse Lord Kṛṣṇa dwells upon this point.]

'Prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān'—It means that desire does not exist in the self, because the self is everlasting while desire is transient. Moreover it does not stay permanently in the mind but comes into it—'manogatān'. But the man by identifying himself with body, senses, mind and intellect, accepts the desire visiting the mind as resting in his own self.

'Jahāti'—Use of the prefix 'Pra' before the verb 'jahāti', indicates that there is no trace of any desire left in him. A man can neither renounce his own self nor the things which are not his own, but he can renounce only the things which actually are not his own, but he has mistaken them as his own. Similarly, desires do not exist in one's own self, but one accepts them as existing in one's own self, so he has to cast them off.

The term 'kāmān' (desires) also includes the term 'sarvān' (all), yet 'sarvān' has been added to emphasize the fact that, every fragment of all the desires should be cast off.

'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'—After abandoning all the desire completely, a man is satisfied in himself and with himself i.e., he is spontaneously contented in his own self.

Contentment is of two kinds—one is said to be a virtue as it relates to inner sense. It is there as a result of no desire in the inner sense. But the other kind is the self itself. As the self never has any trace of discontentment so it is called contentment incarnate the Self itself). The latter contentment is eternal. It knows no change. It is spontaneous. It is not the result of any practice or thought. The intellect of such a contented men always remains steadfast automatically.

'Sthitaprajñastadocyate'—Actually a man is always steady in wisdom, but when he accepts his desires, because of unsteady mind, he does not realize his stableness in wisdom. When he abandons his desires viz., accepts the non-existence of desires, he realizes his stability in wisdom.

A striver has to make effort to concentrate his mind, but by renouncing desires he does not have to do so, instead he attains this stage, in a spontaneous manner.

In the discipline of action, the striver is concerned with actions more than anything else. Action without selfish motive, is said to be the means for a sage to attain Yoga (Gītā 6/3). Therefore such a striver is concerned with actions relating to the stage when he is a striver, as well as when he is an enlightened soul. Whatever standard an enlightened soul sets, people in general, follow the same (Gītā 3/21). The Lord has explained, in the fourth chapter also, that the striver following the Discipline of Disinterested Action while performing actions remains detached and while remaining detached he performs actions (4/18).

In the fifty-third verse Lord Kṛṣṇa had advised two things

to Arjuna, to keep his intellect immovable regarding scriptural doctrine and steady in God. So He has used the term 'yadā' (when) and 'tadā' (then) which explain, that a striver is called stable in wisdom when he is completely free from desires, and is satisfied in the self. It also means that he is called a striver so long as he has even a fragment of desire left and an enlightened soul when desires are totally renounced. Therefore, two important factors have been explained in the verse—to renounce the desire and to get established in God.

The same two factors have been explained, in verses fifty-six; fifty-seven; fifty-eight; fifty-nine; sixty and sixty-one; sixty-two to sixty-five; sixty-six to sixty-eight; sixty-nine; seventy and seventy-one and seventy-two.

**Appendix**—One division is of those who are of unsteady intellect while the other division is of those of steady intellect. The Lord has described the men of unsteady intellect from the forty-first verse to the forty-fourth verse; now He describes the men of steady wisdom from the fifty-fifth verse to the seventy-first verse. When a striver having renounced the worldly inclination is established in the self, he is said to be stable in wisdom.

He, who has the aim of God-realization, has a determinate and single pointed intellect because God is also only one. But he who has the worldly aim, his intellect is full of numberless desires because worldly objects are numberless (Gītā 2/41).

In order to attain equanimity, steadiness of intellect is very necessary. In Pātañjala Yogadarśana importance has been attached to stability of mind (concentration of the mind). But the Gītā attaches importance to the stability of intellect (steadfastness of aim). The reason is that in God-realization the steadiness of the mind is not so important as is the steadiness of intellect. By the steadiness of mind worldly 'siddhis' (accomplishments or occult powers) are gained but by the steadiness of intellect, spiritual perfection (salvation) is attained. In Karmayoga steadiness of

intellect is important. If the mind becomes concentrated, how will a Karmayogī discharge his duty? The reason is that when the mind becomes steady, the outward activities stop. The Lord also orders Arjuna to discharge his duties being steadfast in Yoga (equanimity)—'yogastha kuru karmāṇi' (Gītā 2/48).

The Lord by using the terms 'prajahāti' and 'kāmānsarvān' means that there shouldn't be even a trace of desire, but it should be renounced totally. The reason is that this desire is the main stumbling block to God-realization.

*Link:—The next two verses deal with the manner in which a realised soul speaks.*

प्रजहाति प्रकर्षेण जहाति परित्यज्यति यदा यस्मिन्काले सर्वान् समस्तान् कामान् इच्छाभेदान् हे पार्थ, मनोगतान् मनसि प्रविष्टान् हृदि प्रविष्टान् । सर्वकामपरित्यागे तुष्टिकारणाभावात् शरीरधारणनिमित्तशेषे च सति उन्मत्तप्रमत्तस्येव प्रवृत्तिः प्राप्ता, इत्यत उच्यते -- आत्मन्येव प्रत्यगात्मस्वरूपे एव आत्मना स्वेनैव बाह्यलाभनिरपेक्षः तुष्टः परमार्थदर्शनामृतरसलाभेन अन्यस्मादलम्प्रत्ययवान् स्थितप्रज्ञः स्थिता प्रतिष्ठिता आत्मानात्मविवेकजा प्रज्ञा यस्य सः स्थितप्रज्ञः विद्वान् तदा उच्यते । त्यक्तपुत्रवित्तलोकैषणः सन्न्यासी आत्माराम आत्मक्रीडः स्थितप्रज्ञ इत्यर्थः ॥ किञ्च --

जो पहलेसे ही कर्मोंको त्यागकर ज्ञाननिष्ठामें स्थित है और जो कर्मयोगसे (ज्ञाननिष्ठाको प्राप्त हुआ है) उन दोनों प्रकारके स्थितप्रज्ञोंके लक्षण और साधन 'प्रजहाति' इत्यादि श्लोकसे लेकर अध्यायकी समाप्तिपर्यन्त कहे जाते हैं।

अध्यात्मशास्त्रमें सभी जगह कृतार्थ पुरुषके जो लक्षण होते हैं, वे ही यतद्वारा साध्य होनेके कारण (दूसरोंके लिये) साधनरूपसे उपदेश किये जाते हैं। जो यत्साध्य साधन होते हैं वे ही (सिद्ध पुरुषके स्वाभाविक) लक्षण होते हैं।

हे पार्थ! जब मनुष्य मनमें स्थित—हृदयमें प्रविष्ट सम्पूर्ण कामनाओंको—सारे इच्छा-भेदोंको भली प्रकार त्याग देता है—छोड़ देता है।

सारी कामनाओंका त्याग कर देनेपर तुष्टिके कारणोंका अभाव हो जाता है और शरीरधारणका हेतु जो प्रारब्ध है, उसका अभाव होता नहीं, अतः शरीर-स्थितिके लिये उस मनुष्यकी उन्मत्त—पूरे पागलके सदृश प्रवृत्ति होगी, ऐसी शङ्का प्राप्त होनेपर कहते हैं—

तब वह अपने अन्तरात्मस्वरूपमें ही किसी बाह्य लाभकी अपेक्षा न रखकर अपने-आप संतुष्ट रहनेवाला अर्थात् परमार्थदर्शनरूप अमृतस्सलाभसे तुष्ट, अन्य सब अनात्मपदार्थोंसे अलंबुद्धिवाला तुष्णारहित पुरुष स्थितप्रज्ञ कहलाता है अर्थात् जिसकी आत्म-अनात्मके विवेकसे उत्पन्न हुई बुद्धि स्थित हो गयी है, वह स्थितप्रज्ञ यानी ज्ञानी कहा जाता है।

अभिप्राय यह कि पुत्र, धन और लोककी समस्त तुष्णाओंको त्याग देनेवाला संन्यासी ही आत्माराम, आत्मक्रीड और स्थितप्रज्ञ है

म्हणे अर्जुना परियेसीं । हा अभिलाषु प्रौढ मानसीं । तो अंतराय स्वसुखेसीं । करीत असे ॥ २९१ ॥

जो सर्वदा नित्यतृप्तु । अंतःकरणभरितु । परि विषयामाजि पतितु । जेणें संगे कीजे ॥ २९२ ॥

तो कामु सर्वथा जाये । जयाचे आत्मतोषीं मन राहें । तोचि स्थितप्रज्ञु होये । पुरुष जाणे ॥ २९३ ॥

(2.290) तब परब्रह्म के अवतार, षड्गुणों के अधिष्ठान श्रीनारायण क्या बोले?

(2.291) उन्होंने कहा — हे अर्जुन सुनो, मन में जो अभिलाषा प्रबल होती है वही आत्मसुख में विघ्न करती है।

(2.292) जो पुरुष सर्वदा तृप्त है, जिसका अन्तःकरण ज्ञान से पूर्ण है, जिस काम की संगति विषयों में पतन कराती है

(2.293) वह काम जिसका सर्वथा चला जाता है, जिसका मन आत्मसन्तोष में ही मग्न रहता है उस पुरुष को स्थितप्रज्ञ जानो।

संगति— यहाँ से ७२ वें श्लोक तक जीवन्मुक्ति का प्रसङ्ग है। किन्तु एक बात ध्यान में रखनी चाहिये कि स्थितप्रज्ञ या गुणातीत के विषय में जो कुछ कहा गया है वह अभ्यास का विषय है बोध का नहीं।

भावार्थ— श्री भगवान् बोले— जब मन में आई हुई संपूर्ण कामनाओं को सर्वथा त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है तब उसे स्थितप्रज्ञ कहते हैं।

व्याख्या— प्रश्न— कामना से यहाँ क्या तात्पर्य है? कामना और वासना में क्या अन्तर है?

उत्तर— विषय-भोग की इच्छा होना ही कामना है। यह दो प्रकार की होती है—काम्यमान और भुज्यमान। किसी वस्तु को सुनकर उसके भोग की इच्छा होना काम्यमान है और वस्तु के सामने होने पर ही भोगने को इच्छा होना भुज्यमान है। यदि वह इच्छा होकर स्वयं ही शान्त हो जाय तो उसे 'कामना' कहेंगे और यदि वह हृदय में बस जाय, उसे पूरा करना ही पड़े तो उसे 'वासना' कहा जायगा। इन कामना और वासनाओं का क्षय अभ्यास से ही होता है।

प्रश्न— सम्पूर्ण कामनाओं का त्याग करने पर भी कहीं तो राग रहता ही होगा?

उत्तर— ऐसा महापुरुष आत्मानन्द से तृप्त रहता है, क्योंकि इस लोक और परलोक के समस्त बाह्य सुखों को तो वह त्याग देता है। जितने भी मत-मतान्तर, उपासना या भेद-अभेद हैं उन सबका उल्लंघन करके वह आत्मा में सन्तुष्ट तथा आनन्द के समुद्र में डूबा रहता है। वह नित्य स्वरूपस्थ ही है, क्योंकि बोध होने पर अनात्मा भी आत्मस्वरूप हो जाता है। इसीलिये वह आत्मा से आत्मा में स्थित है। अर्थात् अपने-आप में—स्वमहिमा में स्थित है। यहाँ 'आत्मनि' से स्वस्वरूप और 'आत्मना' से अन्तःकरण समझना चाहिये। कामना केवल ज्ञान से दूर नहीं होती, ब्रह्माभ्यास से दूर होती है। इसलिये 'आत्मन्येवात्मना तुष्टः' ऐसा कहकर आत्मरति को ही कामना-निवृत्ति का साधन बताया गया है। अर्थात् जिसे आत्मरति है वही समाधिस्थ स्थितप्रज्ञ है।

प्रश्न— कामना का उदय होना वस्तु का स्वभाव है या व्यक्ति का?

उत्तर— यदि वस्तु का स्वभाव हो तो काम्य वस्तु सभी को प्रिय लगनी चाहिये। परन्तु ऐसा नहीं होता। एक ही वस्तु में किसी को राग और किसी को वैराग्य देखने में आता है। यदि व्यक्ति का स्वभाव मानें तो वह भी ठीक नहीं, क्योंकि एक ही व्यक्ति की एक स्त्री में कामबुद्धि और दूसरी में घृणाबुद्धि देखी जाती है। इससे सिद्ध होता है कि कामना न विषय में है न व्यक्ति में, वह तो आसक्ति या अविचार में है। भोगजन्य संस्कारों से इसकी उत्पत्ति होती है। कामना को विचार द्वारा ही रोका जा सकता है। जैसे किसी को खिलौना लेने की इच्छा हो तो ऐसा विचार होने पर कि वह केवल मिट्टी ही तो है वह उसके आकर्षण से मुक्त हो सकता है। इसी प्रकार सम्पूर्ण वस्तुओं का कारण आकाश ही है—ऐसा ज्ञान होने पर बोधवान् को किसी की भी इच्छा नहीं रहती। अथवा चराचर में स्वरूप-दृष्टि रहने के कारण भी उसमें कामना नहीं रहती।

[गीताकी यह एक शैली है कि जो साधक जिस साधन (कर्मयोग, भक्तियोग आदि) के द्वारा सिद्ध होता है, उसी साधनसे उसकी पूर्णताका वर्णन किया जाता है। जैसे, भक्तियोगमें साधक भगवान्के सिवाय और कुछ है ही नहीं—ऐसे अनन्य-योगसे उपासना करता है (बारहवें अध्यायका छठा श्लोक); अतः सिद्धावस्थामें वह सम्पूर्ण प्राणियोंमें द्वेष-भावसे रहित हो जाता है (बारहवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। ज्ञानयोगमें साधक स्वयंको गुणोंसे सर्वथा असम्बद्ध एवं निर्लिप्त देखता है (चौदहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक); अतः सिद्धावस्थामें वह सम्पूर्ण गुणोंसे सर्वथा अतीत हो जाता है (चौदहवें अध्यायके बाईसवेंसे पचीसवें श्लोकतक)। ऐसे ही कर्मयोगमें कामनाके त्यागकी बात मुख्य कही गयी है; अतः सिद्धावस्थामें वह सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग कर देता है—यह बात इस श्लोकमें बताते हैं।]

**‘प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्यार्थं मनोगतान्’**—इन पदोंका तात्पर्य यह हुआ कि कामना न तो स्वयंमें है और न मनमें ही है। कामना तो आने-जानेवाली है और स्वयं निरन्तर रहनेवाला है; अतः स्वयंमें कामना कैसे हो सकती है? मन एक करण है और उसमें भी कामना निरन्तर नहीं रहती, प्रत्युत उसमें आती है—**‘मनोगतान्’**; अतः मनमें भी कामना कैसे हो सकती है? परन्तु शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे तादात्म्य होनेके कारण मनुष्य मनमें आनेवाली कामनाओंको अपनेमें मान लेता है।

**‘जहाति’** क्रियाके साथ ‘प्र’ उपसर्ग देनेका तात्पर्य है कि साधक कामनाओंका सर्वथा त्याग कर देता है, किसी भी कामनाका कोई भी अंश किंचिन्मात्र भी नहीं रहता।

अपने स्वरूपका कभी त्याग नहीं होता और जिससे अपना कुछ भी सम्बन्ध नहीं है, उसका भी त्याग नहीं होता। त्याग उसीका होता है, जो अपना नहीं है, पर उसको अपना मान लिया है। ऐसे ही कामना अपनेमें नहीं है, पर उसको अपनेमें मान लिया है। इस मान्यताका त्याग करनेको ही यहाँ **‘प्रजहाति’** पदसे कहा गया है।

यहाँ **‘कामान्’** शब्दमें बहुवचन होनेसे **‘सर्वान्’** पद उसीके अन्तर्गत आ जाता है, फिर भी **‘सर्वान्’** पद देनेका तात्पर्य है कि कोई भी कामना न रहे और किसी भी कामनाका कोई भी अंश बाकी न रहे।

**‘आत्मन्येवात्मना तुष्टः’**—जिस कालमें सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग कर देता है और अपने-आपसे अपने-आपमें ही सन्तुष्ट रहता है अर्थात् अपने-आपमें सहज स्वाभाविक सन्तोष होता है।

सन्तोष दो तरहका होता है—एक सन्तोष गुण है और एक सन्तोष स्वरूप है। अन्तःकरणमें किसी प्रकारकी कोई भी इच्छा न हो—यह सन्तोष गुण है और स्वयंमें असन्तोषका अत्यन्ताभाव है—यह सन्तोष स्वरूप है। यह स्वरूपभूत सन्तोष स्वतः सर्वदा रहता है। इसके लिये कोई अभ्यास या विचार नहीं करना पड़ता। स्वरूपभूत सन्तोषमें प्रज्ञा (बुद्धि) स्वतः स्थिर रहती है।

**‘स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते’**—स्वयं जब बहुशाखाओंवाली अनन्त कामनाओंको अपनेमें मानता था, उस समय भी वास्तवमें कामनाएँ अपनेमें नहीं थीं और स्वयं स्थितप्रज्ञ ही था। परन्तु उस समय अपनेमें कामनाएँ माननेके कारण बुद्धि स्थिर न होनेसे वह स्थितप्रज्ञ नहीं कहा जाता था अर्थात् उसको अपनी स्थितप्रज्ञताका अनुभव नहीं होता था। अब उसने अपनेमेंसे सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग कर दिया अर्थात् उनकी मान्यताको हटा दिया, तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है अर्थात् उसको अपनी स्थितप्रज्ञताका अनुभव हो जाता है।

साधक तो बुद्धिको स्थिर बनाता है। परन्तु कामनाओंका सर्वथा त्याग होनेपर बुद्धिको स्थिर बनाना नहीं पड़ता, वह स्वतः-स्वाभाविक स्थिर हो जाती है।

कर्मयोगमें साधकका कर्मोंसे ज्यादा सम्बन्ध रहता है। उसके लिये योगमें आरूढ़ होनेमें भी कर्म कारण हैं—**‘आरुरुक्षोर्मुनेयोगं कर्म कारणमुच्यते’** (गीता ६।३)। इसलिये कर्मयोगीका कर्मोंके साथ सम्बन्ध साधक-अवस्थामें भी रहता है और सिद्धावस्थामें भी। सिद्धावस्थामें

कर्मयोगीके द्वारा मर्यादाके अनुसार कर्म होते रहते हैं, जो दूसरोंके लिये आदर्श होते हैं (गीता—तीसरे अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। इसी बातको भगवान्ने चौथे अध्यायमें कहा है कि कर्मयोगी कर्म करते हुए निलिप्त रहता है और निलिप्त रहते हुए ही कर्म करता है—**‘कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः’** (४। १८)।

भगवान्ने तिरपनवें श्लोकमें योगकी प्राप्तिमें बुद्धिकी दो बातें कही थीं—संसारसे हटनेमें तो बुद्धि निश्चल हो और परमात्मामें लगनेमें बुद्धि अचल हो अर्थात् निश्चल कहकर संसारका त्याग बताया और अचल कहकर परमात्मामें स्थिति बतायी। उन्हीं दो बातोंको लेकर यहाँ **‘यदा’** और **‘तदा’** पदसे कहा गया है कि जब साधक कामनाओंसे सर्वथा रहित हो जाता है और अपने स्वरूपमें ही सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है। तात्पर्य है कि जबतक कामनाका अंश रहता है, तबतक वह साधक कहलाता है और जब कामनाओंका सर्वथा अभाव हो जाता है, तब वह सिद्ध कहलाता है। इन्हीं दो बातोंका वर्णन भगवान्ने इस अध्यायकी समाप्तिक किया है; जैसे—यहाँ **‘प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्’** पदोंसे संसारका त्याग बताया और फिर **‘आत्मन्येवात्मना तुष्टः’** पदोंसे परमात्मामें स्थिति बतायी। छप्पनवें श्लोकके पहले भागमें (तीन चरणोंमें)

**परिशिष्ट भाव**—एक विभाग अस्थिर बुद्धिवालोंका है और एक विभाग स्थिर बुद्धिवालोंका है। अस्थिर बुद्धिवालोंकी बात तो पहले इकतालीसवेंसे चौवालीसवें श्लोकतक कह दी, अब स्थिर बुद्धिवालोंकी बात पचपनवेंसे इकहत्तरवें श्लोकतक कहते हैं। जिस समय साधक सांसारिक रुचिका त्याग करके अपने स्वरूपमें स्थित रहता है, उस समय वह स्थिर बुद्धिवाला कहा जाता है।

जिसका परमात्माका उद्देश्य होता है, उसकी बुद्धि एक निश्चयवाली होती है; क्योंकि परमात्मा भी एक ही हैं। परन्तु जिसका संसारका उद्देश्य होता है, उसकी बुद्धि असंख्य कामनाओंवाली होती है; क्योंकि सांसारिक वस्तुएँ असंख्य हैं (गीता—दूसरे अध्यायका इकतालीसवाँ श्लोक)।

समताकी प्राप्तिके लिये बुद्धिकी स्थिरता बहुत आवश्यक है। पातंजलयोगदर्शनमें तो मनकी स्थिरता (वृत्तिनिरोध) को महत्त्व दिया गया है, पर गीता बुद्धिकी स्थिरता (उद्देश्यकी दृढ़ता) को ही महत्त्व देती है। कारण कि कल्याणप्राप्तिमें मनकी स्थिरताका उतना महत्त्व नहीं है, जितना बुद्धिकी स्थिरताका महत्त्व है। मनकी स्थिरतासे लौकिक सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं, पर बुद्धिकी स्थिरतासे पारमार्थिक सिद्धि (कल्याणप्राप्ति) होती है। कर्मयोगमें बुद्धिकी स्थिरता ही मुख्य है। अगर मनकी स्थिरता होगी तो कर्मयोगी कर्तव्य-कर्म कैसे करेगा? कारण कि मन स्थिर होनेपर बाहरी क्रियाएँ रुक जाती हैं। भगवान् भी योग (समता) में स्थित होकर कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं—**‘योगस्थः कुरु कर्माणि’** (२। ४८)।

**‘प्रजहाति’** और **‘कामान्सर्वान्’** पद देनेका तात्पर्य है कि किंचिन्मात्र भी कामना न रहे, पूरा-का-पूरा त्याग हो जाय। कारण कि यह कामना ही परमात्मप्राप्तिमें खास बाधक है।

सम्बन्ध—अब आगेके दो श्लोकोंमें ‘स्थितप्रज्ञ कैसे बोलता है?’ इस दूसरे प्रश्नका उत्तर देते हैं।