Sensual objects of enjoyment are fuel for the senses.

Lord Krishna states that the desire for these sensual objects departs when one starves them by restraining the senses from indulging in them.

But although the action is restrained the craving remains subtly within the mind. Rasa is taste and raga is attachment. So the craving attachment for taste of sense objects remains present.

However when the eternal nature of the soul is realised in all its glorious splendour and it is seen that it is infinitely more attractive than the most delightful sense object. At that time all desire for sense objects completely vanishes along with the residue of craving.

“नचैतलक्षणं ज्ञानमयलोऽपि भवति इत्याहातिश्चोक्ते । निराहारत्वेन विषयभोगसामर्थ्याभाव एव भवति । इतरविषयसक्राक्षाभावो वा । रसाकाङ्क्षादिनं निवर्तते । स त्वपरोक्षज्ञानादेव निवर्तत इत्याह - विषया इति । इन्द्रयाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिणः । वर्जयित्वा तु रसनमसी रस्ये च वर्द्धते ॥ इति वचनाद् भागवते ॥ रस शब्दस्य रागवाचकत्वाच्च ॥” - The attributes of the men of wisdom referred earlier does not come about without effort. This has been said in the following verses. “निराहारत्वेन विषयभोगसामर्थ्याभाव एव भवति । इतरविषयाकाङ्क्षाभावो वा । रसाकाङ्क्षादिनं निवर्तते । स त्वपरोक्षज्ञानादेव निवर्तत ॥”, with abstention of food by the body, there comes weak ness in enjoyment of the senses, not the desire to enjoy the senses. The feelings etc. are not destroyed. That would be destroyed only with attainment of wisdom, thus having been said in this verse. The Wise Ones win over the senses by abstaining from feeding them, since even when abstaining from the feelings, attachment to them (the senses) ever grows, thus in Bhagavat Puraana. रस also means attachment and also feeling.

59 "Sense-objects recede from the body's owner when he ceases to feed upon them, but leave behind his relish for them; even this relish ceases after the vision of the Supreme. (303) O Arjuna, I shall tell you one wonderful thing. Persons practising Yoga abandon sense-objects resolutely. Yet, even though they control senses such as hearing, vision, etc. they are not able to control the tongue (sense of taste); they get entangled in sense-objects in a thousand ways. How can a tree be destroyed only by cutting the top-most foliage, while its roots are being watered? Just as it (tree) flourishes and extends on all sides on the support of the water, in the same way through the tongue (sense of taste) the sense-objects get strengthened in the mind. The objects of the other senses can be checked, but those of the tongue cannot be checked so resolutely, since, without feeding life would not survive. But when, O Arjuna, by constant application and practice the experience of the Supreme Spirit is reached, the tongue is also automatically conquered. When there is the realisation that the Supreme Spirit is not distinct from one's own Self, the body ceases to function and the senses also forget their objects.

'Viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasavarjaṁ'—A man becomes an abstainer in two ways (i) Fasting by one's own will or owing to sickness. (ii) Abstaining from sense enjoyments. Here, the term has been used, to refer to a striver, who withdraws his senses from sense-objects.

The senses of a sick man become unfit for indulgence, but craving in them, for sense enjoyment persists. He hopes to enjoy these after recovery. Similarly, sense-objects cease for the abstinent striver, but the taste persists. It means that his body and senses come under restraint, but his mind wanders.

The dispassionate strivers who have instinctively no attachment for pleasure, become free from this taste. The striver who wants to follow the spiritual path but is not dispassionate, can restrain his body and senses by thinking of the adverse consequences of sense enjoyments, though his taste persists.

'Raso'pyasya paraṁ drṣṭvā nivartate'—The relish of the man of steadfast wisdom, who realises the Supreme, disappears. It is a rule. But the contrary that with the disappearance (cessation) of relish, a striver attains steadfast wisdom, is not true.

'Raso'pyasya' means that a striver has feeling in his egoism viz., 'I ness'. This taste changes itself into attachment. Therefore, a striver should have determination that he as a striver has no attachment, no desire. This sort of determination (aim) frees him from relish, and after realizing God this relish disappears altogether.

**Appendix—**By accepting the existence and attaching value to pleasures, in the mind there ensues a subtle attraction, lovability

and sweetness for pleasures, it is named 'Rasa' (relish). As a greedy man rejoices at heart by receiving money and a voluptuary is rejoiced at heart by coming in contact with a woman, it is called 'Rasa'. After enjoying pleasure a man declares, "Oh! how much I relished!" This is recollection of that 'Rasa' (relish). This relish abides in the assumed ego (I'ness) (cijjadagranthi). The gross form of this relish is attachment to pleasures.

So long as a man has relish for sense enjoyments, he has to depend on Prakṛti (Matter) and its evolutes (actions, objects and persons). When he is free from this relish, his dependence totally perishes, his dependence on sense enjoyments stops and he is no longer a slave to them.

So long as a person accepts the existence of pleasures, attaches importance to them and has relish for them, the spiritual (unworldly) relish for God is not revealed. Not to speak of unworldly relish, he can't have the determinate intellect to attain Him (Gītā 2/44). After merely withdrawing outwardly the senses from sense objects, the relish (taste) persists. By attaining Self-realization this taste disappears, this relish disappears—'param dṛṣṭvā nivartate'. It means that when a striver realizes that he is different from the world and realizes his identity with God, then the perishable taste disappears. With the disappearance (cessation) of the perishable taste, imperishable (non-stop) relish is aroused.

After Self-realization this relish for pleasures certainly disappears but even before Self-realization by being indifferent to it, by reflection, by good company and by the grace of saints, a striver can be free from this relish. The company of the enlightened exalted souls can also free a striver from this taste (relish).

The three disciplines—Karmayoga, Jñānayoga and Bhaktiyoga can free a striver from the perishable relish. When a striver starts relishing the taste of service in Karmayoga, the taste of Self-realization in Jñānayoga and the taste of devotion (love) in Bhaktiyoga, his relish for the perishable pleasures starts

disappearing. As a child in childhood relishes toys but when he grows up, he starts relishing wealth, then his relish for toys naturally disappears. Similarly when a striver relishes the spiritual discipline, the relish for mundane pleasures naturally disappears.

When relish persists and pleasures are enjoyed, then a man's heart melts and he is overpowered by pleasures. But when he is freed from relish, he may come across worldly pleasures but they don't cause the least agitation in his mind (Gītā 2/70). He has no such inclination that pleasure may attract him. As you put a bag of money before an animal, it does not covet for it and after seeing a beautiful woman it is not lustful. An animal doesn't know the value of money and a woman but an enlightened exalted soul knows money as well the woman (Gītā 2/69), yet he is free from greed and lust. When we have an itching sensation in any organ of the body, we scratch it with our fingers, and when this sensation ends, it does not make any difference in fingers, there is no alteration in them. Similarly an enlightened soul uses the sense-objects but his mind remains the same unperturbed and free from agitation. The reason is that being free from relish, he has no inclination for enjoying pleasures. Whatever he does, he does it for the welfare of others and to comfort them. Contemplation on the sense-objects for one's own pleasure leads one to ruin or fall (Gītā 2/62-63). But even the use of the sense-objects not for one's own pleasure, does not lead to bondage (Gītā 2/64-65).

The perishable relish (taste) is instantaneous, it does not last long. The relish which we have for a woman or money at the beginning does not persist in the same degree afterwards. We relish the food at the beginning but after each morsel the relish decreases and finally ends and then we have a dislike for that food. But the imperishable relish never lessens but always remains the same. Enjoyment of the perishable relish results in inertness, shortage, grief, diseases, fear, commotion and other evils.

A voluptuous person can't escape these evils because pleasures certainly lead to these evils. Therefore the Lord has mentioned the perception of misery and evil in them—duḥkhadoṣāmudarśanam (Gītā 13/8). The man freed from evils such as desire etc., pursues his salvation (Gītā 16/21-22).

*Link:—What is the harm if this relish does not cease, is explained in the next verse.*

यद्यपि विषयाः विषयोपलक्षितानि विषयशब्दवाच्यानि इन्द्रियाणि निराहारस्य अनाह्रियमाणविषयस्य कष्टे तपसि स्थितस्य मूर्खस्यापि विनिवर्तन्ते देहिनो देहवतः रसवर्जं रसो रागो विषयेषु यः तं वर्जयित्वा । रसशब्दो रागे प्रसिद्धः, स्वरसेन प्रवृत्तः रसिकः रसज्ञः, इत्यादिदर्शनात् । सोऽपि रसो रञ्जनारूपः सूक्ष्मः अस्य यतेः परं परमार्थतत्त्वं ब्रह्म दृष्ट्वा उपलभ्य ``अहमेव तत्'' इति वर्तमानस्य निवर्तते निर्बीजं विषयविज्ञानं सम्पद्यते इत्यर्थः । न असति सम्यग्दर्शने रसस्य उच्छेदः । तस्मात् सम्यग्दर्शनात्मिकायाः प्रज्ञायाः स्थैर्यं कर्तव्यमित्यभिप्रायः ॥

सम्यग्दर्शनलक्षणप्रज्ञास्थैर्यं चिकीर्षता आदौ इन्द्रियाणि स्ववशे स्थापयितव्यानि, यस्मात्तदनवस्थापने दोषमाह --

विषयोंको ग्रहण न करनेवाले रोगी मनुष्यकी भी इन्द्रियाँ तो विषयोंसे हट जाती हैं, यानी कछुएके अङ्गोंकी भाँति संकुचित हो जाती हैं, परंतु विषयसम्बन्धी राग (आसक्ति) नष्ट नहीं होता। उसका नाश कैसे होता है ? सो कहते हैं—

यद्यपि विषयोंको ग्रहण न करनेवाले, कष्टकर तपमें स्थित, देहाभिमानी अज्ञानी पुरुषकी भी विषय-शब्दवाच्य इन्द्रियाँ अथवा केवल शब्दादि विषय तो निवृत्त हो जाते हैं; परंतु उन विषयोंमें रहनेवाला जो रस अर्थात् आसक्ति है उसको छोड़कर निवृत्त होते हैं अर्थात् उनमें रहनेवाली आसक्ति निवृत्त नहीं होती।

रस शब्द राग (आसक्ति)-का वाचक प्रसिद्ध है, क्योंकि 'स्वरसेन प्रवृत्तो रसिको रसज्ञः' इत्यादि वाक्य देखे जाते हैं।

वह रागात्मक सूक्ष्म आसक्ति भी इस यतिकी परमार्थतत्त्वप्रभु ब्रह्मा प्रत्यक्ष दर्शन होनेपर निवृत्त हो जाती है, अर्थात् 'मैं ही वह ब्रह्म हूँ' इस प्रकारका भाव दृढ़ हो जानेपर उसका विषय-विज्ञान निर्बीज हो जाता है।

अभिप्राय यह कि यथार्थ ज्ञान हुए बिना रागका मूलोच्छेद नहीं होता, अतः यथार्थ ज्ञानरूप बुद्धिकी स्थिरता कर लेनी चाहिये

आतां अर्जुना आणिकही एक । सांगेन ऐकें कवतिक । या विषयांते साधक । त्यजिती नियमें ॥ ३०३ ॥

श्रोत्रादि इंद्रिये आवरती । परि रसने नियमु न करिती । ते सहस्रधा कवळिजती । विषयीं इहीं ॥ ३०४ ॥

जैसी वरिवरि पालवी खुडिजे । आणि मुळीं उदक घालिजे । तरी कैसेनि नाशु निपजे । तया वृक्षा ॥ ३०५ ॥

तो उदकाचेनि बळें अधिकें । जैसा आडवोनि आंगे फांके । तैसा मानसी विषो पोखे । रसनाद्वारें ॥ ३०६ ॥

येरां इंद्रिया विषय तुटे । तैसा नियमूं न ये रस हटें । जे जीवन हें न घटे । येणेंविण ॥ ३०७ ॥

मग अर्जुना स्वभावे । ऐसियाही नियमातें पावे । जैं परब्रह्म अनुभवें । होऊनि जाईजे ॥ ३०८ ॥

तैं शरीरभाव नासती । इंद्रिये विषय विसरती । सोहंभावप्रतीति । प्रकट होय ॥ ३०९ ॥

(2.303) हे अर्जुन! एक और कुतूहल सुनो। जो योग-साधना करनेहारे नियम-साधन करके विषयों का त्याग करते हैं,

(2.304) श्रवणादि इन्द्रियों का संयमन करते हैं, परन्तु रसना का निग्रह नहीं करते उन्हें विषय सहस्रधा आ लिपटते हैं।

(2.305) ऊपर-ऊपर के पत्ते तोड़िये और जड़ को पानी देते जाइए तो उस वृक्ष का नाश कैसे होगा?

(2.306) वह जल के बल से जैसा अधिक विस्तार से फैलता जाता है वैसे ही मन में रसना के द्वारा विषय पुष्ट होते जाते हैं।

(2.307) दूसरे इन्द्रियों के विषय जैसे हठ से छूट सकते हैं वैसे रस-विषय का संयमन हठ से नहीं हो सकता, क्योंकि उसके बिना यह जीवन भी नहीं रह सकता।

(2.308) परन्तु हे अर्जुन! जब साधक साक्षात्कार के द्वारा परब्रह्म रूप हो जाता है तब इस रसना का नियमन आप ही आप हो जाता है।

(2.309) उस समय जो सोऽहंभाव का अनुभव प्रकट होता है तब शरीर के व्यवहार बन्द हो जाते हैं और इन्द्रिय विषयों को भूल जाते हैं।

संगति— यहाँ शंका होती है कि इन्द्रियों को तो तपस्वी भी रोक सकता है और उसके विषय भी निवृत्त हो सकते हैं, तब जीवन्मुक्त और तपस्वी के इन्द्रिय-संयम में क्या अन्तर है? इसका समाधान अगले श्लोक में करते हैं—

भावार्थ— रूप-रस आदि इन्द्रियों का आहार ग्रहण न करने से पुरुष के विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, परन्तु उनका रस (राग) निवृत्त नहीं होता, किन्तु बोधवान् का तो स्वरूप-साक्षात्कार होने से राग निवृत्त हो जाता है।

व्याख्या— विषय वही हैं जो बन्धन के कारण हों। और विषय तभी बाँधते हैं जब उनमें सत्यत्व सुखत्व और रमणीयत्व बुद्धि हो। विषयों में जिसकी सत्यत्व रमणीयत्वादि-बुद्धि नहीं है उसे विषय नहीं बाँध सकते, उसकी दृष्टि में तो विषयों की सत्ता ही नहीं है।

प्रश्न— इन्द्रियों को विषयों से हठपूर्वक रोकने से क्या विषय निवृत्त नहीं होंगे?

उत्तर— विषय तो निवृत्त हो जायेंगे, परन्तु उनका राग निवृत्त नहीं होगा, उनकी आसक्ति तो बनी ही रहेगी, क्योंकि उनकी सत्ता रहने तक उनमें राग भी बना ही रहता है। वह तो 'परं दृष्ट्वा' स्वरूप-साक्षात्कार होने पर ही निवृत्त होगा। यह प्रत्यक्ष अनुभव की बात है कि रोगी विवश होकर चालीस-पचास दिनतक निराहार रहता है तो स्वस्थ होने पर इतना खाता है कि पिछली सब कमी पूरी कर लेता है। जो लोग हठपूर्वक मौन रहते हैं वे मौन भंग होने पर पहले से भी अधिक बोलते हैं। नेत्रहीन पुरुष कुछ देख नहीं सकता, किन्तु उसकी देखने की वासना पहले से भी अधिक होती है। इसी प्रकार विवेकशून्य तपस्वी हठपूर्वक विषयों से चित्त को रोकते हैं, परन्तु फिर घोर विषयी हो जाते हैं। अतः विषयों का ठीक-ठीक संयम तो बोधवान् ही कर सकता है, क्योंकि वह उन्हें सत्ताशून्य अथवा अपना स्वरूप ही देखता है, जैसे मरुभूमि की वास्तविकता जान लेने पर उसमें प्रतीत होने वाले जल को पीने की इच्छा नहीं रहती तथा आप ही अपने को भोगने की रुचि नहीं होती।

अतः ऐसा अभ्यास करना चाहिये कि सब मेरा ही स्वरूप है। इस अभ्यास का अधिकारी वही है जिसे ठीक-ठीक बोध हो गया है, अन्यथा इससे भोगों में फँसने की ही संभावना है। द्रष्टा-दृश्य का विवेक तो बहुतों को हो जाता है, परन्तु 'सब मैं ही हूँ' ऐसा अनुभव किसी विरले ज्ञाननिष्ठ पुरुष को ही होता है। अन्वय का बोध न होने के कारण ही राग-द्वेष बने रहते हैं। जो अपने को ज्ञानी मानकर फिर अभ्यास नहीं करते उनसे पूछा जाय कि उन्हें विषय खींचते हैं या नहीं तो उन्हें स्वीकार करना पड़ेगा कि अवश्य खींचते हैं। अतः 'परं दृष्ट्वा' का अर्थ केवल ज्ञान करें तो ठीक नहीं। विषयासक्ति की निवृत्ति के लिये तो ज्ञान के पश्चात् जीवनमुक्ति के विलक्षण आनन्द की प्राप्ति के लिये ब्रह्माभ्यास करना परम आवश्यक है। स्त्री हाड़-माँस और मल-मूत्र का थैला है— यह जान लेने पर भी उसकी ओर चित्त खिंच ही जाता है। अतः अभ्यास की बहुत आवश्यकता है।

प्रश्न— यह जानने पर कि अमुक पदार्थ में विष पड़ा है उसे खाने का साहस नहीं होता, किन्तु स्त्री को मल-मूत्र का थैला जान लेने पर भी उसकी ओर मन खिंच जाता है, इसका क्या कारण है?

उत्तर— हमको अनेक जन्मों से काम-क्रोधादि का अभ्यास पड़ा हुआ है, इसलिये विषयों में राग होने के कारण वह धीरे-धीरे निवृत्त होगा। विष का तो हमें अभ्यास नहीं है, इसलिये उसका पता लगते ही उसमें प्रवृत्ति नहीं होती। यह राग बड़ा प्रबल शत्रु है। रुग्णावस्था होने पर जानते हुए भी कुपथ्य कर लेते हैं और अच्छे-अच्छे विद्वान् भी इस दोष से नहीं बच पाते। मेरा चालीस वर्ष का अनुभव है कि अभ्यास के बिना केवल ज्ञान से कोई चित्त को रोक नहीं सकता। शरीर की शान्ति आसन से, वाणी की मौन से, मन की ध्यान से और बुद्धि की शान्ति ज्ञान से होती है। ज्ञान होने पर मन का बोध होता है, नाश नहीं होता। इसलिये उपासक या बोधवान् सभी को मन की

शान्ति के लिये नित्य ध्यान करना होगा। शान्ति आत्मानुराग से होगी, केवल आत्मज्ञान से नहीं। यदि यह जानकर भी कोई अभ्यास नहीं करता तो उससे बड़ा पशु और कौन है।

अनात्मबुद्धिशैथिल्यं फलं ध्यानात् दिने दिने। पश्यन्नपि न चेद्ध्यायेत् को परोऽस्मात् पशुर्वद॥

‘विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः रसवर्जम्’—मनुष्य निराहार दो तरहसे होता है—(१) अपनी इच्छासे भोजनका त्याग कर देना अथवा बीमारी आनेसे भोजनका त्याग हो जाना और (२) सम्पूर्ण विषयोंका त्याग करके एकान्तमें बैठना अर्थात् इन्द्रियोंको विषयोंसे हटा लेना।

यहाँ इन्द्रियोंको विषयोंसे हटानेवाले साधकके लिये ही ‘निराहारस्य’ पद आया है।

रोगीके मनमें यह रहता है कि क्या करूँ, शरीरमें पदार्थोंका सेवन करनेकी सामर्थ्य नहीं है, इसमें मेरी परवशता है; परन्तु जब मैं ठीक हो जाऊँगा, शरीरमें शक्ति आ जायगी, तब मैं पदार्थोंका सेवन करूँगा। इस तरह उसके भीतर रसबुद्धि रहती है। ऐसे ही इन्द्रियोंको विषयोंसे हटानेपर विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, पर साधकके भीतर विषयोंमें जो रसबुद्धि, सुखबुद्धि है, वह जल्दी निवृत्त नहीं होती।

जिनका स्वाभाविक ही विषयोंमें राग नहीं है और जो तीव्र वैराग्यवान् हैं, उन साधकोंकी रसबुद्धि साधनावस्थामें

ही निवृत्त हो जाती है। परन्तु जो तीव्र वैराग्यके बिना ही विचारपूर्वक साधनमें लगे हुए हैं; उन्हीं साधकोंके लिये यह कहा गया है कि विषयोंका त्याग कर देनेपर भी उनकी रसबुद्धि निवृत्त नहीं होती।

‘रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते’—इस स्थितप्रज्ञकी रसबुद्धि परमात्माका अनुभव हो जानेपर निवृत्त हो जाती है। रसबुद्धि निवृत्त होनेसे वह स्थितप्रज्ञ हो ही जाता है—यह नियम नहीं है। परन्तु स्थितप्रज्ञ होनेसे रसबुद्धि नहीं रहती—यह नियम है।

‘रसोऽप्यस्य’ पदसे यह तात्पर्य निकलता है कि रसबुद्धि साधककी अहंतामें अर्थात् ‘मैं’-पनमें रहती है। यही रसबुद्धि स्थूलरूपसे रागका रूप धारण कर लेती है। अतः साधकको चाहिये कि वह अपनी अहंतासे ही रसको निकाल दे कि ‘मैं तो निष्काम हूँ; राग करना, कामना करना मेरा काम नहीं है’। इस प्रकार निष्कामभाव आ जानेसे अथवा निष्काम होनेका उद्देश्य होनेसे रसबुद्धि नहीं रहती और परमात्मतत्त्वका अनुभव होनेसे रसकी सर्वथा निवृत्ति हो जाती है।

**परिशिष्ट भाव**—भोगोंकी सत्ता और महत्ता माननेसे अन्तःकरणमें भोगोंके प्रति एक सूक्ष्म खिंचाव, प्रियता, मिठास पैदा होती है, उसका नाम ‘रस’ है। किसी लोभी व्यक्तिको रुपये मिल जायें और कामी व्यक्तिको स्त्री मिल जाय तो भीतर-ही-भीतर एक खुशी आती है, यही ‘रस’ है। भोग भोगनेके बाद मनुष्य कहता है कि ‘बड़ा मजा आया’—यह उस रसकी ही स्मृति है। यह रस अहम् (चिज्जङ्ग्रन्थि) में रहता है। इसी रसका स्थूल रूप राग, सुखासक्ति है।

जबतक संयोगजन्य सुखमें रसबुद्धि रहती है, तबतक प्रकृति तथा उसके कार्य (क्रिया, पदार्थ और व्यक्ति) की पराधीनता रहती ही है। रसबुद्धि निवृत्त होनेपर पराधीनता सर्वथा मिट जाती है, भोगोंके सुखकी परवशता नहीं रहती, भीतरसे भोगोंकी गुलामी नहीं रहती।

जबतक अन्तःकरणमें किंचिन्मात्र भी भोगोंकी सत्ता और महत्ता रहती है, भोगोंमें रसबुद्धि रहती है, तबतक परमात्माका अलौकिक रस प्रकट नहीं होता। परमात्माके अलौकिक रसकी तो बात ही क्या, परमात्माकी प्राप्ति करनी है—यह निश्चय भी नहीं होता (गीता—दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)। बाहरसे इन्द्रियोंका विषयोंसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेपर अर्थात् भोगोंका त्याग करनेपर भी भीतरमें रसबुद्धि बनी रहती है। तत्त्वबोध होनेपर यह रसबुद्धि सूख जाती है, निवृत्त हो जाती है—‘परं दृष्ट्वा निवर्तते।’ तात्पर्य है कि जब संसारसे अपनी भिन्नता तथा परमात्मासे अपनी अभिन्नताका अनुभव हो जाता है, तब नाशवान् (संयोगजन्य) रसकी निवृत्ति हो जाती है। नाशवान् रसकी निवृत्ति होनेपर अविनाशी (अखण्ड) रसकी जागृति हो जाती है।

तत्त्वबोध होनेपर तो रस सर्वथा निवृत्त हो ही जाता है, पर तत्त्वबोध होनेसे पहले भी उसकी उपेक्षासे, विचारसे, सत्संगसे, संतकृपासे रस निवृत्त हो सकता है। जिनकी रसबुद्धि निवृत्त हो चुकी है, ऐसे तत्त्वज्ञ महापुरुषके संगसे भी रस निवृत्त हो सकता है।

कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा भक्तियोग—तीनों साधनोंसे नाशवान् रसकी निवृत्ति हो जाती है। ज्यों-ज्यों कर्मयोगमें सेवाका रस, ज्ञानयोगमें तत्त्वके अनुभवका रस और भक्तियोगमें प्रेमका रस मिलने लगता है, त्यों-त्यों नाशवान् रस स्वतः छूटता चला जाता है। जैसे बचपनमें खिलौनोंमें रस मिलता था, पर बड़े होनेपर जब रुपयोंमें रस मिलने लगता है, तब खिलौनोंका रस स्वतः छूट जाता है, ऐसे ही साधनका रस मिलनेपर भोगोंका रस स्वतः छूट जाता है।

रसबुद्धिके रहते हुए जब भोगोंकी प्राप्ति होती है, तब मनुष्यका चित्त पिघल जाता है तथा वह भोगोंके वशीभूत हो जाता है। परन्तु रसबुद्धि निवृत्त होनेके बाद जब भोगोंकी प्राप्ति होती है, तब तत्त्वज्ञ महापुरुषके चित्तमें किंचिन्मात्र भी कोई विकार पैदा नहीं होता (गीता २।७०)। उसके भीतर ऐसी कोई वृत्ति पैदा नहीं होती, जिससे भोग उसको अपनी ओर खींच सकें। जैसे, पशुके आगे रुपयोंकी थैली रख दें तो उसमें लोभ-वृत्ति पैदा नहीं होती और सुन्दर स्त्रीको देखकर उसमें काम-वृत्ति पैदा नहीं होती। पशु तो रुपयोंको और स्त्रीको जानता नहीं, पर तत्त्वज्ञ महापुरुष रुपयोंको भी जानता है और स्त्रीको भी (गीता—दूसरे अध्यायका उनहत्तरवाँ श्लोक), फिर भी उसमें लोभ-वृत्ति और काम-वृत्ति पैदा नहीं होती। जैसे हम अंगुलीसे शरीरके किसी अंगको खुजलाते हैं तो खुजली मिटनेपर अंगुलीमें कोई फर्क नहीं पड़ता, कोई विकृति नहीं आती, ऐसे ही इन्द्रियोंसे विषयोंका सेवन होनेपर भी तत्त्वज्ञके चित्तमें कोई विकार नहीं आता, वह ज्यों-का-त्यों निर्विकार रहता है। कारण कि रसबुद्धि निवृत्त हो जानेसे वह अपने सुखके लिये किसी विषयमें प्रवृत्त होता ही नहीं। उसकी प्रत्येक प्रवृत्ति दूसरोंके हित और सुखके लिये ही होती है। अपने सुखके लिये किया गया विषयोंका चिन्तन भी पतन करनेवाला हो जाता है (गीता—दूसरे अध्यायका बासठवाँ-तिरसठवाँ श्लोक) और अपने सुखके लिये न किया गया विषयोंका सेवन भी बन्धनकारक नहीं होता (गीता—दूसरे अध्यायका चौंसठवाँ-पैंसठवाँ श्लोक)।

नाशवान् रस तात्कालिक होता है, अधिक देर नहीं ठहरता। स्त्री, रुपये आदिकी प्राप्तिके समय जो रस आता है, वह बादमें नहीं रहता। भोजनके मिलनेपर जो रस आता है, वह प्रत्येक ग्रासमें कम होते-होते अन्तमें सर्वथा मिट जाता है और भोजनसे अरुचि पैदा हो जाती है। परन्तु अविनाशी रस कभी कम नहीं होता, प्रत्युत ज्यों-का-त्यों (अखण्ड) रहता है। नाशवान् रसका भोग करनेसे परिणाममें जड़ता, अभाव, शोक, रोग, भय, उद्वेग आदि अनेक विकार पैदा होते हैं। इन विकारोंसे भोगी मनुष्य बच नहीं सकता; क्योंकि यह भोगोंका अवश्यम्भावी परिणाम है। इसलिये भगवान्ने दुःखोंका दर्शन करनेकी बात कही है—‘दुःखदोषानुदर्शनम्’ (गीता १३।८)। कामादि दोषोंसे मुक्त होनेपर ही मनुष्य अपने कल्याणका आचरण करता है (गीता—सोलहवें अध्यायका इक्कीसवाँ-बाईसवाँ श्लोक)।

सम्बन्ध—रसकी निवृत्ति न हो तो क्या आपत्ति है? इसे आगेके श्लोकमें बताते हैं।