Lord Krishna is explaining that one whose cravings for sensual objects linger, the effort to overcome the senses without focusing the mind on the Supreme Lord is futile.

This is due to the fact that without the Supreme Lords grace the residue of past sensual activities and the pleasure or frustration derived therefrom will delude the mind to pursue sense objects.

This debilitating effect creates a magnetic attraction where the desire for sense objects becomes more and more extreme. From this extreme desire springs kāma lust.

Lust is the next stage of desire. Lust is that which one feels when they thinks that they cannot exist without their desire being gratified.

From lust springs krodha anger. Krodha is that frustrated outraged one feels against that which stands in the way of obtaining the gratification of ones senses.

From krodha arises sammoha bewilderment and delusion which is the mental condition where one is no longer cognisant of what action should be performed and what action should not be performed. One will foolishly do anything in this condition.

Thereafter comes dementia causing loss in memory of the process one began in order to constrain the senses and control the mind.

From dementia comes loss of willpower, one no longer has the drive and incentive to cultivate themselves towards obtaining spiritual realisation of the eternal soul.

When this happens then one perishes their spiritual opportunity being drowned again and again in samsāra the endless cycle of birth and death in the material existence.

“रागादिदीपकारणमाह परिहाराय श्लोकद्वयेन | सम्मोहो अकार्यच्छ | तथारि मोह शब्दार्थ उक्तं उपगैतासु सम्मेहसञ्चितम् अधर्मलक्षणं चैव नियतत् पाथ्यकर्मसु || इति | तथाचान्यत्र - सम्मोहोऽधर्मकामिता इति | समुतिविभ्रमः ऽ सर्वात्मना दोषबुद्धिविनाशः | विनश्यति नरकाद्यनर्थं प्राप्नोति || तथाह्युक्तम् - अधर्मकामिनः शास्त्रे विस्मृतिर्जायते यदा | दोषदृष्टेस्तत्कृतेश्च नरकां प्रतिपद्यते || इति |” - With these two verses, the origin for the defects and means of removing them are spoken. सम्मोह means the desire to create delusion. The sign of मोह is unrighteousness and the action towards inappropriate actions, thus in Upagita the meaning has been given. In other places सम्मोह is defined as सम्मोहोऽधर्मकामिना - unrighteous desire. Bewilderment of memory leads to destruction of intellect. Destruction of intellect is the non-awareness relating to the all pervading Self. विनश्यति means going to worthless worlds of hell. This has also been mentioned in other places. “अधर्मकामिनः शास्त्रे विस्मृतिर्जायते यदा | दोषदृष्टेस्तत्कृतेश्च नरं प्रतिपद्यते ||” - One who has unrighteous desires incurs forgetfulness of scriptures. Then due to defective perception and performing erroneous actions, he goes to lower worlds.

“सम्मोहन्मिथ्याज्ञानम् | ज्ञातमप्यन्यथा स्मर्यते | वाक्यार्थानामन्यथास्मरणान्निर्णीतं ज्ञानमपि नश्यति ||” - सम्मोहात् means 'due to delusion'. Even when knowing (rightly), one remembers it erroneously. Due to understanding the meaning of the statements erroneously, the conclusive wisdom also gets distorted.

62 "In a person constantly thinking about objects of sense there is born an attachment for them: from attachment springs passion; from (thwarted) passion arises wrath;

63 "From wrath ensues bewilderment; from bewilderment, confusion in accumulated knowledge (smṛti); from failure of accumulated knowledge, crash of discernment: with discernment crashed, he perishes outright. (321)

Even though there may be (mere) remembrance of sense-objects in the heart, it brings about association with them, even in the case of those that harbour no attachment for them. Such association directly creates passions and from passions arises wrath. From wrath ensues bewilderment. Bewilderment destroys memory just as a strong breeze extinguishes the flame of a lamp, or just as after sunset the night swallows the splendour of the sun, to that same state (the blankness) the being is reduced with the loss of memory. Thus blinded by the darkness of ignorance the intellect gets overcome with confusion. O Arjuna, the intellect then gets deluded and giddy just as one born blind takes to running and gets helpless and keeps on running about aimlessly, with the intellect getting hard-hit owing to loss of memory. In this way right thinking gets its bottom knocked off. Just as the body gets still with the loss of life so becomes the state of one with the loss of intellect. Therefore, know ye, O Arjuna, just as a spark when applied to a piece of fire-wood gets spread out and capable of reducing to ashes the entire Universe in the same way should the mind ever come to think even casually of sense-objects, it brings upon itself (such a big) downfall.

'Dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate'—When a man does not devote himself to God viz., he does not meditate on God, he broods on objects of senses, because in that case there is nothing else to contemplate on, except the world. Thus, by brooding over them, he develops attachment for them. Due to this attachment he enjoys sense-objects. This enjoyment may be mental or physical. The pleasure resulting from enjoyment, enhances attachment. Due to this enhanced attachment, he repeatedly dwells on sense-objects. It is a rule that the enhanced attachment persists, whether he enjoys the sense-objects or not.

'Saṅgātsañjāyate kāmaḥ'—By developing attachment for

sense enjoyments, one has a desire to acquire and enjoy those sense-objects.

**'Kāmātkrodho'bhijāyate'**— Gratification of desire misleads to greed and one who creates an obstacle in the possibility of its gratification, becomes a victim of anger. The desire for respect and honour on the ground of caste, stage of life and virtues etc., also causes anger, if some obstacles are put in its gratification.

Desire is a rājasika trait; delusion a tāmasika one, and anger lies between the two. If you are angry with either, it means that you have attachment for something or the other. If you are angry with a man who defames you, it means that you are attached to fame. If you are enraged with a person who censures you, it proves your pride of innocence and so on.

**'Krodhādbhavati sammohaḥ'**—From anger, ensues delusion. In fact, delusion ensues not only from anger, but also from desire, greed and attachment.

(i) Delusion born of desire, veils discrimination and so a man goaded by desire performs undesirable actions.

(ii) Out of anger, a deluded person utters harsh and pinching words, to even friends and adorable ones, and performs wrong and cruel deeds.

(iii) Delusion born of greed makes a man blind and he cannot distinguish between the real and the unreal, the right and the wrong and he cheats others by using fraudulent methods.

(iv) Delusion born of attachment, creates partiality.

Now the question arises, why Lord Kṛṣṇa has said that delusion ensues from anger while it ensues from desire, greed and attachment, as well. If we give a serious thought, we come to know that goaded by desire, greed and attachment, a man thinks of his own selfish motive and pleasure, while in anger he thinks of doing evil to others. Thus, delusion born of anger is more disastrous, than that born of the other three. Therefore

Lord Kṛṣṇa has said that delusion ensues from anger.

'Sammohātsmṛtivibhramaḥ'—From delusion arises confusion of memory. It means that a man forgets his aim to attain salvation, or to follow the spiritual path, in accordance with the ordinance of the scriptures etc.

'Smṛtibhramśād buddhināśaḥ'—From confusion of memory arises loss of reason viz., a man cannot discriminate between right and wrong.

'Buddhināśātpraṇaśyati'—Loss of discrimination paves the way to self-destruction.

Therefore, it is obligatory for all strivers to devote themselves heart and soul to God, in order to escape self-destruction.

Brooding on the objects of senses, leads to attachment; attachment leads to desire; desire to anger; anger to delusion; delusion to loss of memory; loss of memory to loss of reason and finally, loss of reason leads to utter ruin. Though, it takes time to describe this order yet the rise of these propensities leading to the destruction of man is, as fast as death caused by an electric shock.

Link:—Lord Kṛṣṇa, in the next verse, answers the fourth question—How does a man of steadfast wisdom walk?

क्रोधात् भवति सम्मोहः अविवेकः कार्याकार्यविषयः । क्रुद्धो हि सम्मूढः सन् गुरुमप्याक्रोशति । सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः शास्त्राचार्योपदेशाहितसंस्कारजनितायाः स्मृतेः स्यात् विभ्रमो भ्रंशः स्मृत्युत्पत्तिनिमित्त-प्राप्तौ अनुत्पत्तिः । ततः स्मृतिभ्रंशात् बुद्धिनाशः बुद्धेर्नाशः । कार्याकार्यविषयविवेकायोग्यता अन्तःकरणस्य बुद्धेर्नाश उच्यते । बुद्धिनाशात् प्रणश्यति । तावदेव हि पुरुषः यावदन्तःकरणं तदीयं कार्याकार्यविषयविवेकयोग्यम् । तदयोग्यत्वे नष्ट एव पुरुषो भवति । अतः तस्यान्तःकरणस्य बुद्धेर्नाशात् प्रणश्यति पुरुषार्थायोग्यो भवतीत्यर्थः ॥ सर्वानर्थस्य मूलमुक्तं विषयाभिध्यानम् । अथ इदानीं मोक्षकारणमिदमुच्यते --

क्रोधसे संमोह अर्थात् कर्तव्य-अकर्तव्यविषयक अविवेक उत्पन्न होता है, क्योंकि क्रोधी मनुष्य मोहित होकर गुरुको (बड़ेको) भी गाली दे दिया करता है ।

मोहसे स्मृतिका विभ्रम होता है अर्थात् शास्त्र और आचार्यद्वारा सुने हुए उपदेशके संस्कारोंसे जो स्मृति उत्पन्न होती है उसके प्रकट होनेका निमित्त प्राप्त होनेपर वह प्रकट नहीं होती ।

इस प्रकार स्मृतिविभ्रम होनेसे बुद्धिका नाश हो जाता है । अन्तःकरणमें कार्य-अकार्यविषयक विवेचनकी योग्यताका न रहना, बुद्धिका नाश कहा जाता है ।

बुद्धिका नाश होनेसे (यह मनुष्य) नष्ट हो जाता है, क्योंकि वह तबतक ही मनुष्य है जबतक उसका अन्तःकरण कार्य-अकार्यके विवेचनमें समर्थ है, ऐसी योग्यता न रहनेपर मनुष्य नष्टप्राय (मनुष्यतासे हीन) हो जाता है ।

अतः उस अन्तःकरणकी (विवेक-शक्तिरूप) बुद्धिका नाश होनेसे पुरुषका नाश हो जाता है । इस कथनका यह अभिप्राय है कि वह पुरुषार्थके अयोग्य हो जाता है

जरी हृदयीं विषय स्मरती । तरी निसंगाही आपजे संगती । संगी प्रगटे मूर्ति । अभिलाषाची ॥ ३२१ ॥

जेथ कामु उपजला । तेथ क्रोधु आधींचि आला । क्रोधीं असे ठेविला । संमोह जाणे ॥ ३२२ ॥

संमोहा जालिया व्यक्ति । तरी नाशु पावे स्मृति । चंडवातें ज्योति । आहत जैसी ॥ ३२३ ॥

कां अस्तमानीं निशी । जैसी सूर्यतेजातें ग्रासी । तैसी दशा स्मृतिभ्रंशीं । प्राणियांसी ॥ ३२४ ॥

नग अज्ञानांध केवळ । तेणे आप्लविजे सकळ । तेथ बुद्धि होय व्याकुळ । हृदयामाजीं ॥ ३२५ ॥

जैसें जात्यंधा पळणी पावे । मग ते काकुळती सैरा धांवे । तैसे बुद्धीसि होती भवें । धनुर्धरा ॥ ३२६ ॥

ऐसा स्मृतिभ्रंशु घडे । मग सर्वथा बुद्धि अवघडे । तेथ समूळ हें उपडे । ज्ञानजात ॥ ३२७ ॥

चैतन्याचां भ्रंशी । शरीरा दशा जैशी । पुरुषा बुद्धिनाशीं । होय देखें ॥ ३२८ ॥

म्हणोनि आइकें अर्जुना । जैसा विस्फुल्लिंग लागे इंधना । मग प्रौढ जालिया त्रिभुवना । पुरों शके ॥ ३२९ ॥

तैसें विषयांचे ध्यान । जरी विपायें वाहे मन । तरी येसणे हें पतन । गिंवसीत पावे ॥ ३३० ॥

(2.321) हृदय में यदि विषयों का स्मरण बना रहे तो वैराग्यशील मनुष्य को भी उनकी प्रीति होती है और इस प्रीति से मूर्तिमान् अभिलाष अर्थात् काम प्रकट होता है। (2.322) जहाँ काम उपजता है वहाँ क्रोध पहले ही आ जाता है और क्रोध के साथ अविचार रक्खा ही हुआ है।

(2.323) अविचार प्रकट होते ही जैसे प्रचण्ड वायु से ज्योति बुझ जाती है वैसे ही स्मृति का नाश हो जाता है।

(2.324) और, सूर्यास्त होने पर रात्रि जैसे सूर्य के तेज को ग्रस लेती है वैसे ही दशा प्राणियों की — स्मृति का भ्रंश हो जाने पर — होती है।

(2.325) फिर जो केवल अज्ञानान्धकार रह जाता है उसमें मनुष्य सर्वथा डूब जाता है। उस समय बुद्धि व्याकुल हो जाती है।

(2.326) जैसे जन्मान्ध को कभी दौड़कर भागना पड़े तो वह दीनता से इधर-उधर दौड़ता है वैसे ही, हे धनुर्धर! बुद्धि भी चक्र में पड़ जाती है;

(2.327) एवं जब स्मृतिभ्रंश होता है तब बुद्धि बिलकुल अड़ जाती है और सब ज्ञान उन्मूल हो जाता है।

(2.328) तात्पर्य यह कि जीव के नाश के जैसी दशा शरीर की होती है वैसे ही बुद्धि के नाश से मनुष्य की होती है। (2.329) इसलिए हे अर्जुन! जैसे छोटी-सी चिनगारी ईंधन में मैं लग जाय तो वह बढ़ कर त्रिभुवन का नाश करने के लिए काफी हो सकती है,

(2.330) वैसे ही यदि मन विषयों को ध्यान में भी लावें तो उपर्युक्त पतन मनुष्य को ढूँढ़ता हुआ आ पहुँचता है।

संगति— अगले दो श्लोकों में अभ्यास न करने वालों की दशा का वर्णन करते हैं—

भावार्थ— शब्दादि विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उनमें आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से कामना (भोगेच्छा) उत्पन्न होती है, कामना [के विघात] से क्रोध उत्पन्न होता है, क्रोध से मोह (विवेकशून्यता) होता है, मोह से स्मृति मारी जाती है, स्मृति नष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है और बुद्धि नष्ट होने से सर्वनाश हो जाता है। अर्थात् जन्म-मरण के चक्कर में पड़ जाता है।

व्याख्या— प्रश्न— यहाँ भगवान् कहते हैं कि विषयचिन्तन करने से जन्म-मरण के चक्कर में पड़ जायगा और अध्याय ९ श्लोक ३१ में कहेंगे 'न मे भक्तः प्रणश्यति' (मेरे भक्त का नाश नहीं होता) इनकी संगति कैसे लगेगी?

उत्तर— यह तो ठीक ही है। विषय-चिन्तन करेगा तो जन्म-मरण के चक्कर में पड़ेगा और जो भगवच्चिन्तन या आत्मचिन्तन

करेगा उसका जन्म-मरण नहीं होगा। अब इस शंका का समाधान करते हैं कि यदि विषयचिन्तन नहीं करेगा तो व्यवहार कैसे चलेगा—

‘ध्यायतो विषयान्मृतः सङ्ग्रस्तेषूपजायते’—भगवान्के परायण न होनेसे, भगवान्का चिन्तन न होनेसे विषयोंका ही चिन्तन होता है। कारण कि जीवके एक तरफ परमात्मा हैं और एक तरफ संसार है। जब वह परमात्माका आश्रय छोड़ देता है, तब वह संसारका आश्रय लेकर संसारका ही चिन्तन करता है; क्योंकि संसारके सिवाय चिन्तनका कोई दूसरा विषय रहता ही नहीं। इस तरह चिन्तन करते-करते मनुष्यकी उन विषयोंमें आसक्ति, राग, प्रियता पैदा हो जाती है। आसक्ति पैदा होनेसे मनुष्य उन विषयोंका सेवन करता है। विषयोंका सेवन चाहे मानसिक हो, चाहे शारीरिक हो, उससे जो सुख होता है, उससे विषयोंमें प्रियता पैदा होती है। प्रियतासे उस विषयका बार-बार चिन्तन होने लगता है। अब उस विषयका सेवन करे, चाहे न करे, पर विषयोंमें राग पैदा हो ही जाता है—यह नियम है।

**‘संगात्संजायते कामः’**—विषयोंमें राग पैदा होनेपर उन विषयोंको (भोगोंको) प्राप्त करनेकी कामना पैदा हो जाती है कि वे भोग, वस्तुएँ मेरेको मिलें।

**‘कामात्क्रोधोऽभिजायते’**—कामनाके अनुकूल पदार्थोंके मिलते रहनेसे ‘लोभ’ पैदा हो जाता है और कामनापूर्तिकी सम्भावना हो रही है, पर उसमें कोई बाधा देता है, तो उसपर ‘क्रोध’ आ जाता है।

कामना एक ऐसी चीज है, जिसमें बाधा पड़नेपर क्रोध पैदा हो ही जाता है। वर्ण, आश्रम, गुण, योग्यता आदिको लेकर अपनेमें जो अच्छाईका अभिमान रहता है, उस अभिमानमें भी अपने आदर, सम्मान आदिकी कामना रहती है; उस कामनामें किसी व्यक्तिके द्वारा बाधा पड़नेपर भी क्रोध पैदा हो जाता है।

‘कामना’ रजोगुणी वृत्ति है, ‘सम्मोह’ तमोगुणी वृत्ति है और ‘क्रोध’ रजोगुण तथा तमोगुणके बीचकी वृत्ति है।

कहीं भी किसी भी बातको लेकर क्रोध आता है, तो उसके मूलमें कहीं-न-कहीं राग अवश्य होता है। जैसे, नीति-न्यायसे विरुद्ध काम करनेवालेको देखकर क्रोध आता है, तो नीति-न्यायमें राग है। अपमान-तिरस्कार

करनेवालेपर क्रोध आता है, तो मान-सत्कारमें राग है। निन्दा करनेवालेपर क्रोध आता है, तो प्रशंसामें राग है। दोषारोपण करनेवालेपर क्रोध आता है, तो निर्दोषताके अभिमानमें राग है; आदि-आदि।

**‘क्रोधाद्भवति सम्मोहः’**—क्रोधसे सम्मोह होता है अर्थात् मूढ़ता छा जाती है। वास्तवमें देखा जाय तो काम, क्रोध, लोभ और ममता— इन चारोंसे ही सम्मोह होता है; जैसे—

(१) कामसे जो सम्मोह होता है, उसमें विवेकशक्ति ढक जानेसे मनुष्य कामके वशीभूत होकर न करनेलायक कार्य भी कर बैठता है।

(२) क्रोधसे जो सम्मोह होता है, उसमें मनुष्य अपने मित्रों तथा पूज्यजनोंको भी उलटी-सीधी बातें कह बैठता है और न करनेलायक बर्ताव भी कर बैठता है।

(३) लोभसे जो सम्मोह होता है, उसमें मनुष्यको सत्य-असत्य, धर्म-अधर्म आदिका विचार नहीं रहता और वह कपट करके लोगोंको ठग लेता है।

(४) ममतासे जो सम्मोह होता है, उसमें समभाव नहीं रहता, प्रत्युत पक्षपात पैदा हो जाता है।

अगर काम, क्रोध, लोभ और ममता—इन चारोंसे ही सम्मोह होता है, तो फिर भगवान्ने यहाँ केवल क्रोधका ही नाम क्यों लिया ? इसमें गहराईसे देखा जाय तो काम, लोभ और ममता—इनमें तो अपने सुखभोग और स्वार्थकी वृत्ति जाग्रत् रहती है, पर क्रोधमें दूसरोंका अनिष्ट करनेकी वृत्ति जाग्रत् रहती है। अतः क्रोधसे जो सम्मोह होता है, वह काम, लोभ और ममतासे पैदा हुए सम्मोहसे भी भयंकर होता है। इस दृष्टिसे भगवान्ने यहाँ केवल क्रोधसे ही सम्मोह होना बताया है।

**‘सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः’**—मूढ़ता छा जानेसे स्मृति नष्ट हो जाती है अर्थात् शास्त्रोंसे, सद्विचारोंसे जो निश्चय किया था कि ‘अपनेको ऐसा काम करना है, ऐसा साधन करना है, अपना उद्धार करना है’ उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है, उसकी याद नहीं रहती।

‘स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशः’—स्मृति नष्ट होनेपर बुद्धिमें प्रकट होनेवाला विवेक लुप्त हो जाता है अर्थात् मनुष्यमें नया विचार करनेकी शक्ति नहीं रहती।

‘बुद्धिनाशात्प्रणश्यति’—विवेक लुप्त हो जानेसे मनुष्य अपनी स्थितिसे गिर जाता है। अतः इस पतनसे बचनेके लिये सभी साधकोंको भगवान्के परायण होनेकी बड़ी भारी आवश्यकता है।

यहाँ विषयोंका ध्यान करनेमात्रसे राग, रागसे काम, कामसे क्रोध, क्रोधसे सम्मोह, सम्मोहसे स्मृतिनाश, स्मृतिनाशसे बुद्धिनाश और बुद्धिनाशसे पतन—यह जो क्रम बताया है, इसका विवेचन करनेमें तो देरी लगती है, पर इन सभी वृत्तियोंके पैदा होनेमें और उससे मनुष्यका पतन होनेमें देरी नहीं लगती। बिजलीके करंटकी तरह ये सभी वृत्तियाँ तत्काल पैदा होकर मनुष्यका पतन करा देती हैं।

सम्बन्ध—अब भगवान् आगेके श्लोकमें ‘स्थितप्रज्ञ कैसे चलता है?’—इस चौथे प्रश्नका उत्तर देते हैं।