The eternal soul embodied within the physical body regardless whether it is a human earthly body or the physical bodies possessed by the demigods in the heavenly spheres; the immortal soul is eternally invulnerable even though the body perishes.

Hence understanding this principle as fundamental whatever diversity and variegatedness in the forms of bodies born from the womb of a female

who was also conceived in the womb of a female that exists from the demigods down through the human species as well as to the animal species and the fish species and even including the immovable plants and trees

it should be clearly understood that equanimity prevails regarding the essential nature of the immortal soul abiding therein whatever the bodily form and is eternal, whereas the physical body is transient.

So Arjuna is being instructed that factually according to this proper understanding regarding all living entities, he has no basis to lament for any being.

“देहयोगवियोगस्य नियतत्वात्, आत्मनश्वेश्वरसरूपत्वात् सर्वथा अनाशान्त शोकः कार्य इत्युपसंहर्तुमैश्वरत् सामर्थ्यं पुनर्दर्शयति – आश्चर्यवद् इति । दुर्लभत्वेन इत्यर्थः । तद्व्याश्चर्य लोके । दुर्लभोऽपीश्वरसरूपत्वात् सूक्ष्मत्वाच्च आत्मनस्तदृष्टा ॥” – With association or dis-association of the body according to Cosmic Order, the self, being the infinitesimal reflection of the form of the Lord, is never destroyed (even during the repetitious connection and disconnection with the body); therefore, no reason for grief. Thus as summarized conclusion. The power of the Lord is again shown as ‘अश्चर्यवद्’.

'With rare possibility' being the meaning. Therefore, in this world it is a marvel. Even though rare, being reflection of the form of the Lord, and being subtle, the self being aware of it, is (also rare).

“किं तद्याश्चर्यः? भगवानेवेत्याह - आश्चर्यवद् इति | आश्चर्यमेव सन्तमेन आश्चर्यवत् पश्यति | न पुनराश्चर्यम् - गगनं गगनाकारं सागरः सागरोपमम् | इत्यदिवत् | आश्चर्यं भगवान्विष्णुर्यमानैतादृशः क्वचित् | तस्मात्तदगोचरं ज्ञानं तदगोचरवदेव तु || इति ब्रह्मतर्कं | अनाश्चर्यवदप्यसुरादयः पश्यन्ति | इति क्वचित् इति विशेषणम् ||” - What is there to be marveled for the Lord to say - 'This is marvel?' Marvelous, verily, is this self. Therefore, (the wise one) sees this (Jiva) as marvelous, as reflection (of the Lord) and again (on realization) being marveled. Similar to the manner (of seeing) the eye being the form of the sky, the ocean being the form of the ocean. “अश्चर्यं भगवान्विष्णुर्यमानैतादृशः क्वचित् | तस्मात्तदगोचरं ज्ञानं तदगोचरवदेव तु ||” thus, in Brahma Tarka. Marvel is also the Lord Vishnu Himself; another one similar to Him is difficult to be seen. Therefore, the wisdom about Him is, verily, similar to perceiving Him. Not being marveled is the sign of those who are unenlightened. Therefore, the use of the word कश्चिद्.

30 *'The body's owner within every one's body O Scion of Bharata, is ever unslayable; therefore thou dost not do well to grieve for all (these) created things.* (177)

Look! there is only one spirit pervading the universe, which exists everywhere, and in all bodies and is beyond the reach of destruction, even if one were to attempt it. Every thing takes place naturally by his will-power, what for do you then lament here, pray tell me. I do not see why this appeal, the higher truth fails to convince you. Viewed from diverse points, such lamentation is unworthy of you.

'Dehī nityamavadhyo'yaṁ dehe sarvasya bhārata'—The soul, residing in bodies of men, gods, animals, birds, insects etc., cannot be slain i.e., it is imperishable.

The term 'Avadhyāḥ', has two meanings—(i) It should not be slain, (ii) It cannot be slain. For example, a cow should not be killed, because it is a deadly sin to kill a cow. But in case of the soul, it does not mean that it should not be slain, but it means that the soul cannot be slain in anyway by anyone. It has also been mentioned in 2/17, that none can bring about the destruction of the indestructible substance.

'Tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śocitumarhasi'—Therefore, you should not grieve for all beings because the soul is indestructible, while the perishable body cannot remain the same even for a moment.

Here, 'Sarvāṇi bhūtāni', plural number has been used to emphasize the fact that, one should not grieve, for any living being.

The body is perishable, because its nature is such. It is

perishing every moment. But, the self is imperishable. If this reality is realized, then no grief is, possible.

Related and Noteworthy

In this section from the eleventh to the thirtieth verses, it is explained that the soul, which is imperishable and real, is different from a body which is perishable and unreal. Unless, one can discriminate between the soul and the body, one cannot follow anyone of the disciplines, either of Disinterested Action, Knowledge or Devotion. Not only this, but also one who wants to go to heaven should know, the distinction between the two. After the death of a body, who will go to heaven? Therefore, all the philosophers who are believers, in spite of having different opinions about philosophy, agree with the fact, that the soul is different from the body. Here the Lord wants to explain this distinction clearly.

This is everyone's own experience also, that a body changes from babyhood to youth and then to old age. But, there is an unchangeable one that knows this change. That one, is the soul. Therefore, the changeable and the unchangeable, can never be identified. In this section, Lord Kṛṣṇa, has not used a philosophical terminology, because people think that philosophy is a subject for study only. So he has used such words as, the real and the unreal, the perishable and the imperishable etc. One, who can discriminate between the two, is not grieved in the least, while, one who merely studies philosophy, is grieved.

A man may study the six systems of philosophy and may possess knowledge about the Absolute, the soul, the Nature and the world. But, his knowledge is purely theoretical. On the other hand, a striver or a devotee may be concerned who wants to realize his identity with God or who wants to surrender himself to God, by renouncing his assumed affinity for *prakṛti*, and the world, his knowledge is practical. There is a vast difference in these two sorts of knowledge.

**Appendix**—The Lord has described the discrimination between the 'deha' (body) and 'dehī' (possessor of the body) from the eleventh to the thirtieth verses. While describing this topic Lord Kṛṣṇa has not used a philosophical terminology such as brahma-jīva, prakṛti-puruṣa, jaḍa-cetana, māyā-avidyā, ātmā-anātmā etc. The reason is that the Lord, instead of making it a subject for study, wants to make it a subject of everyone's experience and wants to prove that every man can discriminate the body from the self. It needs no study, no eligibility.

If a man applies the discrimination between the real and the unreal on his body, he is a striver (seeker) and if he applies it on the world, he is learned. By keeping himself aloof, if a person discriminates between the real and the unreal, he may become learned by possessing bookish knowledge (not learning) but he can't attain Self-realization. But he who discriminates between the real and the unreal in his own body, can attain Self-realization. It means that discrimination between the real and the unreal in the world is for pedantry while the Gītā is not for pedantry. Therefore the Lord, instead of using the philosophical terminology, has used simple words such as 'deha-dehī', 'Śarīra-Śarīrī' viz., the body and its possessor. Those who discriminate between the real and the unreal in the world, they keeping themselves aloof, make themselves the authority on the knowledge of the Gītā. But any person, who discriminates the body from the self in him, is eligible for Self-realization. For Self-realization the discussion on discrimination between the body and the self, is useful and in order to gain learning, the discussion on 'tattva' the Divinity is useful. Therefore the striver who wants to realize the self, first of all should discriminate his own self from the body that the body has no connection with the self and the self has no connection with the body viz., 'I am not body'. He, who has assumed the existence and greatness (value) of the body with as much truth, firmness, belief and doubtlessness, should assume (accept) the existence and value of the Self (Soul) with

the same truth, firmness, belief and doubtlessness and should realize the self.

The body is the means only for performing an action and an action is performed only for the world. As a writer uses a pen only for writing and when he stops writing, he puts the pen at its proper place, similarly a striver should use the body while doing an action and should leave the body in its original position when the work is finished—he should be detached from it. The reason is that if we do nothing, what is the need of the body?

An important fact for a striver is to renounce the known unreal. If a striver renounces what he knows as unreal, his spiritual discipline will become natural and easy and his aim will be attained. The lovability of a striver for the end (aim) is called his spiritual discipline. That lovability is not acquired by anything, person, power etc., or by practice but that is acquired by having the sense of 'mine' for the end (Lord). The person in whom a striver has the sense of 'mine', naturally becomes lovable (dear) to him. But the real sense of mine is with that object (or person) in which (or in whom) there are the following four traits—

1. With whom we have identity (oneness) of the self. 2. With whom our relationship is eternal. 3. From whom we never want anything. 4. To whom we may surrender all what we have.

These four conditions are applicable only in God. The reason is that our relationship with the body and the world is not eternal and the category of the self is quite different from that of the world and body. How can there be identity of the kaleidoscopic world with the never changing self? The identity of the self with the body, which is perceived, is not real but is assumed. This assumed identity is only to perform duty. It means that we can serve the person with whom we have assumed our identity but we can't have the sense of 'mine' with him.

In order to renounce the known unreal, it is necessary that a striver should renounce the relationship which our discrimination does not support. Assuming a person, with whom we have neither eternal relationship nor identity of the self, our own and for us, is anti-discrimination relationship. So long as there is anti-discrimination relationship, no spiritual discipline will lead to Self-realization. By having affinity with the body, a person may undergo austere penance, may have trance, may go round the world, his delusion can't be destroyed and the Supreme Truth can't be attained. Having renounced the anti-discrimination relationship delusion is destroyed and the Supreme Truth is realized. Therefore a striver shouldn't be at ease without renouncing the anti-discrimination relationship. If we don't renounce our assumed anti-discrimination relationship with the body, the body will leave us certainly. Then what is the difficulty in renouncing our kinship with the body? Therefore a seeker may follow any discipline, he will have to accept the truth, 'I am not body and the body is not mine and it is not for me because I am 'aśarīrī' (self) and the self is unmanifest.'

So long as a striver has the kinship of 'I' and 'mineness' with the body there is no realization of the Supreme Truth and he remains bound by virtuous actions, useful reflection and attachment to Trance. He may perform virtuous actions such as performance of sacrifice, undergoing penances, offering charity, may reflect upon the soul or the Supreme Soul or be established in trance, he is not totally free from bondage. The reason is that assumption of the kinship of the self with the body is the root of bondage and also of the flaw which causes all flaws. If the assumed affinity of a striver with the body is totally wiped out, sinful actions will not at all be performed by him and he will not be attached to virtuous actions. There will not be any meaningless reflection by him at all, and he will not be attached to meaningful reflection. He will not be fickle in the least and will neither be attached to trance, constancy or absence of all

thoughts. Thus at the destruction of attachment of the gross (physical) body to actions, of the subtle body to reflection and of causal body to constancy, his aim will be attained viz., his delusion will be destroyed and the Supreme Truth will be realized. Therefore the Lord at the outset of His gospel has described the discrimination between the body and the self in order to wipe out a striver's (self's) relationship with the body.

*Link:—Arjuna was grieved, by apprehending the death of his kinsmen and preceptors. Moreover he was afraid that sin would accrue to him, by killing them and that sin would lead him to hell. Therefore Lord Kṛṣṇa preached this gospel in the eleventh to the thirtieth verses. Now, He starts the worldly standpoint and reminds Arjuna of his duty, as a member of the warrior class.*

देही शरीरी नित्यं सर्वदा सर्वावस्थासु अवध्यः निरवयवत्वान्नित्यत्वाच्च तत्र अवध्योऽयं देहे शरीरे सर्वस्य सर्वगतत्वात्स्थावरादिषु स्थितोऽपि सर्वस्य प्राणिजातस्य देहे वध्यमानेऽपि अयं देही न वध्यः यस्मात्, तस्मात् भीष्मादीनि सर्वाणि भूतानि उद्दिश्य न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ इह परमार्थतत्त्वापेक्षायां शोको मोहो वा न सम्भवतीत्युक्तम् । न केवलं परमार्थतत्त्वापेक्षायामेव । किं तु --

अब यहाँ प्रकरणके विषयका उपसंहार करते हुए कहते हैं—

यह जीवात्मा सर्वव्यापी होनेके कारण सबके स्थावर-जंगम आदि शरीरोंमें स्थित है तो भी अवयवरहित और नित्य होनेके कारण सदा—सब अवस्थाओंमें अवध्य ही है।

जिससे कि सम्पूर्ण प्राणियोंके शरीरोंका नाश किये जानेपर भी इस आत्माका नाश नहीं किया जा सकता, इसलिये भीष्मादि सब प्राणियोंके उद्देश्यसे तुझे शोक करना उचित नहीं है

जें सर्वत्र सर्वही देहीं । जया करितांही घातु नाहीं । तें विश्वात्मक तूं पाहीं । चैतन्य एक ॥ १७७ ॥

याचेनिचि स्वभावें । हें होत जात आघवें । तरी सांग काय शोचावें । एथ तुवां ॥ १७८ ॥

एर्‍हवीं तरी पार्था । तुज कां नेणों न मनें चित्ता । परी किडाळ हें शोचितां । बहुतीं परीं ॥ १७९ ॥

(2.177) जो सर्वत्र सब देहों में है; जिसका घात करना चाहो तो भी नहीं हो सकता; उस जगद्रूप केवल चैतन्य की ओर ध्यान दो।

(2.178) सब घटनाएँ उसी के स्वभाव से होती हैं। फिर कहो, क्या तुम्हें शोक करना उचित है?

(2.179) हे पार्थ! न जाने क्यों तुम्हारे चित्त में यह बात नहीं जमती? हमें तो हर तरह से सोचते तुम्हारा शोक करना गौण दिखाई देता है।

संगति— अब अगले श्लोक से उपदेश का उपसंहार करते हैं—

भावार्थ— हे भारत! यह देही (आत्मा) सबके शरीर में सर्वदा अबध्य है। अतः इन सभी भूत-प्राणियों के लिये तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये।

व्याख्या— समस्त जीवों के तथा तीनों देहों के साक्षी को यहाँ 'देही' कहा है। यह सम्पूर्ण प्रपञ्च देह ही है। ये जिसमें भासते हैं वही देही है लौकिक और अलौकिक सम्पूर्ण वस्तुओं का साक्षी तो जीवात्मा है और जीवों का साक्षी शुद्ध आत्मा है। जहाँ भेद है वहाँ जीवात्मा साक्षी है और जहाँ अभेद है वहाँ शुद्ध आत्मा साक्षी है। अर्थात् ये सब तो नाशवान् हैं, आत्मा नित्य है और इन सबका द्रष्टा है तथा निरवयव और नित्य होने के कारण अबध्य है। इसलिये भीष्मादि के लिये शोक करना व्यर्थ है।

यहाँ 'भारत' इसलिए कहा है कि अब तो तुम्हें भी ज्ञान हो गया होगा, इसलिए तुम्हें पाप नहीं लग सकता। और यह ज्ञान नहीं हुआ तो भी भरतवंशी होने के कारण युद्ध करना तुम्हारा धर्म है। यही बात अगले श्लोक में कहेंगे।

‘देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत’—मनुष्य, देवता, पशु, पक्षी, कीट, पतंग आदि स्थावर-जंगम सम्पूर्ण प्राणियोंके शरीरोंमें यह देही नित्य अवध्य अर्थात् अविनाशी है।

‘अवध्यः’ शब्दके दो अर्थ होते हैं—(१) इसका वध नहीं करना चाहिये और (२) इसका वध हो ही नहीं सकता। जैसे गाय अवध्य है अर्थात् कभी किसी भी अवस्थामें गायको नहीं मारना चाहिये; क्योंकि गायको मारनेमें बड़ा भारी दोष है, पाप है। परन्तु देहीके विषयमें ‘देहीका वध नहीं करना चाहिये’—ऐसी बात नहीं है, प्रत्युत इस देहीका वध (नाश) कभी किसी भी तरहसे हो

ही नहीं सकता और कोई कर भी नहीं सकता—‘विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति’ (२।१७)।

‘तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि’—इसलिये तुम्हें किसी भी प्राणीके लिये शोक नहीं करना चाहिये; क्योंकि इस देहीका विनाश कभी हो ही नहीं सकता और विनाशी देह क्षणमात्र भी स्थिर नहीं रहता।

यहाँ ‘सर्वाणि भूतानि’ पदोंमें बहुवचन देनेका आशय है कि कोई भी प्राणी बाकी न रहे अर्थात् किसी भी प्राणीके लिये शोक नहीं करना चाहिये।

शरीर विनाशी ही है; क्योंकि उसका स्वभाव ही नाशवान् है। वह प्रतिक्षण ही नष्ट हो रहा है। परन्तु जो अपना

नित्य-स्वरूप है, उसका कभी नाश होता ही नहीं। अगर इस वास्तविकताको जान लिया जाय तो फिर शोक होना सम्भव ही नहीं है।

प्रकरण-सम्बन्धी विशेष बात

यहाँ ग्यारहवें श्लोकसे तीसवें श्लोकतकका जो प्रकरण है, यह विशेषरूपसे देही-देह, नित्य-अनित्य, सत्-असत्, अविनाशी-विनाशी—इन दोनोंके विवेकके लिये अर्थात् इन दोनोंको अलग-अलग बतानेके लिये ही है। कारण कि जबतक 'देही अलग है और देह अलग है'—यह विवेक नहीं होगा, तबतक कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि कोई-सा भी योग अनुष्ठानमें नहीं आयेगा। इतना ही नहीं, स्वर्गादि लोकोंकी प्राप्तिके लिये भी देही-देहके भेदको समझना आवश्यक है। कारण कि देहसे अलग देही न हो, तो देहके मरनेपर स्वर्ग कौन जायगा? अतः जितने भी आस्तिक दार्शनिक हैं, वे चाहे अद्वैतवादी हों, चाहे द्वैतवादी हों; किसी भी मतके क्यों न हों, सभी शरीरी-शरीरके भेदको मानते ही हैं। यहाँ भगवान् इसी भेदको स्पष्ट करना चाहते हैं।

इस प्रकरणमें भगवान्ने जो बात कही है, वह प्रायः सम्पूर्ण मनुष्योंके अनुभवकी बात है। जैसे, देह बदलता है और देही नहीं बदलता। अगर यह देही बदलता तो देहके बदलनेको कौन जानता? पहले बाल्यावस्था थी, फिर जवानी आयी; कभी बीमारी आयी, कभी बीमारी चली गयी—इस तरह अवस्थाएँ तो बदलती रहती हैं, पर इन सभी अवस्थाओंको जाननेवाला देही वही रहता है। अतः

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक देह-देहीके विवेकका वर्णन किया है। इस प्रकरणमें भगवान्ने ब्रह्म-जीव, प्रकृति-पुरुष, जड़-चेतन, माया-अविद्या, आत्मा-अनात्मा आदि किसी दार्शनिक शब्दका प्रयोग नहीं किया है। इसका कारण यह है कि भगवान् इसको पढ़ाईका अर्थात् सीखनेका विषय न बनाकर अनुभवका विषय बनाना चाहते हैं और यह सिद्ध करना चाहते हैं कि देह-देहीके अलगावका अनुभव मनुष्यमात्र कर सकता है। इसमें कोई पढ़ाई करनेकी, अधिकारी बननेकी जरूरत नहीं है।

सत्-असत्का विवेक मनुष्य अगर अपने शरीरपर करता है तो वह साधक होता है और संसारपर करता है तो विद्वान् होता है। अपनेको अलग रखते हुए संसारमें सत्-असत्का विवेक करनेवाला मनुष्य वाचक (सीखा हुआ) ज्ञानी तो बन जाता है, पर उसको अनुभव नहीं हो सकता। परन्तु अपनी देहमें सत्-असत्का विवेक करनेसे मनुष्य वास्तविक (अनुभवी) ज्ञानी हो सकता है। तात्पर्य है कि संसारमें सत्-असत्का विवेक केवल पण्डिताईके लिये है, जबकि गीता पण्डिताईके लिये नहीं है। इसलिये भगवान्ने दार्शनिक शब्दोंका प्रयोग न करके देह-देही, शरीर-शरीरी जैसे सामान्य शब्दोंका प्रयोग किया है। जो संसारमें सत्-असत्का विचार करते हैं, वे अपनेको अलग रखते हुए अपनेको ज्ञानका अधिकारी बनाते हैं। परन्तु अपनेमें देह-देहीका विचार करनेमें मनुष्यमात्र ज्ञानप्राप्तिका अधिकारी है। अनुभव करनेके लिये

बदलनेवाला और न बदलनेवाला—ये दोनों कभी एक नहीं हो सकते। इसका सबको प्रत्यक्ष अनुभव है। इसलिये भगवान्ने इस प्रकरणमें आत्मा-अनात्मा, ब्रह्म-जीव, प्रकृति-पुरुष, जड़-चेतन, माया-अविद्या आदि दार्शनिक शब्दोंका प्रयोग नहीं किया है। कारण कि लोगोंने दार्शनिक बातें केवल सीखनेके लिये मान रखी हैं, उन बातोंको केवल पढ़ाईका विषय मान रखा है। इसको दृष्टिमें रखकर भगवान्ने इस प्रकरणमें दार्शनिक शब्दोंका प्रयोग न करके देह-देही, शरीर-शरीरी, असत्-सत्, विनाशी-अविनाशी शब्दोंका ही प्रयोग किया है। जो इन दोनोंके भेदको ठीक-ठीक जान लेता है, उसको कभी किंचिन्मात्र भी शोक नहीं हो सकता। जो केवल दार्शनिक बातें सीख लेते हैं, उनका शोक दूर नहीं होता।

एक छहों दर्शनोंकी पढ़ाई करना होता है और एक अनुभव करना होता है। ये दोनों बातें अलग-अलग हैं और इनमें बड़ा भारी अन्तर है। पढ़ाईमें ब्रह्म, ईश्वर, जीव, प्रकृति और संसार—ये सभी ज्ञानके विषय होते हैं अर्थात् पढ़ाई करनेवाला तो ज्ञाता होता है और ब्रह्म, ईश्वर आदि इन्द्रियों और अन्तःकरणके विषय होते हैं। पढ़ाई करनेवाला तो जानकारी बढ़ाना चाहता है, विद्याका संग्रह करना चाहता है, पर जो साधक मुमुक्षु, जिज्ञासु और भक्त होता है, वह अनुभव करना चाहता है अर्थात् प्रकृति और संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करके और अपने-आपको जानकर ब्रह्मके साथ अभिन्नताका अनुभव करना चाहता है, ईश्वरके शरण होना चाहता है।

* यद्यपि इस प्रकरणमें (पंद्रहवें और इक्कीसवें श्लोकमें) दो बार 'पुरुष' शब्दका प्रयोग किया गया है, तथापि वह दार्शनिक 'प्रकृति-पुरुष' के अर्थमें प्रयुक्त न होकर 'मनुष्य' के अर्थमें ही प्रयुक्त हुआ है।

देह-देहीका विवेचन उपयोगी है और सीखनेके लिये तत्त्वका विवेचन उपयोगी है। इसलिये साधक अनुभव करना चाहता है तो सबसे पहले उसको शरीरसे अपने अलगावका अनुभव करना चाहिये कि शरीर शरीरके सम्बन्धसे रहित है और शरीर शरीरके सम्बन्धसे रहित है अर्थात् 'मैं शरीर नहीं हूँ।' उसने जितनी सच्चाईसे, दृढ़तासे, विश्वाससे और निःसन्देहतासे शरीरकी सत्ता-महत्ता मानी है, उतनी ही सच्चाईसे, दृढ़तासे, विश्वाससे और निःसन्देहतासे स्वयं (स्वरूप)-की सत्ता-महत्ता मान ले और अनुभव कर ले।

शरीर केवल कर्म करनेका साधन है और कर्म केवल संसारके लिये ही होता है। जैसे कोई लेखक जब लिखने बैठता है, तब वह लेखनीको ग्रहण करता है और जब लिखना बन्द करता है, तब लेखनीको यथास्थान रख देता है, ऐसे ही साधकको कर्म करते समय शरीरको स्वीकार करना चाहिये और कर्म समाप्त होते ही शरीरको ज्यों-का-त्यों रख देना चाहिये—उससे असंग हो जाना चाहिये। कारण कि अगर हम कुछ भी न करें तो शरीरकी क्या जरूरत है?

साधकके लिये खास बात है—जाने हुए असत् का त्याग। साधक जिसको असत् जानता है, उसका वह त्याग कर दे तो उसका साधन सहज, सुगम हो जायगा और जल्दी सिद्ध हो जायगा। साधककी अपने साध्यमें जो प्रियता है, वही साधन कहलाती है। वह प्रियता किसी वस्तु, व्यक्ति, योग्यता, सामर्थ्य आदिके द्वारा अथवा किसी अभ्यासके द्वारा प्राप्त नहीं होती, प्रत्युत साध्यमें अपनापन होनेसे प्राप्त होती है। साधक जिसको अपना मान लेता है, उसमें उसकी प्रियता स्वतः हो जाती है। परन्तु वास्तविक अपनापन उस वस्तुसे होता है, जिसमें ये चार बातें हों—

१—जिससे हमारी सधर्मता अर्थात् स्वरूपगत एकता हो।

२—जिसके साथ हमारा सम्बन्ध नित्य रहनेवाला हो।

३—जिससे हम कभी कुछ न चाहें।

४—हमारे पास जो कुछ है, वह सब जिसको समर्पित कर दें।

ये चारों बातें भगवान्में ही लग सकती हैं। कारण कि शरीर और संसारसे हमारा सम्बन्ध नित्य रहनेवाला नहीं है और उनसे हमारी स्वरूपगत एकता भी नहीं है। प्रतिक्षण बदलनेवालेके साथ कभी न बदलनेवालेकी एकता कैसे हो सकती है? शरीरके साथ हमारी जो एकता दीखती है, वह वास्तविक नहीं है, प्रत्युत मानी हुई है। मानी हुई एकता कर्तव्यका पालन करनेके लिये है। तात्पर्य है कि जिसके साथ हमारी मानी हुई एकता है, उसकी सेवा तो हो सकती है, पर उसके साथ अपनापन नहीं हो सकता।

जाने हुए असत् का त्याग करनेके लिये यह आवश्यक है कि साधक विवेकविरोधी सम्बन्धका त्याग करे। जिसके साथ हमारा न तो नित्य सम्बन्ध है और न स्वरूपगत एकता ही है, उसको अपना और अपने लिये मानना विवेकविरोधी सम्बन्ध है। इस दृष्टिसे शरीरको अपना और अपने लिये मानना विवेकविरोधी है। विवेकविरोधी सम्बन्धके रहते हुए कोई भी साधन सिद्ध नहीं हो सकता। शरीरके साथ सम्बन्ध रखते हुए कोई कितना ही तप कर ले, समाधि लगा ले, लोक-लोकान्तरमें घूम आये, तो भी उसके मोहका नाश तथा सत्य तत्त्वकी प्राप्ति नहीं हो सकती। विवेकविरोधी सम्बन्धका त्याग होते ही मोहका नाश हो जाता है तथा सत्य तत्त्वकी प्राप्ति हो जाती है। इसलिये विवेकविरोधी सम्बन्धका त्याग किये बिना साधकको चैनसे नहीं बैठना चाहिये। अगर हम शरीरसे माने हुए विवेकविरोधी सम्बन्धका त्याग न करें तो भी शरीर हमारा त्याग कर ही देगा! जो हमारा त्याग अवश्य करेगा, उसका त्याग करनेमें क्या कठिनाई है? इसलिये किसी भी मार्गका कोई भी साधक क्यों न हो, उसे इस सत्यको स्वीकार करना ही पड़ेगा कि शरीर मैं नहीं हूँ, शरीर मेरा नहीं है और शरीर मेरे लिये नहीं है, क्योंकि मैं अशरीरी हूँ, मेरा स्वरूप अव्यक्त है।

जबतक साधकका शरीरके साथ मैं-मेरेपनका सम्बन्ध रहता है, तबतक साधन करते हुए भी सिद्धि नहीं होती और वह शुभ कर्मोंसे, सार्थक चिन्तनसे और स्थितिकी आसक्तिसे बँधा रहता है। वह यज्ञ, तप, दान आदि बड़े-बड़े शुभ कर्म करे, आत्माका अथवा परमात्माका चिन्तन करे अथवा समाधिमें भी स्थित हो जाय तो भी उसका बन्धन सर्वथा मिटता नहीं। कारण कि शरीरके साथ सम्बन्ध मानना ही मूल बन्धन है, मूल दोष है, जिससे सम्पूर्ण दोषोंकी उत्पत्ति होती है। अगर साधकका शरीरसे माना हुआ सम्बन्ध सर्वथा मिट जाय तो उसके द्वारा अशुभ कर्म तो होंगे ही नहीं, शुभ कर्मोंमें भी आसक्ति नहीं रहेगी। उसके द्वारा निरर्थक चिन्तन तो होगा ही नहीं, सार्थक चिन्तनमें भी आसक्ति नहीं रहेगी। उसमें

चंचलता तो रहेगी ही नहीं, समाधिमें, स्थिरतामें अथवा निर्विकल्प स्थितिमें भी आसक्ति नहीं रहेगी। इस प्रकार स्थूलशरीरसे होनेवाले कर्ममें, सूक्ष्मशरीरसे होनेवाले चिन्तनमें और कारणशरीरसे होनेवाली स्थिरतामें आसक्तिका नाश हो जानेपर उसका साधन सिद्ध हो जायगा अर्थात् मोह नष्ट हो जायगा और सत्य तत्त्वकी प्राप्ति हो जायगी। इसलिये भगवान्ने अपने उपदेशके आरम्भमें शरीरका सम्बन्ध सर्वथा मिटानेके लिये शरीर-शरीरीके विवेकका वर्णन किया है।

सम्बन्ध—अर्जुनके मनमें कुटुम्बियोंके मरनेका शोक था और गुरुजनोंको मारनेके पापका भय था अर्थात् यहाँ कुटुम्बियोंका वियोग हो जायगा तो उनके अभावमें दुःख पाना पड़ेगा—यह शोक था और परलोकमें पापके कारण नरक आदिका दुःख भोगना पड़ेगा—यह भय था। अतः भगवान्ने अर्जुनका शोक दूर करनेके लिये ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतकका प्रकरण कहा, और अब अर्जुनका भय दूर करनेके लिये क्षात्रधर्म-विषयक आगेका प्रकरण आरम्भ करते हैं।