Previously in verse 61 Lord Krishna has declared that whoever meditates exclusively on Him as the Lord of all, being the soul within all hearts, then by this all impurities are eradicated and the mind becomes clear, expunging all desires.

Here he says that the senses become destitute and barren of all cravings and aversions when they are mastered by the mind in this manner.

Rejecting all desires for sensual objects with a mind firmly under control, one achieves lucidity of mind along with inner bg-sky purity and blissfulness.

“इन्द्रियजयफलमाहोत्तराभ्यां श्लोकाभ्याम् | विषयान् अनुभवन्नपि विधेय आत्मा मनो यस्य | जितात्मा इत्यर्थः | प्रसादम् मनःप्रसादम् |” - The advantages of the success over senses are spoken in the latter part of this verse. Even when enjoying the objects of senses, one who keeps his Self and mind under control, he is winner of his Self. This is the meaning. प्रसादम् means mental satisfaction.

64 "Per contra, one, moving amongst objects of sense, with his senses bereft of (all) attachment and aversion, and obedient to his will: such a disciplined self attains to perfect serenity. (331)

Therefore, all the sense-objects should be completely expelled from the mind and then wrath and hatred will automatically get destroyed. O Pārtha, hear one important thing; when wrath and hatred get destroyed, the senses, even when they enjoy the sense-objects do not cause harm. The Sun in the sky touches the entire universe with his rays, yet he never gets in any way affected by any sin of contact (with impure objects). In the same way one in no way attached to the sense-objects, but has, on the contrary, got himself rid of passions and wrath, even abides in complete bliss of the Self. Such a one does not feel anything but the Self even in the (sense)-objects of enjoyment. Say then, who could be affected, and by what sense-objects? Were water to drown water, fire to burn fire, then only one who has reached perfection could get confused by the sense-objects. Thus one, who abides in the essence of the Self, with no feeling of any distinction, know ye, Pārtha, is of certainty a Sthirabuddhi.

'Tu'—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa said, that by contemplating on the objects of senses a man goes to complete ruin, while here He says that the striver, free from attachment while using the sense-objects with the senses, becomes firmly established in God. So the Lord has used the term 'tu' (but), to differentiate between the two.

'Vidheyātmā'—To achieve his aim it is very necessary for a striver, specially for a Karmayogī, to control his mind, otherwise he may have attachment for pleasure and thus may go to ruin.

'Ātmavaśyaiḥ rāgadveṣaviyuktaiḥ indriyaiḥ'—As the term 'vidheyātmā' has been used for controlling the mind, so the word 'ātmavaśyaiḥ' is used, for sense-control. In worldly dealings, senses should be kept under control, and for sense-control they should be free from attachment and aversion. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the thirty-fourth verse of the third chapter, has warned strivers and said, 'attachment and aversion are rooted, in all sense-objects. A striver should not come under their sway, because they are verily his enemies.' Similarly He has said in the third verse of the fifth chapter, 'The striver who is free from the pairs of opposites, such as attachment and aversion etc., is easily set free from bondage.'

'Viṣayān caran'—A striver, who has controlled his mind and whose senses are controlled and free from attachment and aversion, uses the sense-objects, but does not enjoy them viz., he does not derive pleasure from them. And it is enjoyment, rather than use, which leads him to ruin.

**'Prasādamadhigacchati'**—A striver who utilizes the sense-objects being free from attachment and aversion attains placidity (purity) of mind. This placidity (serenity) of mind, is called mental austerity (Gītā 17/16) which is superior to the austerity of body and austerity of speech. So a striver should neither enjoy the sense-objects with attachment, nor should renounce them with aversion, because both attachment and aversion lead him to affinity for the world. Such a striver attains placidity of mind and if that placidity of mind, is not enjoyed, that leads to God-realization.

**'Prasāde sarvaduḥkhānām hānirasyopajāyate'**—With the attainment of such placidity of mind, all his sorrows come to an end, because it is attachment only, which causes sorrows. These sorrows give birth to desire which again causes sorrow. When attachment goes away, the mind becomes serene and that serenity destroys all sorrows. Actually all the sorrows are born because of affinity for matter and its evolutes—the world and the body. A striver has affinity for the world, with the desire to enjoy pleasures. This desire is born of despair or the feeling of something lacking in himself. When there is placidity of mind, despair disappears. When despair is lost, there is no desire for pleasures, and when there is no desire for pleasures, affinity for the world automatically breaks off, and then sorrows disappear. It means that placidity of the mind, results in breaking off affinity for the world and establishment of the self in God.

Here 'Sarvaduḥkhānām hāniḥ' does not mean that a striver will not come across unfavourable and sorrowful circumstances; but it means that those circumstances cannot create commotion and agitation in his mind.

**'Prasannacetaso hyāsu buddhiḥ paryavatiṣṭhate'**—The intellect of such a person of tranquil mind, soon becomes firmly established in God viz., the striver himself becomes established in God and his intellect has no doubts, in the least.

Something Remarkable

Enhancement of either placidity or uneasiness for God, enables a striver to realize God. The Gopīs were locked up by their husbands, brothers and parents and prevented from meeting Lord Kṛṣṇa. The uneasiness to meet the Lord, destroyed their sins and the placidity of mind by meditation on God, destroyed their virtues. Thus, being free from sins and virtues, and leaving their bodies, they were the first to meet God. But in the worldly affairs, placidity and uneasiness of mind, lead a man to bondage and strengthen the bondage, because his aim is to enjoy the worldly pleasures. The living examples are common worldly people who are entangled in the worldly snare, because of placidity and uneasiness, in mundane affairs.

The inner self, is overwhelmed in placidity and uneasiness. Just as the colour which is added to liquid wax becomes a permanent part of it, in the same way, whatever thoughts are put into the overwhelmed inner self these become a permanent part of it and lead the striver to salvation or to damnation. Therefore a striver should neither be pleased nor displeased, while gaining or losing the most charming objects of the world.

**Appendix**—There are two divisions—one of ‘Bhoga’ (pleasures) and one of ‘Yoga’. If a ‘Bhogī’ (voluntary) having attachment and aversion dwells upon the objects of senses, he goes to ruin (fall) (Gītā 2/62-63). But if a ‘Yogī’ freed from attachment and aversion utilizes sense-objects, he does not go to ruin, rather he attains God.

A person freed from likes and dislikes does not enjoy and relish pleasures because it is not his aim. He utilizes the sense-objects without coming under the sway of attachment, having the sense of detachment (Gītā 3/34). Therefore he attains placidity (purity) of mind. The use of sense-objects with the sense of renunciation, is indeed not ‘Bhoga’. From the view-point of

people it appears that he is using sense-objects; therefore here the expression 'viṣayān caran' has been used.

By being free from attachment and aversion, placidity of mind is attained. There should be cheerfulness every time, there should not be any distress, there should not be monotony—this is 'Prasāda' (placidity of mind). If a striver is not satiated with this placidity and he does not enjoy it, it will very quickly lead him to God-realization.

Link:—Lord Kṛṣṇa clarifies the point of view expressed in the previous two verses by negative inference.

रागद्वेषवियुक्तैः रागश्च द्वेषश्च रागद्वेषौ, तत्पुरःसरा हि इन्द्रियाणां प्रवृत्तिः स्वाभाविकी, तत्र यो मुमुक्षुः भवति सः ताभ्यां वियुक्तैः श्रोत्रादिभिः इन्द्रियैः विषयान् अवर्जनीयान् चरन् उपलभमानः आत्मवश्यैः आत्मनः वश्यानि वशीभूतानि इन्द्रियाणि तैः आत्मवश्यैः विधेयात्मा इच्छातः विधेयः आत्मा अन्तःकरणं यस्य सः अयं प्रसादम् अधिगच्छति । प्रसादः प्रसन्नता स्वास्थ्यम् ॥ प्रसादे सति किं स्यात् इत्युच्यते --

विषयोंके चिन्तनको सब अनर्थोंका मूल बतलाया गया । अब यह मोक्षका साधन बतलाया जाता है—

आसक्ति और द्वेषको राग-द्वेष कहते हैं, इन दोनोंको लेकर ही इन्द्रियोंकी स्वाभाविक प्रवृत्ति हुआ करती है । परंतु जो मुमुक्षु होता है वह स्वाधीन अन्तःकरणवाला अर्थात् जिसका अन्तःकरण इच्छानुसार वशमें है, ऐसा पुरुष राग-द्वेषसे रहित और अपने वशमें की हुई श्रोत्रादि इन्द्रियोंद्वारा अनिवार्य विषयोंको ग्रहण करता हुआ प्रसादको प्राप्त होता है । प्रसन्नता और स्वास्थ्यको प्रसाद कहते हैं

म्हणोनि विषय हे आघवे । सर्वथा मनौनि सांडावे । मग रागद्वेष स्वभावें । नाशतील ॥ ३३१ ॥

पार्था आणिकही एक । जरी नाशिले रागद्वेष । तरी इंद्रियां विषयीं बाधक । रमतां नाही ॥ ३३२ ॥

जैसा सूर्य आकाशगतु । रश्मिकरीं जगातें स्पर्शतु । तरी संगदोषें काय लिंपतु । तेथिंचेनि ॥ ३३३ ॥

तैसा इंद्रियार्थी उदासीन । आत्मरसेंचि निर्भिन्न । जो कामक्रोधविहीन । होऊनि असे ॥ ३३४ ॥

तरी विषयांतुही कांही । आपणपेवाचुनि नाहीं । मग विषय कवण कायी । बाधीतील कवणा ॥ ३३५ ॥

जरी उदकें उदकीं बुडीजे । कां अग्नि आगी पोळिजे । तरीं विषयसंगे आप्लविजे । परिपूर्ण तो ॥ ३३६ ॥

ऐसा आपणचि केवळ । होऊनि असे निखळ । तयाचि प्रज्ञा अचळ । निभ्रांत मानीं ॥ ३३७ ॥

(2.331) इसलिए सब विषयों को मन से सर्वथा निकाल देना चाहिए। फिर राग और द्वेष का सहज ही नाश हो जावेगा।

(2.332) हे पार्थ! एक बात और सुनो। राग-द्वेष नष्ट हो जायें तो इन्द्रियों को विषयों के सेवन से कुछ बाधा नहीं हो सकती।

(2.333) आकाश में रहनेवाला सूर्य अपना किरणरूपी हाथों से इस जगत् का स्पर्श करता है, तो क्या वह उसके संसर्ग-दोष से लिप्त हो जाता है?

(2.334) इसी तरह जो पुरुष इन्द्रियों के विषयों में उदासीन है, जो आत्मप्रीति में ही निमग्न है, जो काम और क्रोध से रहित हो रहता है (2.335) उसे विषयों में भी आत्मा के सिवाय और कुछ नहीं जान पड़ता। तो फिर विषय क्या हैं और किसे क्या बाधा करेंगे?

(2.336) यदि जल में जल डूब सके अथवा अग्नि से अग्नि जल सके तभी वह पहुँचा हुआ पुरुष विषयसंग में डूब सकेगा।

(2.337) अतएव यह निश्चय जानो कि जो केवल आप ही सर्वरूप हो रहता है उसकी बुद्धि अचल रहती है।

भावार्थ— राग-द्वेष से रहित और अपने वश में की हुई इन्द्रियों से विषयों का सेवन करता हुआ संयतचित्त पुरुष शान्ति प्राप्त करता है।

व्याख्या— विषयों को राग-द्वेष रहित होकर भोगना ही इन्द्रियों की शुद्धि है। राग-द्वेष से चित्त दूषित और पराधीन हो जाता है। किन्तु राग-द्वेष से बच वही सकता है जिसको संसार मनोराज्य जान पड़ता है और उसी को शान्ति प्राप्त होती है।

‘तु’—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि आसक्ति रहते हुए विषयोंका चिन्तन करनेमात्रसे पतन हो जाता है और यहाँ कहते हैं कि आसक्ति न रहनेपर विषयोंका सेवन करनेसे उत्थान हो जाता है। वहाँ तो बुद्धिका नाश बताया और यहाँ बुद्धिका परमात्मामें स्थित होना बताया। इस प्रकार पहले कहे गये विषयसे यहाँके विषयका अन्तर बतानेके लिये यहाँ ‘तु’ पद आया है।

‘विधेयात्मा’—साधकका अन्तःकरण अपने वशमें रहना चाहिये। अन्तःकरणको वशीभूत किये बिना कर्मयोगकी सिद्धि नहीं होती, प्रत्युत कर्म करते हुए विषयोंमें राग होनेकी और पतन होनेकी सम्भावना रहती है। वास्तवमें देखा जाय तो अन्तःकरणको अपने वशमें रखना हरेक साधकके लिये आवश्यक है। कर्मयोगीके लिये तो इसकी विशेष आवश्यकता है।

‘आत्मवश्यैः रागद्वेषवियुक्तैः इन्द्रियैः’—जैसे

‘विधेयात्मा’ पद अन्तःकरणको वशमें करनेके अर्थमें आया है, ऐसे ही ‘आत्मवश्यैः’ पद इन्द्रियोंको वशमें करनेके अर्थमें आया है। तात्पर्य है कि व्यवहार करते समय इन्द्रियाँ अपने वशीभूत होनी चाहिये और इन्द्रियाँ वशीभूत होनेके लिये इन्द्रियोंका राग-द्वेषरहित होना जरूरी है। अतः इन्द्रियोंसे किसी विषयका ग्रहण रागपूर्वक न हो और किसी विषयका त्याग द्वेषपूर्वक न हो। कारण कि विषयोंके ग्रहण और त्यागका इतना महत्त्व नहीं है, जितना महत्त्व इन्द्रियोंमें राग और द्वेष न होने देनेका है। इसीलिये तीसरे अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने साधकके लिये सावधानी बतायी है कि ‘प्रत्येक इन्द्रियके विषयमें राग और द्वेष रहते हैं। साधक इनके वशीभूत न हो; क्योंकि ये दोनों ही साधकके शत्रु हैं।’ पाँचवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि ‘जो साधक राग-द्वेषादि द्वन्द्वोंसे रहित हो जाता है, वह सुखपूर्वक मुक्त हो जाता है।’

‘विषयान् चरन्’—जिसका अन्तःकरण अपने वशमें है और जिसकी इन्द्रियाँ राग-द्वेषसे रहित तथा अपने वशमें की हुई हैं, ऐसा साधक इन्द्रियोंसे विषयोंका सेवन अर्थात् सब प्रकारका व्यवहार तो करता है, पर विषयोंका भोग नहीं करता। भोगबुद्धिसे किया हुआ विषय-सेवन ही पतनका कारण होता है। इस भोगबुद्धिका निषेध करनेके लिये ही यहाँ ‘विषयात्मा’, ‘आत्मवश्यैः’ आदि पद आये हैं।

‘प्रसादमधिगच्छति’—राग-द्वेषरहित होकर विषयोंका सेवन करनेसे साधक अन्तःकरणकी प्रसन्नता-(स्वच्छता-)को प्राप्त होता है। यह प्रसन्नता मानसिक तप है (गीता-सत्रहवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक), जो शारीरिक और वाचिक तपसे ऊँचा है। अतः साधकको न तो रागपूर्वक विषयोंका सेवन करना चाहिये और न द्वेषपूर्वक विषयोंका त्याग करना चाहिये; क्योंकि राग और द्वेष—इन दोनोंसे ही संसारके साथ सम्बन्ध जुड़ता है।

राग-द्वेषसे रहित इन्द्रियोंसे विषयोंका सेवन करनेसे जो प्रसन्नता होती है, उसका अगर संग न किया जाय, भोग न किया जाय, तो वह प्रसन्नता परमात्माकी प्राप्ति करा देती है।

‘प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते’—चित्तकी प्रसन्नता (स्वच्छता) प्राप्त होनेपर सम्पूर्ण दुःखोंका नाश हो जाता है अर्थात् कोई भी दुःख नहीं रहता। कारण कि राग होनेसे ही चित्तमें खिन्नता होती है। खिन्नता होते ही कामना पैदा हो जाती है और कामनासे ही सब दुःख पैदा होते हैं। परन्तु जब राग मिट जाता है, तब चित्तमें प्रसन्नता होती है। उस प्रसन्नतासे सम्पूर्ण दुःख मिट जाते हैं।

जितने भी दुःख हैं, वे सब-के-सब प्रकृति और प्रकृतिके कार्य शरीर-संसारके सम्बन्धसे ही होते हैं और शरीर-संसारसे सम्बन्ध होता है सुखकी लिप्सा से। सुखकी लिप्सा होती है खिन्नतासे। परन्तु जब प्रसन्नता होती है, तब खिन्नता मिट जाती है। खिन्नता मिटनेपर सुखकी लिप्सा नहीं रहती। सुखकी लिप्सा न रहनेसे शरीर-संसारके साथ सम्बन्ध नहीं रहता और सम्बन्ध न रहनेसे सम्पूर्ण दुःखोंका अभाव हो जाता है—‘सर्वदुःखानां हानिः।’

तात्पर्य है कि प्रसन्नतासे दो बातें होती हैं—संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद और परमात्मामें बुद्धिकी स्थिरता। यही बात भगवान्ने पहले तिरपनेव श्लोकमें ‘निश्चला’ और ‘अचला’ पदोंसे कही है कि उसकी बुद्धि संसारमें निश्चल और परमात्मामें अचल हो जाती है।

यहाँ ‘सर्वदुःखानां हानिः’ का तात्पर्य यह नहीं है कि उसके सामने दुःखदायी परिस्थिति आयेगी ही नहीं, प्रत्युत इसका तात्पर्य यह है कि कर्मोंके अनुसार उसके सामने दुःखदायी घटना, परिस्थिति आ सकती है; परन्तु उसके अन्तःकरणमें दुःख, सन्ताप, हलचल आदि विकृति नहीं हो सकती।

‘प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते’—प्रसन्न (स्वच्छ) चित्तवालेकी बुद्धि बहुत जल्दी परमात्मामें स्थिर हो जाती है अर्थात् साधक स्वयं परमात्मामें स्थिर हो जाता है, उसकी बुद्धिमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं रहता।

मार्मिक बात

भगवद्विषयक प्रसन्नता हो अथवा व्याकुलता हो—इन दोनोंमेंसे कोई एक भी अगर अधिक बढ़ जाती है, तो वह शीघ्र ही परमात्माकी प्राप्ति करा देती है। जैसे, भगवान्के पास जाती हुई गोपियोंको माता-पिता, भाई, पति आदिने रोक दिया, मकानमें बंद कर दिया, तो उन गोपियोंमें भगवान्से मिलनेकी जो व्याकुलता हुई, उससे उनके रजोगुण-तमोगुण नष्ट हो गये और भगवान्का चिन्तन करनेसे जो प्रसन्नता हुई, उससे उनका सत्त्वगुण नष्ट हो गया। इस प्रकार गुणसंगसे रहित होकर वे शरीरको वहीं छोड़कर सबसे पहले भगवान्से जा मिलीं। परन्तु सांसारिक विषयोंको लेकर जो प्रसन्नता और खिन्नता होती है, उन दोनोंमें ही भोगोंके संस्कार दृढ़ होते हैं अर्थात् संसारका बन्धन दृढ़ होता है। इसके उदाहरण संसारमात्रके सामान्य प्राणी हैं, जो प्रसन्नता और खिन्नताको लेकर संसारमें फँसे हुए हैं।

प्रसन्नता और व्याकुलता-(खिन्नता-) में अन्तःकरण द्रवित हो जाता है। जैसे द्रवित मोममें रंग डालनेसे मोममें वह रंग स्थायी हो जाता है, ऐसे ही अन्तःकरण द्रवित

* अन्तर्गृहगताः काश्चिद् गोप्योऽलब्धविनिर्गमाः। कृष्णं तद्वावनायुक्ता दध्युर्मीलितलोचनाः॥ दुःसहप्रेष्ठविरहतीव्रतापधुताशुभाः । ध्यानप्राप्ताच्युताश्लेषनिर्वृत्या क्षीणमङ्गलाः॥ तमेव परमात्मानं जारबुद्ध्यापि सङ्गताः। जहुर्गुणमयं देहं सद्यः प्रक्षीणबन्धनाः॥

( श्रीमद्भा० १०। २९। ९—११ )

(—इन श्लोकोंकी विस्तृत व्याख्याके लिये गीताप्रेससे प्रकाशित ‘मेरे तो गिरधर गोपाल’ पुस्तकके अन्तर्गत ‘अलौकिक प्रेम’ लेख पढ़ना चाहिये।)

होनेपर उसमें भगवत्सम्बन्धी अथवा सांसारिक—जो भी भाव आते हैं, वे स्थायी हो जाते हैं। स्थायी होनेपर वे भाव उत्थान अथवा पतन करनेवाले हो जाते हैं। अतः साधकके

लिये उचित है कि संसारकी प्रिय-से-प्रिय वस्तु मिलनेपर भी प्रसन्न न हो और अप्रिय-से-अप्रिय वस्तु मिलनेपर भी उद्विग्न न हो।

**परिशिष्ट भाव**—एक विभाग भोगका है और एक विभाग योगका है। राग-द्वेषसे युक्त 'भोगी' मनुष्य अगर विषयोंका चिन्तन भी करे तो उसका पतन हो जाता है (गीता—दूसरे अध्यायका बासठवाँ-तिरसठवाँ श्लोक)। परन्तु राग-द्वेषसे रहित 'योगी' मनुष्य अगर विषयोंका सेवन भी करे तो उसका पतन नहीं होता, प्रत्युत वह परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाता है।

राग-द्वेषसे रहित मनुष्य भोगबुद्धिसे विषयोंका सेवन नहीं करता अर्थात् भोगजन्य सुख (रस) नहीं लेता; क्योंकि यह उसका ध्येय नहीं है। वह भोगोंको रागपूर्वक न भोगकर त्यागपूर्वक भोगता है (गीता—तीसरे अध्यायका चौतीसवाँ श्लोक)। इसलिये उसका अन्तःकरण निर्मल हो जाता है। त्यागपूर्वक भोग वास्तवमें भोग है ही नहीं। लोगोंकी दृष्टिमें उसके द्वारा भोगका आचरण दीखता है, इसीलिये यहाँ 'विषयान् चरन्' पद आये हैं।

राग-द्वेषसे रहित होनेपर 'प्रसाद' की प्राप्ति होती है। हरदम प्रसन्नता रहे, कभी खिन्नता न आये, नीरसता न आये—यह 'प्रसाद' है। इस प्रसादकी प्राप्तिमें भी सन्तोष न करे, इसका उपभोग न करे तो बहुत जल्दी परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें जो बात कही है, उसीको आगेके दो श्लोकोंमें व्यतिरेक रीतिसे पुष्ट करते हैं।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।