Living entities like human beings though eternally existing due to the auspices of each one's eternal soul have an unknown origin before birth, a manifest condition from birth to death and proceed again to an unknown existence at the termination of the physical body.

Such alternations constitute material existence and are a natural law. This then gives no cause to grieve.

Having just shown that even if one erroneously was under the misapprehension that the physical body itself and the eternal soul are the same; there is still no reason to grieve as in the next verse 29 it is declared

that very rarely is a person found who would see, hear, converse, or who could be convinced about the wonderful nature of the eternal soul which is factually distinct from the physical body.

“अस्त्वेवमात्मनो नित्यत्वम् । तथाऽपि देहसंयोगवियोगात्मकजुनमूर्तीस्त एव । इत्यत अह अथ इति । कुतोऽशोकः? नियतत्वादित्याह – जातस्य पति । तदेव स्पष्टयति – अव्यक्तादीनि इति ।” – Thus even though the self is eternal, because of its association and dis-association with body (experiences as it were), birth and death as being certain. Thus He speaks in the verse. Why should one not grieve? Because of it (death) being according to Cosmic Order, thus he says in the verse. In this manner, He explains in the verse ‘अव्यक्तादीनि’.

“तिष्ठतु यावदयं विस्तारः । यावन्मोक्षं जीवस्य जन्ममरणे स्वयमेव मन्यसे, न तु नियमेन । तथापि तावन्मात्रेणापि ज्ञानेन शेच्छुं नाहसि ॥ नित्यं सनातनं प्रोक्तं नित्यं नियतमेव च । इति शब्दनिर्णये ॥ अत्र तु नियतम् । जातस्य हि ध्रुव । इति प्रकाशमानात् । तस्माद् नात्राऽश्चर्यवृद्धिः कर्तव्या ॥” –

Thus exists this expansive samsara. Until the Jiva finds deliverance, birth and death (of the body) are according to (Cosmic) order, and which you, Arjuna, would agree as the natural order. Therefore, even after such little knowledge, you do not deserve to get worried. “Eternal, permanent (it is) said to be, and also eternal and ever according to Cosmic order” thus according to Shabda Nirnaya. Here (also) it is according to Cosmic Order. . ‘For one who is born,(death) is certain...’ thus having been expressed. Therefore, in this context there is no cause to be surprised.

28 "For, non-manifest is the initial stage of the created things; manifest is their middle stage, O Scion of Bharata: and non-manifest also their final stage: what is there for lamenting in such a case? (164) All these living beings had no form before their birth. They received their individual forms with their births. Similarly when they die, then also they will have no other state, but have to return to their former (formless) condition. That which becomes manifest between birth and death is the body-form, which, through delusion is felt as being possessed by the Soul, just as the dream, although an illusion, appears to be real to the one asleep. Or, just as the water appears wavy, when a breeze causes it to move or gold takes the form of an ornament at the will of others, in the same way this world appears in (various) forms through illusion, as the sky gets screened by clouds. Why do you lament for that which has even no beginning (आदिची नाहीं). Keep your gaze fixed only on (the Supreme Spirit) Brahman that is imperishable; that Brahman on which the devotees concentrate their minds, and get emancipated from illusion; that (Supreme Power) Brahman, for reaching whom truth-seekers, becoming desireless, seek refuge in forests. Great sages leading a dedicated life of celibacy and practising various other penances concentrate their vision on it (Supreme Power).

'Avyaktādini bhūtāni'—All the beings seen now, were not perceived before birth.

'Avyaktanidhanānyeva'—These beings will also not be perceived after death.

'Vyaktamadhyānī'—All these beings are manifest in the interim (after birth and before death). Their bodies were non-existent before birth and will remain non-existent after death, just like in a dream. During life they seem to exist but actually they are going into non-existence every moment.

'Tatra kā paridevanā'—It is the principle that the thing which does not exist either before or after has no real existence in its midstate also. Therefore, these bodies which were unmanifest in their origin and will be unmanifest in their end, are unmanifest even now, though they seem visible. But the soul existed in the past, exists now and will also exist in future. So there is no point in lamenting for both these situation.

Appendix—A thing, which does not exist at the beginning and at the end, has never any existence, while a thing, which exists at the beginning and at the end, ever exists.* That which never exists, is 'asat'—unreal (body) and the entity which ever exists, is 'sat'—the reality. We have our eternal disunion with the unreal while with the real we have our eternal union.

* (1) 'yastu yasyādirantaśca sa vai madhyam ca tasya san'

(Śrīmadbhā. 11/24/17)

'The thing which exists at the beginning and at the end, also exists in the midstate and that is true.'

(2) 'ādyantayorasya yadeva kevalam kālaśca hetuśca tadeva madhye'

(Śrīmadbhā. 11/28/18)

'The entity which existed at the beginning of this world and which will remain in the end and which is the root cause and illuminator of this world, the same Super Soul (God) also exists in the midstate.'

(3) 'na yat purastāduta yanna paścāṇmadhye ca tanna vyapadeśamātram'

(Śrīmadbhā. 11/28/21)

'The thing which didn't exist before origin and will not remain after annihilation (end), doesn't exist in the middle also, it is merely an imagination, merely a name.'

Link:—Now, the Lord dwells upon the marvellous nature of the soul.

अव्यक्तादीनि अव्यक्तं अदर्शनं अनुपलब्धिः आदिः येषां भूतानां पुत्रमित्रादिकार्यकरणसङ्घातात्मकानां तानि अव्यक्तादीनि भूतानि प्रागुत्पत्तेः, उत्पन्नानि च प्राङ्मरणात् व्यक्तमध्यानि । अव्यक्तनिधनान्येव पुनः अव्यक्तं अदर्शनं निधनं मरणं येषां तानि अव्यक्तनिधनानि । मरणादूर्ध्वमप्यव्यक्ततामेव प्रतिपद्यन्ते इत्यर्थः । तथा चोक्तम् --''अदर्शनादापतितः पुनश्चादर्शनं गतः । नासौ तव न तस्य त्वं वृथा का परिदेवना'' (मो. ध. १७४-१७) इति । तत्र का परिदेवना को वा प्रलापः अदृष्टदृष्टप्रनष्टभ्रान्तिभूतेषु भूतेष्वित्यर्थः ॥

दुर्विज्ञेयोऽयं प्रकृत आत्मा ; किं त्वामेवैकमुपालभे साधारणे भ्रान्तिनिमित्ते । कथं दुर्विज्ञेयोऽयमात्मा इत्यत आह --

कार्य-करणके संघातरूप ही प्राणियोंको माने तो उनके उद्देश्यसे भी शोक करना उचित नहीं है, क्योंकि—

अव्यक्त यानी न दीखना—उपलब्ध न होना ही जिनकी आदि है ऐसे ये कार्य-करणके संघातरूप पुत्र, मित्र आदि समस्त भूत अव्यक्तादि हैं अर्थात् जन्मसे पहले ये सब अदृश्य थे ।

उत्पन्न होकर मरणसे पहले-पहल बीचमें व्यक्त हैं—दृश्य हैं । और पुनः अव्यक्तनिधन हैं, अदृश्य होना ही जिनका निधन यानी मरण है उनको अव्यक्तनिधन कहते हैं, अभिप्राय यह कि मरनेके बाद भी ये सब अदृश्य हो ही जाते हैं ।

ऐसे ही कहा भी है कि ‘यह भूतसंघात अदर्शनसे आया और पुनः अदृश्य हो गया । न वह तेरा है और न तू उसका है, व्यर्थ ही शोक किस लिये ?’

सुतरां इनके विषयमें अर्थात् बिना हुए ही दीखने और नष्ट होनेवाले भ्रान्तिरूप भूतोंके विषयमें चिन्ता ही क्या है ? रोना-पीटना भी किस लिये है ?

जें समस्तें इयें भूते । जन्मा आदि अमूर्ते । मग पातलीं व्यक्तीतें । जन्मलेया ॥ १६४ ॥

तियें क्षयासि जेथ जाती । तेथ निभ्रांत आने नव्हती । देखें पूर्व स्थितीच येती । आपुलिये ॥ १६५ ॥

येर मध्यें जें प्रतिभासे । तें निद्रिता स्वप्न जैसें । तैसा आकारु हा मायावशें । सत्स्वरूपीं ॥ १६६ ॥

ना तरी पवनें स्पर्शिलें नीर । पढियासे तरंगाकार । का परापेक्षा अळकांर- । व्यक्ति कनकीं ॥ १६७ ॥

तैसें सकळ हें मूर्त । जाण पां मायाकारित । जैसें आकाशीं बिंबत । अभ्रपटल ॥ १६८ ॥

तैसें आदीचि जें नाही । तयालागीं तूं रुदसि कायी । तूं अवीट तें पाहीं । चैतन्य एक ॥ १६९ ॥

जयाचि आर्तीचि भोगित । विषयी त्यजिले संत । जयालागीं विरक्त । वनवासिये ॥ १७० ॥

दिठी सूनि जयातें । ब्रह्मचर्यादि व्रतें । मुनीश्वर तयातें आचरताती ॥ १७१ ॥

(2.164) ये जो सब प्राणी है सो उत्पत्ति के पूर्ण निराकार रहते हैं और फिर जन्म लेने पर आकार को प्राप्त होते हैं।

(2.165) उनका जब क्षय हो जाता है तब निश्चय से वे कुछ दूसरे नहीं बन जाते प्रत्युत अपनी पूर्व-स्थिति को ही प्राप्त होते हैं।

(2.166) यह जो बीच की स्थिति दिखाई देती है सो किसी निद्रित मनुष्य के स्वप्न के समान है। यह सब आकार ब्रह्मस्वरूप पर माया के कारण दिखाई देता है।

(2.167) अथवा वायु का स्पर्श होने से जल जैसे तरंगरूप से दिखाई देता है, अथवा सुवर्ण जैसे दूसरे के इच्छानुसार अलंकार-रूप से प्रकट होता है,

(2.168) वैसे ही यह सब संसार माया से हुआ जानो। आकाश में दिखाई देनेवाले अभ्रपटल के समान

(2.169) जिसका मूल ही नहीं है उसके लिए तुम क्यों शोक करते हो? उस एक चैतन्य की ओर ध्यान दो जो अक्षय है,

(2.170) जिसकी अभिलाषा करने से सन्त विषयों से छूट जाते हैं, जिसके लिए वे विरक्त और वनवासी बन जाते हैं (2.171) और जिसकी ओर दृष्टि दे कर मुनीश्वर ब्रह्मचर्यादि व्रत और तप किया करते हैं,

भावार्थ— भरतवंशी अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणी जन्म से पहले अव्यक्त (बिना शरीर वाले) थे और अन्त में (मरने के पश्चात् भी बिना शरीर के ही रहेंगे, केवल बीच में व्यक्त (शरीर वाले) दिखाई देते हैं। अतः इस विषय में क्या चिन्ता है?

व्याख्या— इसी आशय का यह श्लोक भी प्रसिद्ध है।

अदर्शनादापतितः पुनश्चादर्शनं गतः।

नासौ तव न तस्य त्वं वृथा का परिदेवना॥

अर्थात् जो शरीर पहले नहीं था और फिर भी नहीं रहेगा वह न तो तुम्हारा है और न तुम उसके हो। उसके लिए शोक कैसा।

प्रश्न— ऐसा ज्ञान तो सबको हो सकता है।

उत्तर— नहीं, क्योंकि शरीर और कर्ता-भोक्तापन की वासना निवृत्त नहीं होती। अर्थात् कर्म और भोग की इच्छा सबको बनी रहती

है। इसे कोई मेटना नहीं चाहता। अतः देह का बाध होने पर ही कर्ता-भोक्तापन से छुटकारा मिलता है।

यहाँ 'अव्यक्त' शब्द ब्रह्म का वाचक समझना चाहिए। इस श्लोक में अव्यक्त से उत्पत्ति मानी है। कोई माया से उत्पत्ति मानते हैं, क्योंकि वह भी अव्यक्त ही है। ब्रह्मज्ञानी ब्रह्म के अज्ञान से ही सृष्टि की उत्पत्ति मानते हैं। परन्तु यह है अध्यारोप ही, वास्तव में तो उत्पत्ति हुई ही नहीं। यहाँ जो उत्पत्ति कही गई है वह ऐसी है जैसे रज्जु से सर्प, स्थाणु, से पुरुष अथवा स्वप्न-द्रष्टा से स्वप्न की सृष्टि उत्पन्न होती है। यह व्यक्त की प्रतीति स्वप्न, गन्धर्व-नगर या मनोराज्य के समान मिथ्या ही है।

‘अव्यक्तादीनि भूतानि’—देखने, सुनने और समझनेमें आनेवाले जितने भी प्राणी (शरीर आदि) हैं, वे सब-के-सब जन्मसे पहले अप्रकट थे अर्थात् दीखते नहीं थे।

‘अव्यक्तनिधनान्येव’—ये सभी प्राणी मरनेके बाद अप्रकट हो जायेंगे अर्थात् इनका नाश होनेपर ये सभी ‘नहीं’ में चले जायेंगे, दीखेंगे नहीं।

‘व्यक्तमध्यानि’—ये सभी प्राणी बीचमें अर्थात् जन्मके बाद और मृत्युके पहले प्रकट दिखायी देते हैं। जैसे सोनेसे पहले भी स्वप्न नहीं था और जगनेपर भी स्वप्न नहीं रहा,

परिशिष्ट भाव—जो आदि और अन्तमें नहीं है, उसका ‘नहीं’-पना नित्य-निरन्तर है तथा जो आदि और अन्तमें है, उसका ‘है’-पना नित्य-निरन्तर है। जिसका ‘नहीं’-पना नित्य-निरन्तर है, वह ‘असत्’ (शरीर) है और जिसका ‘है’-पना नित्य-निरन्तर है, वह ‘सत्’ (शरीरी) है। असत् के साथ हमारा नित्यवियोग है और सत् के साथ हमारा नित्ययोग है।

सम्बन्ध—अब भगवान् शरीरीकी अलौकिकताका वर्णन करते हैं।

१-आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा। (माण्डूक्यकारिका ४। ३९)

२-(क) यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्ये च तस्य सन्। (श्रीमद्भा० ११। २४। १७)

‘जिसके आदि और अन्तमें जो है, वही बीचमें भी है और वही सत्य है।’

(ख) आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ (श्रीमद्भा० ११। २८। १८)

‘इस संसारके आदिमें जो था तथा अन्तमें जो रहेगा, जो इसका मूल कारण और प्रकाशक है, वही परमात्मा बीचमें भी है।’

(ग) न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चान्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम्। (श्रीमद्भा० ११। २८। २९)

‘जो उत्पत्तिसे पहले नहीं था और प्रत्ययके बाद भी नहीं रहेगा, ऐसा समझना चाहिये कि बीचमें भी वह है नहीं, केवल कल्पनामात्र, नाममात्र ही है।’

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।