The ocean is full unto itself and always maintains the same form even though countless rivers enter into it. Whether the rivers enter or do not enter, the ocean is unaffected and undergoes no difference.

Similarly when the senses of one in transcendent meditation come in contact with sense objects such as sound and it enters into the sense vector of hearing and is apprehended by the ears such a one still remains peaceful and maintains an equipoise state of consciousness.

In other words the sublime satisfaction derived from direct soul cognition precludes any disturbance from the senses or agitation towards sense delights.

Whether sense objects are experienced by the senses or not experienced by them one in transcendent meditation will not be affected and will not be subject to any disturbance.

But Lord Krishna is saying that this state can never be attained by one who is kāmakana full of lascivious desires or is controlled by the same, for such a being can never achieve peace.

“तेन विषयानुभवप्रकारमाह - अपूर्यमाणम् इति यो विषयैरापूर्तामाणोऽपि अचलप्रतिष्ठो भवति | नोऽसैकं प्राप्नोति | न च प्रयत्नं करोति | नचाभावे शुष्यति | न हि समुद्रः सरित्प्रवेशाप्रवेशनिमित्तवृद्धिशेषो बहुतरो प्राप्नोति | प्रयत्नं करोति | स मुक्तिमाप्नोति इत्यर्थः ||” - The ways of experiencing the objects of sense by the Wise One are spoken in this verse. He who remains unaffected even when sense objects enter unceasingly, who does not become overwhelmed, who does not endeavour remains quiet like the sea, like the sea, which does not overflow with various streams entering nor does become dry without the various streams entering, even so one without any endeavor, attains deliverance, this is the meaning.

“भुज्जानोऽपि हि यः कामान् मर्यादां न तरेत् क्वचित् | समुद्रवन्द्वर्ममयीं नासौ कामी स उच्यते || केति कुत्सितवाची स्यात् कुत्सितं मानमवि तु कामो मोक्षविरोधी स्यान्न सर्वेच्छा विरोनी || इति च | न च सर्वेच्छाभावे जीवनं भवति | शान्तिर्मोक्षो यतो ह्यत्र विष्णुनिष्ठा भवेद् ध्रुवा || इति च |” - Even while enjoying (under the influence of the senses) he who does not transgress, like the sea remaining circumscribed, the limits of his desires, such one circumscribed by the Perennial Principles, is not bound by the desires. He is liberated. क means to become self-centred. Therefore, one whose desires are self-centred, he is said to be selfish one. All desires are not contrary to deliverance nor are they opposed thereto. In the absence of any desires, living a normal life is not possible. Since peace is the liberation itself, there, verily, comes about eternal abidance in Sri Vishnu, thus having spoken.

70 "Just as the waters enter into the ocean that keeps on being filled, and (withal) maintains its bounds undisturbed, in that wise, he into whom all the desires enter—he attains peace: NOT the one who desires the desirables. (356)

O Pārtha, there is one more mark of knowing such a person. The gravity and solemnity of the sea is always unaffected. Even though, all rivers get flooded and fall into the ocean, yet the ocean neither swells in volume, nor transgresses its limits; or, in the summer even the rivers get dry and yet the ocean never gets reduced in volume, O Pārtha. In the same way the mind of the Sthitaprajna does not get agitated by the advent of success and glory (ऋद्धिसिद्धि), nor does he get downcast in mind by their not coming at all. Does a small wick shed light at the house of the Sun? Or does the Sun get shut up in the dark, in the absence of a lamp-wick? Similarly he takes no cognisance either of the coming of or the going away of Riddhi-Siddhi, but remains in great happiness in the bliss of the self. He treats as insignificant the very mansion of God Indra, as compared to his own house; how can such a one feel enamoured of a Bhil's hut? He who finds fault even with the nectar, would never take (even) the rice-paste: in that way the Yogi, having himself experienced bliss of the self, hardly sets any value on the enjoyment of worldly glory. It is therefore no wonder, O Pārtha, that he attaches no importance to the worldly Riddhi-Siddhi, when he never cares even for heavenly bliss.

'Āpūryamāṇamacalapratiṣṭham samudramāpaḥ praviśanti yadvat'—In the rainy season rivers expand and are flooded by heavy rain storms. All the rivers continue to pour themselves into an ocean, but its magnitude remains the same. In summer, when heat evaporates the water of rivers and these become narrow with shallow water, even then the expanse of an ocean remains the same. It is ever full and never seeks water from streams and rivers. It means, that it ever remains satiated, and always within limits.

'Tadvatkāmā\* yam praviśanti sarve sa śāntimāpnoti'— A

\* Here the term 'Kāma' has not been used for desires but for the objects of pleasures which are desired.

self-controlled seer, is like an ocean. He also comes across worldly enjoyments, but these all merge in him without causing any perturbation or agitation in his body and mind. Thus, he attains supreme peace. This peace is not due to mundane objects, but it emanated from God-realization (Gītā 2/46).

In this illustration, the realized soul is compared to an ocean and the water of the river, is compared to mundane objects. Both the water of the ocean and that of the river, are of the same category. But the realized soul is quite different in nature. There is a world of difference between the two. The perfect soul is sentient eternal, real, limitless and endless, while the enjoyments are insentient, perishable, unreal, limited and have an end. Secondly, the waters of rivers enter the ocean and merge in it, but the mundane objects flowing towards the enlightened soul, do not reach the self, these merely reach his body and inner sense. Thus the illustration of a river and the ocean, though is not fully applicable here. It only describes the state of one's body and inner sense. This does not explain the state of his real self.

'Na kāmakāmī'—Worldly enjoyments and pleasures cannot satisfy a man, who hankers after them. He can never be satisfied. He can never be free from desires, anxieties and burning sensation. So how can he attain peace? The reason is, that the insentient cannot satisfy the sentient; the sentient can be satisfied only by sentient.

Appendix—It is because of one's desire that this world appears to be insentient (Matter) but actually it is none other than the Supreme Soul (Divinity) (God)—'Vāsudevaḥ sarvam' (Gītā 7/19), 'sadasaccāhamarjuna' (Gītā 9/19). When a person is freed from desires, all objects get pleased with him. How to know it? We know it because necessities automatically come to such a person without any effort. The things are eager to

approach him for being fruitful through utilization by him. But availability or non-availability of objects does not arouse any morbid feelings in him, because he has no desire. From his view-point objects have no value (importance). On the other hand a person having desires, always remains perturbed (disquiet) whether he receives things or not.

Link:— Now, Lord Kṛṣṇa concludes the answer to the last question, "How does the man of steadfast wisdom, walk viz., what is his mode of conduct?"

आपूर्यमाणं अद्भिः अचलप्रतिष्ठं अचलतया प्रतिष्ठा अवस्थितिः यस्य तं अचलप्रतिष्ठं समुद्रं आपः सर्वतो गताः प्रविशन्ति स्वात्मस्थमविक्रियमेव सन्तं यद्वत्, तद्वत् कामाः विषयसन्निधावपि सर्वतः इच्छाविशेषाः यं पुरुषं -- समुद्रमिव आपः -- अविकुर्वन्तः प्रविशन्ति सर्वे आत्मन्येव प्रलीयन्ते न स्वात्मवशं कुर्वन्ति, सः शान्तिं मोक्षं आप्नोति, न इतरः कामकामी, काम्यन्त इति कामाः विषयाः तान् कामयितुं शीलं यस्य सः कामकामी, नैव प्राप्नोति इत्यर्थः ॥ यस्मादेवं तस्मात्--

जिसने तीनों एषणाओंका त्याग कर दिया है, ऐसे स्थितप्रज्ञ विद्वान् संन्यासीको ही मोक्ष मिलता है, भोगोंकी कामना करनेवाले असन्न्यासीको नहीं। इस अभिप्रायको दृष्टान्तद्वारा प्रतिपादन करनेकी इच्छा करते हुए भगवान् कहते हैं—

जिस प्रकार, जलसे परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठावाले समुद्रमें अर्थात् अचल भावसे जिसकी प्रतिष्ठा—स्थिति है ऐसे अपनी मर्यादामें स्थित, समुद्रमें सब ओरसे गये हुए जल, उसमें किसी प्रकारका विकार उत्पन्न किये बिना ही समा जाते हैं।

उसी प्रकार विषयोंका सङ्ग होनेपर भी जिस पुरुषमें समस्त इच्छाएँ समुद्रमें जलकी भाँति कोई भी विकार उत्पन्न न करती हुई सब ओरसे प्रवेश कर जाती हैं अर्थात् जिसकी समस्त कामनाएँ आत्मामें लीन हो जाती हैं, उसको अपने वशमें नहीं कर सकती—

उस पुरुषको शान्ति अर्थात् मोक्ष मिलता है, दूसरेको अर्थात् भोगोंकी कामना करनेवालेको नहीं मिलता। अभिप्राय यह कि जिनको पानेके लिये इच्छा की जाती है उन भोगोंका नाम काम है, उनको पानेकी इच्छा करना जिसका स्वभाव है वह कामकामी है, वह उस शान्तिको कभी नहीं पाता

पार्था आणिकही परी । तो जाणो येईल अवधारीं । जैसी अक्षोभता सागरीं । अखंडित ॥ ३५७ ॥

जरी सरिताओघ समस्त । परिपूर्ण होऊनि मिळत । तरी अधिक नोहे ईषत् । मर्यादा न संडी ॥३५८ ॥

ना तरी ग्रीष्मकाळीं सरिता । शोषूनि जाति समस्ता । परी न्यून नव्हे पार्था । समुद्रु जैसा ॥ ३५९ ॥

तैसा प्राप्तीं ऋद्धिसिद्धी । तयासि क्षोभु नाहीं बुद्धी । आणि न पवतां न बाधी । अधृति तयातें ॥ ३६० ॥

सांगे सूर्याचां घरी । प्रकाशु काय वातीवेरी । की न लविजे तरी अंधारीं । कोंडेल तो ॥ ३६१ ॥

देखें ऋद्धिसिद्धि तयापरी । आली गेली से न करी । तो विगुंतला असे अंतरीं । महासुखीं ॥ ३६२ ॥

जो आपुलेनि नागरपणें । इंद्रभुवनातें पाबळें म्हणे । तो केवि रंजे पालविणें । भिल्लांचेनि ॥ ३६३ ॥

जो अमृतासि ठी ठेवी । तो जैसा कांजी न सेवी । तैसा स्वसुखानुभवी । न भोगी ऋद्धि ॥ ३६४ ॥

पार्था नवल हें पाहीं । जेथ स्वर्गसुख लेखनीय नाही । तेथ ऋद्धिसिद्धि कायी । प्राकृता होती ॥ ३६५ ॥

(2.357) हे पार्थ! वह एक प्रकार से और भी पहचाना जा सकता है। जैसे समुद्र में निरन्तर निश्चलता रहती है —

(2.358) वर्षाकाल में यद्यपि सम्पूर्ण नदियों के प्रवाह पूर्ण हो उससे आ मिलते हैं तथापि जैसे वह किंचित् भी नहीं बढ़ता और अपनी मर्यादा नहीं छोड़ता,

(2.359) अथवा ग्रीष्मकाल में सब नदियाँ सूख जाती है तथापि जैसे वह कुछ न्यून नहीं होता —

(2.360) वैसे ही ऋद्धि और सिद्धि की प्राप्ति होने से उस पहुँचे हुए पुरुष की बुद्धि चंचल नहीं होती और उनके न प्राप्त होने से उसे अधीरता नहीं उपजती। (2.361) कहो, क्या सूर्य के घर दिया लगाने से प्रकाश होता है, और न लगाने से क्या वह अंधेरे में रहता है?

(2.362) ऐसे ही जो ऋद्धि-सिद्धि के आने-जाने का स्मरण भी नहीं करता, उसी का अन्तःकरण महासुख में निमग्न रहता है।

(2.363) जो अपने घर की सुन्दरता के आगे इन्द्रभवन को भी तुच्छ समझता है उसे भीलों की पत्तों की मँडियों से कैसे आनन्द मिलेगा?

(2.364) जो अमृत को भी नाम रखता है वह जैसे दरिया कभी नहीं पीता वैसे ही आत्मसुख का अनुभव लेनेवाला ऋद्धि-सिद्धि का उपभोग कभी नहीं करता।

(2.365) हे पार्थ! यह चमत्कार देखो; जहाँ स्वर्ग के सुख की परवा नहीं है वहाँ ऋद्धि-सिद्धि क्या चीज है? वह तो केवल साधारण ही है।

भावार्थ— जैसे नदियों द्वारा सब ओर से भरे जाने पर भी अपनी मर्यादा में रहने वाले समुद्र में नदियों का जल प्रवेश करता रहता है उसी प्रकार जिसमें सम्पूर्ण कामनाएं प्रवेश कर जाती हैं वही शान्ति प्राप्त करता है, कामनाएं करने वाला नहीं।

व्याख्या— अर्थात् जैसे नदियों के जल से समुद्र बढ़ता नहीं और बादलों के रूप में जल खींच लिये जाने पर घटता नहीं, उसी प्रकार बोधवान् की सब कामनाएं लीन हो जाती हैं, उन के द्वारा उसमें किसी प्रकार का ह्रास या विकास नहीं होता। वह सर्वदा एकरस रहता है।

प्रश्न— उसमें कामनाएं क्यों नहीं उठतीं?

उत्तर— जिस प्रकार जल की न्यूनाधिकता होने पर समुद्र घटता-बढ़ता नहीं है, समान ही रहता है, उसी प्रकार समाधि में तो उसका चित्त शान्त रहता ही है, व्युत्थान होने पर भी शान्त ही रहता है। उसके सामने कैसे ही दिव्यातिदिव्य पदार्थ आ जायें वह चलायमान नहीं होता, क्योंकि बोध होने से पूर्व वह जिन पदार्थों की इच्छा करता था वे अब सत्ताशून्य और असार जान पड़ते हैं, अतः वह उनकी कामना कैसे करे। अथवा अब उसे कोई भी वस्तु अप्राप्य नहीं है, क्योंकि सब उसी में अध्यस्त है, अतः भेद-दृष्टि न रहने के कारण उसमें किसी वस्तु की कामना या वासना नहीं रहती।

यहाँ समुद्र की उपमा इसलिये दी गयी है कि जो संसार से सोया हुआ है वह कामनारूप नदियों के प्रवेश करने पर भी शान्त ही रहता है। इस प्रकार श्लोक ६१ से ६९ तक चौवनवें श्लोक के तीसरे प्रश्न 'किमासीत' का उत्तर देते हुए यहाँ उस का उपसंहार करते हैं। उसकी शान्ति किसी प्रकार भी भंग नहीं होती। यही उसका बैठना या स्थिति है।

'आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्'—वर्षाकालमें नदियों और नदोंका जल बहुत बढ़ जाता है, कई नदियोंमें बाढ़ आ जाती है; परन्तु जब वह जल चारों ओरसे जलद्वारा परिपूर्ण समुद्रमें आकर मिलता है, तब समुद्र बढ़ता नहीं, अपनी मर्यादामें ही रहता है। परन्तु जब गरमीके दिनोंमें नदियों और नदोंका जल बहुत कम हो जाता है, तब समुद्र घटता नहीं। तात्पर्य है कि नदी-नदोंका जल ज्यादा आनेसे अथवा कम आनेसे या न

आनेसे तथा बड़वानल (जलमें पैदा होनेवाली अग्नि) और सूर्यके द्वारा जलका शोषण होनेसे समुद्रमें कोई फर्क नहीं पड़ता, वह बढ़ता-घटता नहीं। उसको नदी-नदोंके जलकी अपेक्षा नहीं रहती। वह तो सदा-सर्वदा ज्यों-का-त्यों ही परिपूर्ण रहता है और अपनी मर्यादाका कभी त्याग नहीं करता।

'तद्वत्कामा' यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्ति-माप्नोति'—ऐसे ही संसारके सम्पूर्ण भोग उस परमात्म-

* यहाँ 'कामाः' पद कामनाओंका वाचक नहीं है, प्रत्युत जिन पदार्थोंकी कामना की जाती है, उन भोग-पदार्थोंका वाचक है।

तत्त्वको जाननेवाले संयमी मनुष्यको प्राप्त होते हैं, उसके सामने आते हैं, पर वे उसके कहे जानेवाले शरीर और अन्तःकरणमें सुख-दुःखरूप विकार पैदा नहीं कर सकते। अतः वह परमशान्तिको प्राप्त होता है। उसकी जो शान्ति है, वह परमात्मतत्त्वके कारणसे है, भोग-पदार्थोंके कारणसे नहीं (गीता—दूसरे अध्यायका छियालीसवाँ श्लोक)।

यहाँ जो समुद्र और नदियोंके जलका दृष्टान्त दिया गया है, वह स्थितप्रज्ञ संयमी मनुष्यके विषयमें पूरा नहीं घटता। कारण कि समुद्र और नदियोंके जलमें तो सजातीयता है अर्थात् जो जल समुद्रमें भरा हुआ है, उसी जातिका जल नद-नदियोंसे आता है और नद-नदियोंसे जो जल आता है, उसी जातिका जल समुद्रमें भरा हुआ है। परन्तु स्थितप्रज्ञ और सांसारिक भोग-पदार्थोंमें इतना फर्क है कि इसको समझानेके लिये रात-दिन, आकाश-पातालका दृष्टान्त भी नहीं बैठ सकता! कारण कि स्थितप्रज्ञ मनुष्य जिस तत्त्वमें स्थित है, वह तत्त्व चेतन है, नित्य है, सत्य

**परिशिष्ट भाव**—अपनी कामनाके कारण ही यह संसार जड़ दीखता है, वास्तवमें तो यह चिन्मय परमात्मा ही है—‘वासुदेवः सर्वम्’ (गीता ७। १९), ‘सदसच्चाहमर्जुन’ (गीता ९। १९)। अतः जब मनुष्य कामनारहित हो जाता है, तब उससे सभी वस्तुएँ प्रसन्न हो जाती हैं। वस्तुओंके प्रसन्न होनेकी पहचान यह है कि उस निष्काम महापुरुषके पास आवश्यक वस्तुएँ अपने-आप आने लगती हैं। उसके पास आकर सफल होनेके लिये वस्तुएँ लालायित रहती हैं। परन्तु कामना न रहनेके कारण वस्तुओंके प्राप्त होनेपर अथवा न होनेपर भी उसके भीतर कोई विकार (हर्ष आदि) उत्पन्न नहीं होता। उसकी दृष्टिमें वस्तुओंका कोई मूल्य (महत्त्व) है ही नहीं। इसके विपरीत कामनावाले मनुष्यको वस्तुएँ प्राप्त हों अथवा न हों, उसके भीतर सदा अशान्ति बनी रहती है।

*सम्बन्ध—अब आगेके श्लोकमें ‘स्थितप्रज्ञ कैसे चलता है?’ इस प्रश्नके उत्तरका उपसंहार करते हैं।*