Because of the conviction that the Self is eternal, one does not grieve, when passing through the various physical transformations such as childhood, youth and old age etc., thinking that the Self is changing. Similarly, the wise, do not grieve when the Self passes into another body different from the present one.

The eternal jīvas being conditioned by beginningless Karma become endowed with bodies according to their particular Karmas.

To overcome this bondage [of transmigration caused by Karma], embodied beings should perform their duties like war and other vocations and rites prescribed by the Scripture and which are appropriate to their social circumstances without attachment to the results of those actions.

Even to such aspirants for liberation, contacts with sense-objects give pleasure and pain, arising from cold, heat and all such other things. But these experiences are to be endured as long as the works enjoined by the Scriptures are being performed.

The Lord explains the significance immediately: —

“देहिनो भाव एतदभवति | तदेवासिद्धम्, इति चेत्, न - देहिनोऽस्मिन् | यथा कौमारादिशरीरभेदे देही तदीक्षिता सिद्धः | एवं देहान्तरप्राप्तावपि | ईक्षितृत्वात् | नहि जडस्य, शरीरस्य, कौमाराधनुभवाभावः सम्भवति | मृतस्यादर्शनात् | मृतस्य वाय्वाद्यपगमादनुभवाभावः | अहं मनुष्यः इत्यादि अनुभवाश्चैतत् सिद्धम् | इति चेत्? | न - सत्येवाविशेषे देहे मुप्तादौ ज्ञानादिविशेषादर्शनात् | समश्चाभिमानो मनसि | काप्यादिवच्च |” - The attribute of Jiva distinct (from body) is thus confirmed. But that fact itself does not make it independent. Only when the Jiva is seen passing through the stages of childhood etc. then its distinct existence stands confirmed, also when it acquires another body or due to its ability of recollecting the gross

body does not have the experiences of childhood etc. as is evident when the body is dead. In the dead (body) due to the absence of the existence of Vayu and the rest, there is no further experience like ‘I am a human being’ leading the body being identified with Jiva. (But) due to the existence of Vayu and the rest in the body during deep sleep, (existence of Jiva as independent of body can be surmised). Similar is the case with ego-centred Mind. It (the body) is like wood. Without accepting the supra-human source for any of the expressions, the statements regarding righteousness cannot be established for all the times to come.

“श्रुतेश्च | प्रामाण्यं च प्रत्यक्षादिवत् | “न च बौद्धादिवत् | अपौरुषेयत्वात् | न ह्यपौरुषेयं पौरुषेयाज्ञानादयः कल्पयितुं अकथ्याः | विना च कस्यचिद् वाक्यस्यापौरुषेयत्वं सर्वसमयाभिस्मतधर्माद्यसिद्धिः | यच्च तौ नाङ्गीकुरुते नासौ समयी - अप्रयोजकत्वात् | माऽस्तु धर्मोऽनिरूप्यत्वाद् इति चेन्न | सर्वाभिमतस्य प्रमाणं विना निषेद्धुमशक्यत्वात् | न च सिद्धिरप्रमाणकस्य इति चेन्न | सर्वाभिमतेरेव प्रमाणत्वात् |” - Even the scriptures say so. Can also be evidenced though by direct experience (like the Vedas). Not by intellectual comprehension - “न च बौद्धादिवत्”, because they are not from human endeavor. Neither are they capable of human effort nor of human intellect. And if they are not accepted as universal premises then there would not have been any reason for them to exist for rejecting what is unTruth. They would not have been the basis for instruction of Righteousness. Therefore, commonly accepted principles alone constitute the premise.

“अन्यथा सर्ववाचिकव्यवहारसिद्धेश्च | न च मया श्रुतम् | इति तव ज्ञातुं शक्यम् | अन्यथा वा प्रत्युत्तरं स्यात्? भान्तिर्वा तव स्यात् | सर्वदुःकारणत्वं वा स्यात्? एको वाऽन्यथा स्यात्? रचितत्वे च धर्मप्रणाणस्य कर्तुं राज्ञानादिदोषशङ्का स्यात् | न च दोषत्वं स्ववाक्येन सिद्धयति | न च केनचिद् अपौरुषेयम् इत्युक्तं उक्तवाक्यसमम् | अनादिकालपरिग्रहसिद्धत्वात् | अतः प्रामाण्यं श्रुतेः | अतः, कुतर्कैः धीरस्तत्र न मुह्यति || अथवा - जीवनाशं देहनाशं वाऽप्येष्य शोकः? न जीवनाशं नित्यत्वाद् इत्याह - न त्वेव इति | नापि देहनाशम्, इत्याह - देहिन इति | यथा कौमारादिदेहानेन जगदिप्राप्तावशोक एव जीर्णादिदेहानेन देहान्तरप्राप्तावपि ||” - Otherwise, nothing in normal life can be accepted as a-priori absolute evidence. ‘I have heard’, such statement would not be known to you. Or else, there would not be any response from what one hears. It would appear as mere hallucination. It would then be the cause of all misery. Or else, one should be an exception to this. If some activity is assumed with reference to righteousness or unrighteousness, then doubts of being non-aware cannot be discounted. Nor the error in his statement can also possibly be established. evidence is available, those supra-human statements are similar to spoken statements. Because the same having been so established from time immemorial. Hence, the Scriptures are self-evident premises. Or else, by way of distorted arguments, one can say ‘There, the Wise One is not deluded’. Otherwise why would there be any sorrow in thinking destruction of Jiva as the destruction of the body ? The Jiva is not destroyed. It is eternal, hence (the statement) 'nor that you were not'. Not even by the destruction of the body. Hence the statement देहिनः the Jiva, the occupier of the देह, the body. Even as with changing form of the body on account of childhood etc. or being sorrowful on account of old age etc. even so with deterioration of the body, comes the acceptance of another body.

“मम स्वकीयदेहान्तरप्राप्तिरपि नाति | इति दर्शयितुं फेहिनः इति विशेषणम् | भवदादीनां सा भविष्यति इत्यादि शोको न कर्तव्यः | देहास्येदानीमप्यन्यथात्वदर्शनात् |” - To show that for Him there is no possibility of having a gross body, the word देहिनः is used as an adjective for every one who has occasion to have (other bodies) in future. Therefore, seeing the modifications in the form of the body, there is no reason for sorrow,

13 "Just as the body's owner has, in this body, boyhood and youth and old age, so also there is the taking on of another body. The wise man is not therein perplexed. (108)

Here is a proof direct that the body is the same, yet it undergoes changes with aging. See, it is childhood in the beginning: when it disappears, youth takes its place. But there is no destruction of the body along with the different changes. Similar is the case with the soul which becomes embodied and dwells in different bodies. Those who know this truth are free from the evils of delusion.

'Dehino'sminyathā dehe* kaumāraṁ yauvanaṁ jarā'—The body, does not remain the same, but it always changes. It passes by stages, through babyhood, youth and old age. The statement 'Dehino'sminyathā dehe', proves that soul is separate and the body is separate. The soul is the 'Seer', and the body is the 'Seen'. Hence the changes of babyhood and youth etc., in the body, are not in the soul. The soul is changeless.

'Tathā dehāntaraprāptiḥ'—As, one does not grieve for the body when it passes through babyhood, youth and old age; similarly one should not grieve, when the soul passes on, to another body. As babyhood, youth and old age are different stages of physical body, so (attaining) another body after death, is a stage, for the subtle and causal body.

If we perceive in the right perspective, we come to know, that the body does not pass through babyhood, youth and old age only, but it changes every moment. Similarly, subtle and causal bodies, also change, every moment†.

Now, the question arises, that we can perceive our physical body, but we do not perceive our subtle and causal body and

* The born one passes through babyhood, youth and old age; but here 'Deha' has been used for the human body.

† The physical body is left by a man (soul) when he attains another body. But subtle and causal bodies are not left until he attains salvation. He has affinity for them so long as he does not attain salvation.

their change. Wakefulness, sleep and sound sleep respectively, are regarded, as states of physical, subtle and causal bodies. In sleep, (dream) a baby sees itself as a baby, a youth sees himself as a youth and an old man sees himself, as an old man. It proves that a subtle body, also changes. Similarly, in childhood one gets more soundsleep than in youth, and in old age, it further decreases. It shows, that there is a change in causal bodies also. Secondly, a man is more refreshed in his childhood and youth after sleeping, than he is in his old age. It also proves, the change in causal bodies.

When one acquires the body of a god, a bird or an animal etc., (because of identification of the self with the body), one thinks oneself as the same, it is a change in subtle body. Similarly, the nature (habit) of a god is different from that of a bird or an animal. It shows change, in causal body.

A man passes through babyhood, youth and old age and thus there is a change in his body but he experiences, that he is the same.* It proves, that there is no change, in his 'self' (soul).

Here a doubt comes to our mind, that we experience a change in the physical body, but we have no knowledge about our previous bodies, after getting new bodies. The answer is, that there is so much of pain at the time of death and rebirth, that one forgets one's previous birth. When a man suffers from paralysis or old age, his memory becomes weak. Similarly, by the pangs of death and birth, one becomes oblivious of his previous birth†. But, one who dies suddenly without any pain, can have a memory of his previous birth‡.

* In the sacred books this knowledge is called 'Pratyabhijñā'.

† A man dies by becoming unconscious because of much pain amidst his lamenting kinsmen (Śrīmadbhā. 3/30/18). At the time of death his breath stops and memory is lost (Śrīmadbhā. 3/31/23).

‡ The impression of the previous birth of those who die suddenly and then are reborn suddenly, continues for sometime but as they grow up, their dream like old memory is lost (Mahābhārata, Anuśāsana. 145).

When a man rises, after a sound sleep, he says, that he slept soundly and he was not aware of anything. It means, that he knows that he was not aware of anything, during sound sleep. This knowledge of nothingness by the self, proves that the self existed, even during sound sleep. Thus, his own self existed before his sleep, during his sleep and also, after his sleep i.e., the self (soul) exists continuously. None, feels its non-existence at any time, rather he feels his existence, incessantly. He who feels himself separate from the body, realizes that he is liberated and in that liberated state he ever remains so. In that liberated state, he may not know what bodies he possessed in the past, but his realization that he is separate from the body, remains intact.

**'Dhirastatra na muhyati'**—The wise man (enlightened one), is he, who can discriminate between the real and unreal. Such a man, is never deluded and he is not reborn, because attachment for the *gunas* (qualities, modes), is the cause of birth in good and evil wombs, and he breaks off his attachment with the qualities (modes).

Here '*tatra*', has been used, for the difference between the soul (spirit) and the body, the real and the unreal, the permanent and the transient. It means, that these are totally different and one is never deluded about this, because he knows, that he is different from the body.

**Appendix**—The body never remains uniform while the self never becomes multiform. The body neither existed before birth nor will exist after death and at present also it is dying every moment. In fact the process of its death begins as soon as it comes to the womb. At the death of boyhood, youth ensues, at the death of youth, old age ensues and at the death of the old age, the embodied self passes on to another body. The body undergoes all these states. Boyhood, youth and old age—these three states are of the physical body and passing on of the embodied self to another body is the state of the subtle body and the causal

body. But the entity of pure consciousness transcends all these states. The states change while the self remains the same. Thus the enlightened one, who discriminates the distinctiveness of the body from that of the self, is never deluded.

The embodied soul in order to reap the fruit of its actions goes to numberless wombs, to hell and heaven. This utterance proves that eighty-four lac forms of life are left, heaven and hell are left but the self ever remains the same. Womb (bodies) change but the self (Śarīrī) doesn't change. The self remains one, so it goes to several wombs and several worlds. The entity which goes to several wombs does not get tainted with anyone, doesn't get entangled anywhere. If it gets tainted and entangled anywhere, then who will reap the fruit in eighty-four lac forms of life? Who will go to heaven and hell? Who will attain salvation?

Birth and death are not our (of the self) traits but are the traits of the body. Our age viz., age of the self is beginningless and endless within which several bodies are born and they die. As we change several clothes but by changing clothes we ourselves don't change, we remain the same (Gītā 2/22); similarly the entity of the self even by transmigrating to several bodies ever remains the same. It means that our freedom and detachment are axiomatic. Our life doesn't depend on a particular body. Because of being detached, we even by transmigrating to several bodies, remain the same, but by assuming our attachment to the body, we have to take birth in several wombs. The assumed attachment doesn't stay but we go on getting attached to other things and persons etc. If we don't get attached to them, salvation (detachment) or independence is self-evident or spontaneous.

*Link:—Now, Lord Kṛṣṇa urges us that we should be indifferent to sorrow and suffering, arising from transitory and perishable things, like the body etc.*

देहः अस्य अस्तीति देही, तस्य देहिनो देहवतः आत्मनः अस्मिन् वर्तमाने देहे यथा येन प्रकारेण कौमारं कुमारभावो बाल्यावस्था, यौवनं यूनो भावो मध्यमावस्था, जरा वयोहानिः जीर्णावस्था, इत्येताः तिस्रः अवस्थाः अन्योन्यविलक्षणाः । तासां प्रथमावस्थानाशे न नाशः, द्वितीयावस्थोपाजने न उपजन आत्मनः । किं तर्हि ? अविक्रियस्यैव द्वितीयतृतीयावस्थाप्राप्तिः आत्मनो दृष्टा । तथा तद्वदेव देहात् अन्यो देहो देहान्तरम्, तस्य प्राप्तिः देहान्तरप्राप्तिः अविक्रियस्यैव आत्मनः इत्यर्थः । धीरो धीमान्, तत्र एवं सति न मुह्यति न मोहमापद्यते ॥ यद्यपि आत्मविनाशनिमित्तो मोहो न सम्भवति नित्य आत्मा इति विजानतः, ततापि शीतोष्णसुखदुःखप्राप्तिनिमित्तो मोहो लौकिको दृश्यते, सुखवियोगनिमित्तो मोहः दुःखसंयोगनिमित्तश्च शोकः । इत्येतदर्जुनस्य वचनमाशङ्क्य भगवानाह --

आत्मा किसके सदृश नित्य है? इसपर दृष्टान्त कहते हैं—

जिसका देह है वह देही है, उस देहीकी अर्थात् शरीरधारी आत्माकी इस—वर्तमान शरीरमें जैसे कौमार—बाल्यावस्था, यौवन—तरुणावस्था और जरा—वृद्धावस्था—ये परस्पर विलक्षण तीनों अवस्थाएँ होती हैं।

इनमें पहली अवस्थाके नाशसे आत्माका नाश नहीं होता और दूसरी अवस्थाकी उत्पत्तिसे आत्माकी उत्पत्ति नहीं होती; तो फिर क्या होता है? कि निर्विकार आत्माको ही दूसरी और तीसरी अवस्थाकी प्राप्ति होती हुई देखी गयी है।

वैसे ही निर्विकार आत्माको ही देहान्तरकी प्राप्ति अर्थात् इस शरीरसे दूसरे शरीरका नाम देहान्तर है, उसकी प्राप्ति होती है (होती हुई—सी दीखती है)।

ऐसा होनेसे अर्थात् आत्माको निर्विकार और नित्य समझ लेनेके कारण धीर—बुद्धिमान् इस विषयमें मोहित नहीं होता—मोहको प्राप्त नहीं होता

आइकें शरीर तरी एक । परी वयसा भेद अनेक । हें प्रत्यक्षचि देख । प्रमाण तूं ॥ १०८ ॥

एथ कौमारत्व दिसे । मग तारुण्यीं तें भ्रंशे । परी देहचि न नाशे । एकेकासवें ॥ १०९ ॥

तैसीं चैतन्याचां ठायीं । इयें शरीरांतरे होति जाति पाहीं । ऐसें जाणे जया नाहीं । व्यामोहदुःख ॥ ११० ॥

(2.108) सुनो, शरीर एक है परन्तु अवस्था-भेद से अनेक मालूम होता है। यह प्रमाण प्रत्यक्ष ही दिखाई देता है।

(2.109) अथवा जैसे प्रथम बाल्यावस्था दिखाई देती है, और फिर तारुण्य के समय उसका नाश हो जाता है, परन्तु हर एक अवस्था के साथ देह का नाश नहीं होता,

(2.110) वैसे ही चैतन्य के ये शरीर बदलते जाते हैं। यह बात जो जानता है उसे भ्रान्ति का दुःख नहीं हो सकता।

भावार्थ— जैसे जीवात्मा के इस शरीर में कुमार, युवा और वृद्धावस्था होती हैं वैसे ही उसे देहान्तर की प्राप्ति होती है। [ अर्थात् जन्म-मरण भी एक चौथी अवस्था ही है। ] इससे धीर (विवेक) पुरुष मोह में नहीं पड़ते।

व्याख्या— जिस प्रकार मरुभूमि का बोध होने पर भी वहाँ जल की प्रतीति तो बनी रहती है, परन्तु उनमें जल-बुद्धि नहीं होती उसी प्रकार व्यवहार में संसार सत्य दिखायी देने पर भी, ज्ञान होने जाने पर उनमें सत्यत्व-बुद्धि नहीं होती। परमार्थतः तो सब सच्चिदानन्द ही हैं, उससे भिन्न कुछ भी नहीं है। जिस प्रकार घट-शराब आदि मिट्टी से भिन्न कुछ नहीं होते। अतः चारों अवस्थाएँ बदलती रहती हैं, किन्तु आत्मा नहीं बदलता। इससे सिद्ध होता है कि आत्मा अविनाशी है।

प्रश्न— यहाँ 'घोर' शब्द का क्या अर्थ है?

उत्तर— इन्द्रिय-निग्रहवान्, निष्काम कर्मयोगी, भगवद्गुरागी, विवेकी, ब्रह्मवेत्ता और आत्मानुरागी— ये सब धीर ही हैं। परन्तु यहाँ 'धीर' शब्द से नित्यानित्य-विवेक समझना चाहिये। यह सांख्य (कापिल-सांख्य) का प्रसङ्ग है और सांख्य में विवेकी से ही पूर्णता मानी है। अथवा इसे बोधवान् भी कह सकते हैं, क्योंकि बोधवान् की दृष्टि में तो वर्तमान शरीर भी नहीं है, यह केवल अज्ञान से ही भासता है और ज्ञान होने पर अज्ञान की निवृत्ति हो जाती है, अतः उसके लिये देहान्तरादि की प्राप्ति सर्वथा है ही नहीं।

अब अगले श्लोक में यह कह रहे हैं कि दुःख-निवृत्ति के लिए अभ्यास अवश्य करना चाहिये—

'देहिनोऽस्मिन्यथा देहे\* कौमारं यौवनं जरा'—शरीरधारीके शरीरमें पहले बाल्यावस्था आती है, फिर युवावस्था आती है और फिर वृद्धावस्था आती है। तात्पर्य है कि शरीरमें कभी एक अवस्था नहीं रहती, उसमें निरन्तर परिवर्तन होता रहता है।

यहाँ 'शरीरधारीके इस शरीरमें'—ऐसा कहनेसे सिद्ध होता है कि शरीरी अलग है और शरीर अलग है। शरीरी

द्रष्टा है और शरीर दृश्य है। अतः शरीरमें बालकपन आदि अवस्थाओंका जो परिवर्तन है, वह परिवर्तन शरीरीमें नहीं है।

'तथा देहान्तरप्राप्तिः'—जैसे शरीरकी कुमार, युवा आदि अवस्थाएँ होती हैं, ऐसे ही देहान्तरकी अर्थात् दूसरे शरीरकी प्राप्ति होती है। जैसे स्थूलशरीर बालकसे जवान एवं जवानसे बूढ़ा हो जाता है, तो इन अवस्थाओंके परिवर्तनको लेकर कोई शोक नहीं होता, ऐसे ही शरीरी एक

* कुमार, युवा और वृद्धावस्था तो मात्र शरीरधारियोंके शरीरोंकी होती है; परन्तु यहाँ 'अस्मिन् देहे' पदोंमें 'देह' शब्द मनुष्य-शरीरका वाचक मानना चाहिये।

शरीरसे दूसरे शरीरमें जाता है, तो इस विषयमें भी शोक नहीं होना चाहिये। जैसे स्थूलशरीरके रहते-रहते कुमार, युवा आदि अवस्थाएँ होती हैं, ऐसे ही सूक्ष्म और कारण-शरीरके रहते-रहते देहान्तरकी प्राप्ति होती है अर्थात् जैसे बालकपन, जवानी आदि स्थूल-शरीरकी अवस्थाएँ हैं, ऐसे देहान्तरकी प्राप्ति (मृत्युके बाद दूसरा शरीर धारण करना) सूक्ष्म और कारण-शरीरकी अवस्था है।

स्थूलशरीरके रहते-रहते कुमार आदि अवस्थाओंका परिवर्तन होता है—यह तो स्थूल दृष्टि है। सूक्ष्म दृष्टिसे देखा जाय तो अवस्थाओंकी तरह स्थूलशरीरमें भी परिवर्तन होता रहता है। बाल्यावस्थामें जो शरीर था, वह युवावस्थामें नहीं है। वास्तवमें ऐसा कोई भी क्षण नहीं है, जिस क्षणमें स्थूलशरीरका परिवर्तन न होता हो। ऐसे ही सूक्ष्म और कारण-शरीरमें भी प्रतिक्षण परिवर्तन होता रहता है, जो देहान्तररूपसे स्पष्ट देखनेमें आता है।

अब विचार यह करना है कि स्थूलशरीरका तो हमें ज्ञान होता है, पर सूक्ष्म और कारण-शरीरका हमें ज्ञान नहीं होता। अतः जब सूक्ष्म और कारण-शरीरका ज्ञान भी नहीं होता, तो उनके परिवर्तनका ज्ञान हमें कैसे हो सकता है? इसका उत्तर है कि जैसे स्थूलशरीरका ज्ञान उसकी अवस्थाओंको लेकर होता है, ऐसे ही सूक्ष्म और कारण-शरीरका ज्ञान भी उसकी अवस्थाओंको लेकर होता है। स्थूलशरीरकी 'जाग्रत्', सूक्ष्म-शरीरकी 'स्वप्न' और कारण-शरीरकी 'सुषुप्ति' अवस्था मानी जाती है। मनुष्य अपनी बाल्यावस्थामें अपनेको स्वप्नमें बालक देखता है, युवावस्थामें स्वप्नमें युवा देखता है और वृद्धावस्थामें स्वप्नमें वृद्ध देखता है। इससे सिद्ध हो गया कि स्थूलशरीरके साथ-साथ सूक्ष्मशरीरका भी परिवर्तन होता है। ऐसे ही सुषुप्ति-अवस्था बाल्यावस्थामें ज्यादा होती है, युवावस्थामें कम होती है और वृद्धावस्थामें वह बहुत कम हो जाती है; अतः इससे कारणशरीरका परिवर्तन भी सिद्ध हो गया।

दूसरी बात, बाल्यावस्था और युवावस्थामें नींद लेनेपर शरीर और इन्द्रियोंमें जैसी ताजगी आती है, वैसी ताजगी वृद्धावस्थामें नींद लेनेपर नहीं आती अर्थात् वृद्धावस्थामें बाल्य और युवा-अवस्था-जैसा विश्राम नहीं मिलता। इस रीतिसे भी कारणशरीरका परिवर्तन सिद्ध होता है।

जिसको दूसरा—देवता, पशु, पक्षी आदिका शरीर मिलता है, उसको उस शरीरमें (देहाध्यासके कारण) 'मैं यही हूँ'—ऐसा अनुभव होता है, तो यह सूक्ष्मशरीरका परिवर्तन हो गया। ऐसे ही कारणशरीरमें स्वभाव (प्रकृति) रहता है, जिसको स्थूल दृष्टिसे आदत कहते हैं। वह आदत देवताकी और होती है तथा पशु-पक्षी आदिकी और होती है, तो यह कारणशरीरका परिवर्तन हो गया।

अगर शरीरी-(देही-) का परिवर्तन होता, तो अवस्थाओंके बदलनेपर भी 'मैं यही हूँ'—ऐसा ज्ञान नहीं होता। परन्तु अवस्थाओंके बदलनेपर भी 'जो पहले बालक था, जवान था, वही मैं अब हूँ'—ऐसा ज्ञान होता है। इससे सिद्ध होता है कि शरीरीमें अर्थात् स्वयेंमें परिवर्तन नहीं हुआ है।

यहाँ एक शंका हो सकती है कि स्थूलशरीरकी अवस्थाओंके बदलनेपर तो उनका ज्ञान होता है, पर शरीरान्तरकी प्राप्ति होनेपर पहलेके शरीरका ज्ञान क्यों नहीं होता? पूर्वशरीरका ज्ञान न होनेमें कारण यह है कि मृत्यु और जन्मके समय बहुत ज्यादा कष्ट होता है। उस कष्टके कारण बुद्धिमें पूर्वजन्मकी स्मृति नहीं रहती। जैसे लकवा मार जानेपर, अधिक वृद्धावस्था होनेपर बुद्धिमें पहले जैसा ज्ञान नहीं रहता, ऐसे ही मृत्युकालमें तथा जन्मकालमें बहुत बड़ा धक्का लगनेपर पूर्वजन्मका ज्ञान नहीं रहता। परन्तु जिसकी मृत्युमें ऐसा कष्ट नहीं होता अर्थात् शरीरकी अवस्थान्तरकी प्राप्तिकी तरह अनायास ही देहान्तरकी प्राप्ति हो जाती है, उसकी बुद्धिमें पूर्वजन्मकी स्मृति रह सकती है।

अब विचार करें कि जैसा ज्ञान अवस्थान्तरकी प्राप्तिमें

१-देहान्तरकी प्राप्ति होनेपर स्थूलशरीर तो छूट जाता है, पर मुक्तिसे पहले सूक्ष्म और कारणशरीर नहीं छूटते। जबतक मुक्ति न हो तबतक सूक्ष्म और कारणशरीरके साथ सम्बन्ध बना रहता है।

२-शास्त्रमें इस ज्ञानको 'प्रत्यभिज्ञा' कहा गया है—'तत्तेदन्तावगाहि ज्ञानं प्रत्यभिज्ञा'।

३-प्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः। (श्रीमद्भा० ३। ३०। १८)

'मनुष्य रोते हुए स्वजनोंके बीच अत्यन्त वेदनासे अचेत होकर मृत्युको प्राप्त होता है।'

विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हृतस्मृतिः॥ (श्रीमद्भा० ३। ३१। २३)

'जन्मके समय उसके श्वासकी गति रुक जाती है और पूर्वस्मृति नष्ट हो जाती है।'

४-ये मृताः सहसा मर्त्या जायन्ते सहसा पुनः। तेषां पौराणिकोऽभ्यासः कञ्चित् कालं हि तिष्ठति॥

तस्मान्जातिस्मरा लोके जायन्ते बोधसंयुताः। तेषां विवर्धतां संज्ञा स्वप्नवत् सा प्रणश्यति॥

(महाभारत, अनुशासन १४५)

होता है, वैसा ज्ञान देहान्तरकी प्राप्तिमें नहीं होता; परन्तु 'मैं हूँ' इस प्रकार अपनी सत्ताका ज्ञान तो सबको रहता है। जैसे, सुषुप्ति-(गाढ़-निद्रा-) में अपना कुछ भी ज्ञान नहीं रहता, पर जगनेपर मनुष्य कहता है कि ऐसी गाढ़ नींद आयी कि मेरेको कुछ पता नहीं रहा, तो 'कुछ पता नहीं रहा'—इसका ज्ञान तो है ही। सोनेसे पहले मैं जो था, वही मैं जगनेके बाद हूँ, तो सुषुप्तिके समय भी मैं वही था—इस प्रकार अपनी सत्ताका ज्ञान अखण्डरूपसे निरन्तर रहता है। अपनी सत्ताके अभावका ज्ञान कभी किसीको नहीं होता। शरीरधारीकी सत्ताका सद्भाव अखण्डरूपसे रहता है, तभी तो मुक्ति होती है और मुक्त-अवस्थामें वह रहता है। हाँ, जीवन्मुक्त अवस्थामें उसको शरीरान्तरका ज्ञान भले ही न हो, पर मैं तीनों शरीरोंसे अलग हूँ—ऐसा अनुभव तो होता ही है।

**'धीरस्तत्र न मुह्यति'**—धीर वही है, जिसको सत्-

**परिशिष्ट भाव**—शरीर कभी एकरूप रहता ही नहीं और सत्ता कभी अनेकरूप होती ही नहीं। शरीर जन्मसे पहले भी नहीं था, मरनेके बाद भी नहीं रहेगा तथा वर्तमानमें भी वह प्रतिक्षण मर रहा है। वास्तवमें गर्भमें आते ही शरीरके मरनेका क्रम (परिवर्तन) शुरू हो जाता है। बाल्यावस्था मर जाय तो युवावस्था आ जाती है, युवावस्था मर जाय तो वृद्धावस्था आ जाती है और वृद्धावस्था मर जाय तो देहान्तर-अवस्था अर्थात् दूसरे शरीरकी प्राप्ति हो जाती है। ये सब अवस्थाएँ शरीरकी हैं। बाल, युवा और वृद्ध—ये तीन अवस्थाएँ स्थूलशरीरकी हैं और देहान्तरकी प्राप्ति सूक्ष्मशरीर तथा कारणशरीरकी है। परन्तु स्वरूपकी चिन्मय सत्ता इन सभी अवस्थाओंसे अतीत है। अवस्थाएँ बदलती हैं, स्वरूप वही रहता है। इस प्रकार शरीर-विभाग और सत्ता-विभागको अलग-अलग जाननेवाला तत्त्वज्ञ पुरुष कभी किसी अवस्थामें भी मोहित नहीं होता।

जीव अपने कर्मोंका फल भोगनेके लिये अनेक योनियोंमें जाता है, नरक और स्वर्गमें जाता है—ऐसा कहनेमात्रसे सिद्ध होता है कि चौरासी लाख योनियाँ छूट जाती हैं, स्वर्ग और नरक छूट जाते हैं, पर स्वयं (शरीरी) वही रहता है। योनियाँ (शरीर) बदलती हैं, जीव (शरीरी) नहीं बदलता। जीव एक रहता है, तभी तो वह अनेक योनियोंमें, अनेक लोकोंमें जाता है। जो अनेक योनियोंमें जाता है, वह स्वयं किसीके साथ लिप्त नहीं होता, कहीं नहीं फँसता। अगर वह लिप्त हो जाय, फँस जाय तो फिर चौरासी लाख योनियोंको कौन भोगेगा? स्वर्ग और नरकमें कौन जायगा? मुक्त कौन होगा?

जन्मना और मरना हमारा धर्म नहीं है, प्रत्युत शरीरका धर्म है। हमारी आयु अनादि और अनन्त है, जिसके अन्तर्गत अनेक शरीर उत्पन्न होते और मरते रहते हैं। जैसे हम अनेक वस्त्र बदलते रहते हैं, पर वस्त्र बदलनेपर हम नहीं बदलते, प्रत्युत वे-के-वे ही रहते हैं (गीता—दूसरे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। ऐसे ही अनेक योनियोंमें जानेपर भी हमारी सत्ता नित्य-निरन्तर ज्यों-की-त्यों रहती है। तात्पर्य है कि हमारी स्वतन्त्रता और असंगता स्वतःसिद्ध है। हमारा जीवन किसी एक शरीरके अधीन नहीं है। असंग होनेके कारण ही हम अनेक शरीरोंमें जानेपर भी वही रहते हैं, पर शरीरके साथ संग मान लेनेके कारण हम अनेक शरीरोंको धारण करते रहते हैं। माना हुआ संग तो टिकता नहीं, पर हम नया-नया संग पकड़ते रहते हैं। अगर नया संग न पकड़ें तो मुक्ति (असंगता), स्वाधीनता स्वतःसिद्ध है।

**सम्बन्ध—अनित्य वस्तु—शरीर आदिको लेकर जो शोक होता है, उसकी निवृत्तिके लिये कहते हैं—**

'जो मनुष्य सहसा मृत्युको प्राप्त होकर फिर कहीं सहसा जन्म ले लेते हैं, उनका पुराना अभ्यास या संस्कार कुछ कालतक बना रहता है। इसलिये वे लोकमें पूर्वजन्मकी बातोंके ज्ञानसे युक्त होकर जन्म लेते हैं और जातिस्मर कहलाते हैं। फिर ज्यों-ज्यों वे बढ़ने लगते हैं, त्यों-त्यों उनकी स्वप्न-जैसी वह पुरानी स्मृति नष्ट होने लगती है।'