'Yoginām' —is in the genitive case here, and has to be taken in the sense of the ablative:

In verse 29 Yogis of four levels of spiritual attainment were mentioned. Since the Yogi who is now mentioned in this passage cannot be included in the four types mentioned earlier, the genitive case specifying one out of many will be inappropriate here.

In the clause ‘api sarveṣāṃ’, the word 'sarva'(all) refers to the ascetics, intellectuals and ritualists. According to the grammatical principle set forth, here also the case ending has to be taken as ablative.

The meaning therefore is that the Yogi who is now referred to, is the most integrated compared with those mentioned earlier, and all other types.

Compared to this Yogin, the differences in points of superiority and inferiority among the other Yogis such as the practicing austerities, possessing wisdom or performing rituals, are of no significance —like mustard-seeds compared to Mount Meru.

Even though there exists smallness and largeness in relation to one another among mustard-seeds, still when compared to Meru, such distinctions among them have no significance, as they are all tiny compared to Meru.

“I (Krishna) consider the most integrated to be one, who has the mind, fixed on Me, as the only object worthy of love. Furthermore such a person has realised complete dependence upon Me.

Having 'faith’, i.e., striving assiduously to attain Me because of being unable to bear a moment's separation from Me. 'Worshiping Me,' i.e., serves Me with devotion and meditates on Me as the Supreme Being.”

“My divine form is the repository of an inestimable multitude of auspicious, unlimited and unsurpassed attributes such as knowledge, power, lordship, energy, creative potency and splendour.

My sacred form is the repository of infinite, unsurpassed attributes agreeable and highly worthy, such as radiance, beauty, fragrance, tenderness, pervading sweetness and youthfulness which are in perfect harmony, inconceivable and divine, wondrous, eternal and flawless.

My essential nature and qualities transcend all thought and words. I am the great ocean of compassion, condescension, motherly love and beauty.

I am the impartial refuge of all beings without exception and without considerations of any difference. I relieve the distress of supplicants, and I am the great, unfathomable ocean of affection for supplicants.

I have manifest Myself to all people without compromising My essential nature.

I have incarnated Myself in the house of Vāsudeva and have illuminated the whole world with My limitless and excellent glory; and have gratified the entire universe with My impeccable power of beauty.”

“ज्ञानिभ्यः योगज्ञानिभ्यः | तपस्विभ्यः कृच्छ्रादिचारिभ्यः |” - “ज्ञानिभ्यः” means the knowers of equanimous state. तपस्विभ्यः means the austere ones and performers of rituals. “कृच्छ्रादेरपि यज्ञादेध्यानयोगो विशिष्यते | तत्रापि शेषश्रीब्रह्मशिवादिध्यानतो हरिः | ध्यानं कोटिगुणं प्रोत्मधिकं वा मुमुक्षुणाम् || इति गारुडे || - Superior to the performers of the sacrifices and others is the one who has equanimity of meditation. For the seekers, meditation on Sri Hari is hundred thousand times superior to the meditation on Shesha, Lakshmi, Brahma, Shiva and others, thus, in Garuda Puraana. “अज्ञात्वा ध्यायिनो ध्यानात् ज्ञानमेव विशिष्यते | ज्ञात्वा ध्यानं ज्ञानमात्राद् ध्यानादपि तु दर्शनम् | दर्श नाच्चैव भक्तेश्च न किञ्चित् साधनाधिकम् || इति नारदीये ||” - Meditation with knowledge is distinctly superior to meditation without knowledge. Better than such meditation is experience of the Lord. Better than the experience is the Communion (Bhakti) with the Lord.

“तपस्विभ्यः यज्ञादेध्यानमेव विशिष्यते | अज्ञानिध्यानतो ज्ञानं ध्यानं सज्ञानमप्यतः || तत्रापि मय्यभक्तस्य नान्यध्यानं प्रयोजकम् | अन्यसामान्यविद् यो मे यश्चान्यं नेति पश्यति || अवरत्वदृगुदासीनो विद्वेषी चेत्यभक्तयः | मद्भक्तोऽपि हि कार्यार्थे यो ध्यायेदन्यदेवतानाम् || परिवारतामृते तस्मात् केवलं मदुपासकः | वरोऽन्यान् मदधीनांश्च सर्वान् जानन् विशुद्धधीः || इति च दत्तात्रेयवचनम् ||” - Superior to austerity and sacrifice is meditation. Better than the meditation without wisdom, is the meditation with wisdom. Even there, for those who are not My devotees, meditation to others is of no use. Those who see similarity between others and Myself, those who do not see Me as different from others, or those who see Me lesser than others, those who are unconcerned or spiteful about Me, they are all non-devotees. Among the devotees those who worship Me alone are superior than those who, for little benefit, worship other gods. As part of the family, from them I alone am worshipped, and considering no one is superior but all are subservient to Me, thus according to Sri Dattatreya.

47 'And amongst Yogins of all kinds, too, that one who, possessed of faith, adores Me, with his innermost self engrossed in Me: such an one is by Me deemed the best Yogin.' (482)

Know ye, that he who is called a 'Yogin' is the very God of Gods, and my sole happiness—nay my very life. It is the constant experience that I am myself the triad viz. the object of devotion, the devotion and the devotee, in the path of devotion which abides in him. The affection subsisting between such a person and Myself is certainly indescribable in words, Oh husband of Subhadrā; should there be any need of a simile for the affection arising out of absorption, a suitable one would be, that I am the body, while he is the soul in it. Samjaya said (to Dhritarāshtra): “thus said Lord Krishna—the very moon, the gladdener of the hearts of the birds ‘Chakor’, in the form of his devotees, and the ocean of all the best qualities, and the greatest of all the great persons in the three worlds. The Yadunātha (Lord Krishna) by now realized that the longing based on the faith felt by Pārtha, of hearing from the very beginning the teachings (of ‘Yoga’) was now greatly strengthened. This greatly pleased his mind. Just as a reflection becomes visible in a mirror, (in that way) the impressions of the discourses became visible on Pārth’s face and as a result of the gratification felt on account of this, Lord Krishna will discourse in detail on that subject. That ocean follows in the next chapter, wherein, the sentiment of tranquility (शांतिरस) will make itself so plainly perceptible that stalks of the seedlings in the form of great problems to be proved (प्रमेयें) will blossom forth, since the beds (of the garden) in the form of minds of the hearers have become ready for being sown with seed, the clods of feelings about the Self having all got dissolved by the downpour of righteous feelings. Over and above that, the steaming of the ground (वाफसा) from rain in the form of concentration of mind having been secured, just like gold, Shri Nivrittināth felt the more encouraged to sow the seeds (of established truths). Jñāndev says further “Oh hearers, the good preceptor has made me the container of the seed in the sowing operations and has poured the seed into myself by blessing me with his palm on my head. Therefore, whatever falls (down) from my (lips) mouth, penetrates directly into the hearts of the saints. That apart, (I) shall now narrate what Lord Krishna said. The hearers should therefore hear it, through all ears in the mind, should see through all eyes in the intellect, should give me their attention, think over my words and thus effect a barter. They should store the talk in the region of the heart, with their hands in the form of concentrated attention, and then it will please the minds of good people. The talk will secure Self-good, will bring life into the results, and thereby the mind will secure unending happiness. Now that beautiful and skilful talk, which Mukunda (Lord Krishna) had with Arjuna, I shall narrate in a versified form.

ध्यानयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥

'Yogināmapī sarveṣām'—Those Yogīs, who want to break off their affinity for Matter and practise the Disciplines of Action, Knowledge and Meditation etc., are superior to ascetics, and ritualists etc. But he who devoutly worships Me, is the best of all.

'Yaḥ śraddhāvān'—He, who has faith only in Me, and My glory, and existence, worships Me, with his mind focussed on Me.

'Madgatenāntarātmanā māṁ bhajate'—When a striver, accepts the affinity that he is God's and God is his, his mind gets engrossed, in God automatically. As the mind of a girl after her marriage is absorbed in the affairs of the house, of her father-in-law, a devotee's mind gets absorbed in God, without making any effort. His mind, while he performs several duties of his routine, clings to God, automatically.

All activities, whether spiritual such as meditation, worship etc., or secular, such as eating, sleeping or pertaining to livelihood, such as farming, business or service etc., of a devotee, who becomes only God's, without having any attachment for the world, are included in adoration.

Lord Kṛṣṇa in the fifty-fifth verse of the eleventh chapter, explains the traits of a devotee having exclusive devotion to God, who works for the Lord's sake, depends on Him, is devoted to Him, is free from attachment and is without hatred, for any being.

'Sa me yuktatamo mataḥ'—All strivers, who having disinclination for the world, are inclined towards spirituality, and want to realize God, are devout. Those, who seek refuge in the Lord, who is endowed with attributes, but is formless viz., all-pervading Lord, are more devout. However, those who take refuge in the Lord, Who is endowed with attributes, are the most devout.

A devotee, who is most devout, will get mastery over all kinds of disciplines, (Yogas) such as of Action, Knowledge and Devotion etc., because God is the great Lord of all the Yogas (disciplines), and when a devotee takes refuge in Him, he becomes the most devout.

The most devout, devotee never falls from Yoga, because his mind never abandons the Lord, and therefore, the Lord also does not abandon him. At the time of death, because of unconsciousness or much pain, if he is unable to think of God, God thinks of him.* So how can he fall from Yoga?

It means, that a devotee who wholeheartedly depends on God without depending on anyone else, or even on his efforts does not fall from Yoga. God does not let him down. But, he who attaches value to worldly things and relies on his efforts, for him there is possibility to fall from Yoga. His fall, may be due to his mind's diversion towards the world. A devotee, does not fall because at the time of death, he calls the Lord due to his sole dependence on Him. Even if he is unable to think of the Lord, the Lord thinks of him, because of his exclusive devotion and thus he instead of falling, from Yoga, attains Him.

The Lord declares, such a Yogī is the most devout Yogī. It does not mean, that other Yogis do not attain Yoga. It means, that though all the Yogis by breaking off their affinity for the world, become completely free from bondage and sins, and attain the Supreme Bliss, yet, spiritual love manifests itself in him, who becomes God's and that love accelerates every moment without any decay, extinction and satiation. It is because of

*The Lord declares—'I myself think of the wood-like and stone-like devotee at the time of his death and bestow upon him the Supreme State. If a devotee at the time of death because of phlegm and wind etc., can't think of Me, I Myself think of him. If I don't do so, no one else can be more ungrateful than I.'

this manifestation, that the Lord regards, such a devotee, as the most devout.

In the beginning of the fifth chapter, Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, 'Which of the two, the Yoga of Knowledge or the Yoga of Action, is better?' Lord Kṛṣṇa replied, 'The Yoga (discipline) of Action, is superior to the Discipline of Knowledge.' But He did not tell him which discipline, was good for him. After describing these in the fifth chapter, in the beginning of the sixth chapter, He laid emphasis on the glory of, the Discipline of Action. Then He described that equanimity, which is attained by the Discipline of Action, is also attained by the Discipline of Meditation, and He explained the Discipline of Meditation. Then Arjuna said, that unsteadiness of mind is an obstacle to meditation. So Lord Kṛṣṇa clarified the doubt. After that Arjuna asked, 'What fate does a striver, whose mind is diverted from Yoga at the time of death, meet with?' Lord Kṛṣṇa, answered the question and, in the forty-sixth verse while describing the glory of Yoga, ordered him to be a Yogī. But, Lord Kṛṣṇa did not clearly mention, which Yoga in his opinion, is superior to others. So, in the forty-seventh verse, He himself declares, 'He who devoutly worships Me, is the best Yogī'. But, Arjuna is not able to understand His view-point, and so he again puts the question, at the beginning of the twelfth chapter, 'Who is the better of the two—the devotees, who with their minds constantly fixed in You, adore You, possessed of form and attributes, or those who adore only the Imperishable Formless Brahma?' In response to this question Lord Kṛṣṇa says, 'I consider them to be the best Yogīs who, endowed with supreme faith, and ever-united through love, with Me, worship Me, with mind centred on Me.'

An Exceptional Fact

The Lord, declares that a devotee following the Discipline

of Devotion, is the best Yogī of all the other Yogīs, because the man (soul) is a fragment of God, and by accepting his affinity for the world and the body, he is bound. When he breaks off this assumed affinity, he becomes free and happy. Though in this freedom, there is no dependence, on things, men and actions etc., yet if he enjoys this freedom by thinking, 'I am free from pain and desire,' he has subtle affinity, for the world. This is finiteness (limitedness), in assumed freedom. This state is called, state of having become one, with the eternal (Gītā 18/54).

This subtle egoism is also wiped out by being established in that state of identity with the eternal, because by having no affinity for matter and its evolutes, egoism which is a fragment of Matter, comes to an end. It means, that Yogīs of Action and Knowledge, become free from egoism, with the passage of time. But, the egoism of a Yogī of Devotion perishes in the very beginning, as he becomes God's. A Yogī of Devotion, possesses the traits of friendliness, compassion etc., for all beings (Gītā 12/13), which are rarely found, in the Yogīs of Action and Knowledge. It means that a devotee, following the Discipline of Devotion, regards himself as insignificant from the very beginning* and he develops the virtues of politeness, friendliness, compassion and self-satisfaction etc., during the period when he strives, and these virtues attain maturity during the state of perfection. Therefore, subtle egoism, of a devotee perishes. So the Lord has called such a devotee, the best.

The uniqueness of devotion, is that it accelerates in the new form, it does neither attenuate, nor perish, nor get satiated. The Lord also longs for such devotion, or love. This desire of the

* A devotee regarding himself inferior to a blade of grass, being more tolerant than a tree, showing respect to others without expecting respect from them, always should chant the name of the Lord.

Lord, is fulfilled by His devotee. So the Lord, has called him superior to others.

There is one more point, which needs attention. In the, Disciplines of Action and Knowledge, a striver has his own faith or belief, and he makes efforts accordingly, while a devotee without having any independent faith or belief of his own, depends completely on God, he identifies his desire with His desire. He does not worry, even to attain salvation or God-realization. The Lord Himself, provides him with the means, for his bodily maintenance and protects, what has already been provided, to him.

**Appendix**—A man is said to be established in that thing or person where his mind and intellect get fixed (Gītā 12/8). Here the expression ‘madgatenāntarātmanā’ denotes that his mind is focussed on God, and the term ‘Śraddhāvān’ denotes that his intellect is fixed on God. Therefore such a devotee because of his intimate kinship with God is established in Him.

Out of all the Yogīs such as Karmayogī, Jñānayogī, Dhyānayogī, Hathayogī, Layayogī and Rājayogī etc., the devotee of God is the best of all. The same fact about His devotee has also been mentioned in several other references as ‘te me yuktatamā matāḥ’ (12/2), ‘bhaktāste’tīva me priyāḥ’ (12/20) and ‘sa yogī paramo mataḥ’ (6/32).

Devotion is the most important of all the disciplines for God-realization. Not only this but all the disciplines end in devotion. Karmayoga and Jñānayoga etc., are means but Supreme Love is an end. Devotion is so extensive that it is at the beginning of every discipline and is also at the end. Devotion at the beginning of every discipline consists in the form of attraction towards God because without attraction no one can engage himself in spiritual practice. At the end of a discipline,

devotion is transformed into the form of Supreme Love which enhances every moment—'madbhaktim labhate parām' (Gītā 18/54). Therefore in 'Brahmasūtra' the 'Dharma' in the shape of the devotion for God has been declared as superior to other 'Dharmas'—'atastvirajyāyo liṅgācca' (3/4/39).

This verse proves that Lord Kṛṣṇa is the entire Being and His devotion is unworldly. In attainment of the Supreme Love only lies the fulfilment of human life.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

अगा योगी जो म्हणिजे । तो देवांचा देव जाणिजे । आणि सुखसर्वस्व माझें । चैतन्य तो ॥ ४८२ ॥

जया भजता भजन भजावें । हे भक्तिसाधन जें आघवें । ते मीचि जाहलों अनुभवें । अखंडीत ॥ ४८३ ॥

मग तया आम्हां प्रीतीचें । स्वरुप बोली निर्वचे । ऐसें नव्हे गा तो साचें । सुभद्रापती ॥ ४८४ ॥

तया एकवटलिया प्रेमा । जरी पाडें पाहिजे उपमा । तरी मी देह तो आत्मा । हेचि होय ॥ ४८५ ॥

ऐसे भक्तचकोरचंद्रें । त्रिभुवनैकनरेंद्रे । बोलिलें गुणसमुद्रें । संजयो म्हणे ॥ ४८६ ॥

तेथ आदिलापासोनि पार्था । ऐकिजे ऐसीचि आस्था । दुणावली हें यदुनाथा । पावों सरले ॥ ४८७ ॥

कीं सावियाचि मनीं तोषला । जे बोला आरिसा जोडला । तेणें हरिखें आतां उपलवला । निरुपील ॥ ४८८ ॥

तो प्रसंगु आहे पुढां । जेथ शांतु दिसे उघडा । तो पालविजेल मुडा । प्रमेयबीजांचा ॥ ४८९ ॥

जें सात्विकाचेनि वडपें । गेलें आध्यात्मिक खरपें । सहजें निरोळले वाफे । चतुरचित्ताचे ॥ ४९० ॥

वरी अवधानाचा वाफसा । लाधला सोनयाऐसा । म्हणोनि पेरावया धिंवसा । निवृतीसी ॥ ४९१ ॥

ज्ञानदेव म्हणे मी चाडें । सद्गुरुंनी केलें कोडें । माथां हात ठेविला तें फुडें । बीजचि वाइलें ॥ ४९२ ॥

म्हणऊनि येणे मुखें जें जें निगे । तें संतांच्या हृदयीं साचचि लागे । हें असो सांगों श्रीरंगे । बोलिले जें ॥ ४९३ ॥

परी ते मनाचा कानी ऐकावें । बोल बुद्धीचां डोळां देखावें । हे सांटोवाटीं घ्यावें । चित्ताचिया ॥ ४९४ ॥

अवधानाचेनि हातें । नेयावें हृदयाआंतौते । हे रिझवितील आयणीतें । सज्जनांचिये ॥ ४९५ ॥

हे स्वहितातें निवविती । परिणामातें जीवविती । सुखाची वाहविती । लाखोली जीवां ॥ ४९६ ॥

आतां अर्जुनेंसीं श्रीमुकुंदे । नागर बोलिजेल विनोदें । तें वोंवियेचेनि प्रबंधें । सांगेन मी ॥ ४९७ ॥

(6.482) अजी, जो योगी कहलाता है उसे देवों का देव जानो। वह मेरा सुखसर्वस्व है। मेरा जीवन है।

(6.483) भजक, भजन और भज्यरूपी जो सम्पूर्ण शक्ति-साधनत्रिपुटी है वह उसे अखण्डित अनुभव के द्वारा मद्दूप ही हो गई है।

(6.484) अतः उसकी और हमारी प्रीति को जो स्वरूप है वह, हे सुभद्रापति! ऐसा नहीं है कि उसका शब्दों से वर्णन किया जा सको (6.485) उस एकाग्र प्रेम की तुलना के लिए उपमा चाहिए तो यह है कि मैं देह हूँ और वह आत्मा है।

(6.486) संजय ने कहा कि भक्तचकोरचन्द्र, गुणों के सागर, त्रिभुवन के एक ही नरेन्द्र श्रीकृष्ण जब इस प्रकार बोले,

(6.487) तब पार्थ को पहले से ही योग का निरूपण सुनने की जो आस्था था वह और दुगुनी बढ़ गई। यह बात श्रीकृष्ण समझ गये

(6.488) और साथ ही मन में सन्तुष्ट हुए कि अर्जुन मानों हमारे निरूपण के लिए एक दर्पण ही प्राप्त हुआ है। इस आनन्द से प्रफुल्लित हो वे जो और निरूपण करेंगे

(6.489) उसकी कथा आगे कही जाती है। उसमें शान्त रस प्रकट होगा और ज्ञानरूपी बीजों की गठरी खोल दी जायगी;

(6.490) जिन बीजों के लिए, सात्त्विकभावरूपी वृष्टि की सहायता से, आध्यात्मिक-ताप-रूपी ढेले तोड़ कर चतुरचित्त-रूपी क्यारियाँ तैयार की गई हैं,

(6.491) और सोने के समान उत्तम अवधानरूपी ऊँभ मिली है। इसलिए श्रीनिवृत्तिदेव को ये ज्ञानबीज बोने की इच्छा हुई है। (6.492) ज्ञानदेव कहते हैं कि सद्गुरु ने लीला से मुझे चोंगी बनाया है और मेरे माथे पर जो हाथ रक्खा है वह मानों उनका बीज ही बोना है।

(6.493) इसलिए इस मुख से जो जो निकलता है वह सन्तों के अन्तःकरण में सत्य ही प्रतीत होता है। परन्तु अब बहुत हुआ, श्रीकृष्ण ने जो कहा सो निवेदन करता हूँ।

(6.494) परन्तु उसे मन के कानों से सुनिए। उन शब्दों को बुद्धि के नेत्रों से देखिए और चित्त बदले में देकर मोल लीजिए।

(6.495) अवधान के द्वारा उन्हें हृदय के भीतर ले जाइए। वह वाणी सज्जनों की बुद्धि को रिझावेगी।

(6.496) वे शब्द स्वहित को जुड़ावेंगे, परिणाम को जीवन देंगे, और जीवों पर सुखरूपी पुष्पों की लक्षमाला समर्पित करेंगे।

(6.497) अब श्रीमुकुन्द ने अर्जुन से जो उत्तम संवाद किया उसका मैं वर्णन करता हूँ।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां षष्ठोऽध्यायः।

संगति— अगले श्लोक में भगवान् यह बतलाते हैं कि योगियों में भी सर्वश्रेष्ठ वही है जो श्रद्धापूर्वक मेरे भजन में लगा हुआ है।

भावार्थ— सब योगियों में श्रेष्ठतम योगी मेरे मत में वही है जो श्रद्धापूर्वक मुझमें मन लगाकर मेरा भजन करता है।

व्याख्या— गीता में 'युक्ततम' शब्द दो जगह ही आया है, यहाँ और अध्याय १२ श्लोक २ में। यहाँ केवल ब्रह्मज्ञान को महत्त्व न देकर ब्रह्मनिष्ठा की प्रशंसा की है। अतः निरन्तर समाधि का अभ्यास करना चाहिये। यही बात अध्याय १२ श्लोक १२ में 'ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते' इन शब्दों द्वारा कही है।

यह श्लोक मुख्य भक्तिपरक है, क्योंकि यहाँ सम्मुख खड़े भगवान् 'मद्गतेनान्तरात्मना मां भजते' ऐसा मानों अपनी ओर अंगुली से निर्देश करके कह रहे हैं। 'माम्' और 'भजते' का प्रयोग होने से भी यह बात स्पष्ट होती है।

अब सातवें अध्याय में ब्रह्म के स्वरूप और ब्रह्मनिष्ठा का वर्णन करेंगे तथा शरणागति की विधि भी बतलायेंगे।

'योगिनामपि सर्वेषाम्'—जिनमें जडतासे सम्बन्ध-विच्छेद करनेकी मुख्यता है, जो कर्मयोग, सांख्ययोग, हठयोग, मन्त्रयोग, लययोग आदि साधनोंके द्वारा अपने स्वरूपकी प्राप्ति-(अनुभव-) में ही लगे हुए हैं, वे योगी सकाम तपस्वियों, ज्ञानियों और कर्मियोंसे श्रेष्ठ हैं। परन्तु उन सम्पूर्ण योगियोंमें भी केवल मेरे साथ सम्बन्ध जोड़नेवाला भक्तियोगी सर्वश्रेष्ठ है।

**'यः श्रद्धावान्'**—जो मेरेपर श्रद्धा और विश्वास करता है अर्थात् जिसके भीतर मेरी ही सत्ता और महत्ता है, ऐसा वह श्रद्धावान् भक्त मेरेमें लगे हुए मनसे मेरा भजन करता है।

**'मद्गतेनान्तरात्मना मां भजते'**—मैं भगवान्का हूँ और भगवान् मेरे हैं—इस प्रकार जब स्वयंका भगवान्में अपनापन हो जाता है, तब मन स्वतः ही भगवान्में लग जाता है, तल्लीन हो जाता है। जैसे विवाह होनेपर लड़कीका मन स्वाभाविक ही ससुरालमें लग जाता है, ऐसे ही भगवान्में अपनापन होनेपर भक्तका मन स्वाभाविक ही भगवान्में लग जाता है, मनको लगाना नहीं पड़ता। फिर खाते-पीते, उठते-बैठते, चलते-फिरते, सोते-जागते आदि

सभी क्रियाओंमें मन भगवान्का ही चिन्तन करता है, भगवान्में ही लगा रहता है।

जो केवल भगवान्का ही हो जाता है, जिसका अपना व्यक्तिगत कुछ नहीं रहता, उसकी साधन-भजन, जप-कीर्तन, श्रवण-मनन आदि सभी पारमार्थिक क्रियाएँ, खाना-पीना, चलना-फिरना, सोना-जागना आदि सभी शारीरिक क्रियाएँ और खेती, व्यापार, नौकरी आदि जीविका-सम्बन्धी क्रियाएँ भजन हो जाती हैं।

अनन्यभक्तके भजनका स्वरूप भगवान्ने ग्यारहवें अध्यायके पचपनवें श्लोकमें बताया है कि वह भक्त मेरी प्रसन्नताके लिये ही सभी कर्म करता है, सदा मेरे ही परायण रहता है, केवल मेरा ही भक्त है, संसारका भक्त नहीं है, संसारकी आसक्तिको सर्वथा छोड़ देता है और सम्पूर्ण प्राणियोंमें वैरभावसे रहित हो जाता है।

**'स मे युक्ततमो मतः'**—संसारसे विमुख होकर अपना उद्धार करनेमें लगनेवाले जितने योगी (साधक) हो सकते हैं, वे सभी 'युक्त' हैं। जो सगुण-निराकारकी अर्थात् व्यापकरूपसे सबमें परिपूर्ण परमात्माकी शरण लेते हैं, वे सभी 'युक्ततर' हैं। परन्तु जो केवल मुझ सगुण भगवान्के

ही शरण होते हैं, वे मेरी मान्यतामें 'युक्ततम' हैं।

वह भक्त युक्ततम तभी होगा, जब कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि सभी योग उसमें आ जायेंगे। श्रद्धा-विश्वासपूर्वक भगवान्में तल्लीन हुए मनसे भजन करनेपर उसमें सभी योग आ जाते हैं। कारण कि भगवान् महायोगेश्वर हैं, सम्पूर्ण योगोंके महान् ईश्वर हैं, तो महायोगेश्वरके शरण होनेपर शरणागतका कौन-सा योग बाकी रहेगा? वह तो सम्पूर्ण योगोंसे युक्त हो जाता है। इसलिये भगवान् उसको युक्ततम कहते हैं।

युक्ततम भक्त कभी योगभ्रष्ट हो ही नहीं सकता। कारण कि उसका मन भगवान्को नहीं छोड़ता, तो भगवान् भी उसको नहीं छोड़ सकते। अन्तसमयमें वह पीड़ा, बेहोशी आदिके कारण भगवान्को याद न कर सके, तो भगवान् उसको याद करते हैं*; अतः वह योगभ्रष्ट हो ही कैसे सकता है?

तात्पर्य है कि जो संसारसे सर्वथा विमुख होकर भगवान्के ही परायण हो गया है, जिसको अपने बलका, उद्योगका, साधनका सहारा, विश्वास और अभिमान नहीं है, ऐसे भक्तको भगवान् योगभ्रष्ट नहीं होने देते; क्योंकि वह भगवान्पर ही निर्भर होता है। जिसके अन्तःकरणमें संसारका महत्त्व है तथा जिसको अपने पुरुषार्थका सहारा, विश्वास और अभिमान है, उसीके योगभ्रष्ट होनेकी सम्भावना रहती है। कारण कि अन्तःकरणमें भोगोंका महत्त्व होनेपर परमात्माका ध्यान करते हुए भी मन संसारमें चला जाता है। इस प्रकार अगर प्राण छूटते समय मन संसारमें चला जाय, तो वह योगभ्रष्ट हो जाता है। अगर अपने बलका सहारा, विश्वास और अभिमान न हो, तो मन संसारमें जानेपर भी वह योगभ्रष्ट नहीं होता। कारण कि ऐसी अवस्था आनेपर (मन संसारमें जानेपर) वह भगवान्को पुकारता है। अतः ऐसे भगवान्पर निर्भर भक्तका चिन्तन भगवान् स्वयं करते हैं, जिससे वह योगभ्रष्ट नहीं होता; प्रत्युत भगवान्को प्राप्त हो जाता है।

यहाँ भक्तियोगीको सर्वश्रेष्ठ बतानेसे यह सिद्ध होता है कि दूसरे जितने योगी हैं, उनकी पूर्णतामें कुछ-

न-कुछ कमी रहती होगी? संसारका सम्बन्ध-विच्छेद होनेसे सभी योगी बन्धनसे सर्वथा मुक्त हो जाते हैं, निर्विकार हो जाते हैं और परम सुख, परम शान्ति, परम आनन्दका अनुभव करते हैं—इस दृष्टिसे तो किसीकी भी पूर्णतामें कोई कमी नहीं रहती। परन्तु जो अन्तरात्मासे भगवान्में लग जाता है, भगवान्के साथ ही अपनापन कर लेता है, उसमें भगवत्प्रेम प्रकट हो जाता है। वह प्रेम प्रतिक्षण वर्धमान है तथा सापेक्ष वृद्धि, क्षति और पूर्तिसे रहित है। ऐसा प्रेम प्रकट होनेसे ही भगवान्ने उसको सर्वश्रेष्ठ माना है।

पाँचवें अध्यायके आरम्भमें अर्जुनने पूछा कि सांख्ययोग और योग—इन दोनोंमें श्रेष्ठ कौन-सा है? तो भगवान्ने अर्जुनके प्रश्नके अनुसार वहाँपर कर्मयोगको श्रेष्ठ बताया। परन्तु अर्जुनके लिये कौन-सा योग श्रेष्ठ है, यह बात नहीं बतायी। उसके बाद सांख्ययोग और कर्मयोगकी साधना कैसी चलती है—इसका विवेचन करके छठे अध्यायके आरम्भमें कर्मयोगकी विशेष महिमा कही। जो तत्त्व (समता) कर्मयोगसे प्राप्त होता है, वही तत्त्व ध्यानयोगसे भी प्राप्त होता है—इस बातको लेकर ध्यानयोगका वर्णन किया। ध्यानयोगमें मनकी चंचलता बाधक होती है—इस बातको लेकर अर्जुनने मनके विषयमें प्रश्न किया। इसका उत्तर भगवान्ने संक्षेपसे दे दिया। फिर अर्जुनने पूछा कि योगका साधन करनेवाला अगर अन्तसमयमें योगसे विचलितमना हो जाय तो उसकी क्या दशा होती है? इसके उत्तरमें भगवान्ने योगभ्रष्टकी गतिका वर्णन किया और छियालीसवें श्लोकमें योगीकी विशेष महिमा कहकर अर्जुनको योगी बननेके लिये स्पष्टरूपसे आज्ञा दी। परन्तु मेरी मान्यतामें कौन-सा योग श्रेष्ठ है—यह बात भगवान्ने यहाँतक स्पष्टरूपसे नहीं कही। अब यहाँ अन्तिम श्लोकमें भगवान् अपनी मान्यताकी बात अपनी ही तरफसे (अर्जुनके पूछे बिना ही) कहते हैं कि मैं तो भक्तियोगीको श्रेष्ठ मानता हूँ—'स मे युक्ततमो मतः।' परन्तु ऐसा स्पष्टरूपसे कहनेपर भी अर्जुन भगवान्की बातको पकड़ नहीं पाये। इसलिये अर्जुन आगे बारहवें अध्यायके आरम्भमें पुनः प्रश्न

* भगवान् कहते हैं—

तत्सतं प्रियमाणं तु काष्ठपाषाणसन्निभम्। अहं स्मरामि मद्भक्तं नयामि परमां गतिम्॥

'काष्ठ और पाषाणके सदृश प्रियमाण उस भक्तका मैं स्वयं स्मरण करता हूँ और उसको परमगति प्रदान करता हूँ।'

कफवातादिदोषेण मद्भक्तो न च मां स्मरेत्। तस्य स्मराम्यहं नो चेत् कृतघ्नो नास्ति मत्परः॥

'कफ-वातादि दोषोंके कारण मेरा भक्त यदि मृत्युके समय मेरा स्मरण नहीं कर पाता, तो मैं स्वयं उसका स्मरण करता हूँ। यदि मैं ऐसा न करूँ, तो मेरेसे बढ़कर कृतघ्न कोई नहीं हो सकता।'

करेंगे कि आपकी भक्ति करनेवाले और अविनाशी निराकारकी उपासना करनेवालोंमें श्रेष्ठ कौन-सा है? तो उत्तरमें भगवान् अपने भक्तको ही श्रेष्ठ बतायेंगे, जैसा कि यहाँ बताया है।

विशेष बात

कर्मयोगी, ज्ञानयोगी आदि सभी युक्त हैं अर्थात् सभी संसारसे विमुख हैं और समता-(चेतन-तत्त्व-) के सम्मुख हैं। उनमें भी भक्तियोगी-(भक्त-) को सर्वश्रेष्ठ बतानेका तात्पर्य है कि यह जीव परमात्माका अंश है, पर संसारके साथ अपना सम्बन्ध मानकर यह बँध गया है। जब यह संसार-शरीरके साथ माने हुए सम्बन्धको छोड़ देता है, तब यह स्वाधीन और सुखी हो जाता है। इस स्वाधीनताका भी एक भोग होता है। यद्यपि इस स्वाधीनतामें पदार्थों, व्यक्तियों, क्रियाओं, परिस्थितियों आदिकी कोई पराधीनता नहीं रहती, तथापि इस स्वाधीनताको लेकर जो सुख होता है अर्थात् मेरेमें दुःख नहीं है, संताप नहीं है लेशमात्र भी कोई इच्छा नहीं है—यह जो सुखका भोग होता है, यह स्वाधीनतामें भी परिच्छिन्नता (पराधीनता) है। इसमें संसारके साथ सूक्ष्म सम्बन्ध बना हुआ है। इसलिये इसको 'ब्रह्मभूत अवस्था' कहा गया है (गीता—अठारहवें अध्यायका चौवनवाँ श्लोक)।

जबतक सुखके अनुभवमें स्वतन्त्रता मालूम देती है, तबतक सूक्ष्म अहंकार रहता है। परन्तु इसी स्थितिमें (ब्रह्मभूत अवस्थामें) स्थित रहनेसे वह अहंकार भी मिट जाता है। कारण कि प्रकृति और उसके कार्यके साथ सम्बन्ध न रखनेसे प्रकृतिका अंश 'अहम्' अपने-आप शान्त हो जाता है। तात्पर्य है कि कर्मयोगी, ज्ञानयोगी भी अन्तमें समय पाकर अहंकारसे रहित हो जाते हैं। परन्तु भक्तियोगी तो आरम्भसे ही भगवान्का हो जाता है। अतः उसका अहंकार आरम्भमें ही समाप्त हो जाता है! ऐसी बात

**परिशिष्ट भाव**—मनुष्यकी स्थिति वहीं होती है, जहाँ उसके मन-बुद्धि होते हैं (गीता—बारहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक)। यहाँ 'मद्गतेनान्तरात्मना' में भक्तका मन भगवान्में लगा है और 'श्रद्धावान्' में उसकी बुद्धि भगवान्में लगी है। अतः भगवान्में गाढ़ आत्मीयता होनेसे ऐसा भक्त भगवान्में ही स्थित है।

१-यहाँ भगवान्ने 'स मे युक्ततमो मतः' कहा है और बारहवें अध्यायके दूसरे श्लोकमें 'ते मे युक्ततमा मताः' कहा है। दोनों जगह भगवान्ने एक ही शब्द कहे हैं, केवल वचनोंमें अन्तर है अर्थात् यहाँ एकवचनसे कहा है और वहाँ बहुवचनसे।

२-तृणादपि सुनीचेन तरोरिव सहिष्णुना। अमानिना मानदेन कीर्तनीयः सदा हरिः ॥ (शिक्षाष्टक)

'अपनेको तृणसे भी नीचा समझकर, वृक्षसे भी सहनशील बनकर, दूसरोंका मान करते हुए और स्वयं मानरहित होकर सदा हरिका नाम-संकीर्तन करे।'

गीतामें भी देखनेमें आती है कि जहाँ सिद्ध कर्मयोगी, ज्ञानयोगी और भक्तियोगीके लक्षणोंका वर्णन हुआ है, वहाँ कर्मयोगी और ज्ञानयोगीके लक्षणोंमें तो करुणा और कोमलता देखनेमें नहीं आती, पर भक्तोंके लक्षणोंमें देखनेमें आती है। इसलिये सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंमें तो 'अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च' (१२।१३)—ये पद आये हैं, पर सिद्ध कर्मयोगी और ज्ञानयोगीके लक्षणोंमें ऐसे पद नहीं आये हैं। तात्पर्य है कि भक्त पहलेसे ही छोटा होकर चलता है, अतः उसमें नम्रता, कोमलता, भगवान्के विधानमें प्रसन्नता आदि विलक्षण बातें साधनावस्थामें ही आ जाती हैं और सिद्धावस्थामें वे बातें विशेषतासे आ जाती हैं। इसलिये भक्तमें सूक्ष्म अहंकार भी नहीं रहता। इन्हीं कारणोंसे भगवान्ने भक्तको सर्वश्रेष्ठ कहा है।

शान्ति, स्वाधीनता आदिका रस चिन्मय होते हुए भी 'अखण्ड' है। परन्तु भक्तिरस चिन्मय होते हुए भी 'प्रतिक्षण वर्धमान' है अर्थात् वह नित्य नवीनरूपसे बढ़ता ही रहता है, कभी घटता नहीं, मिटता नहीं और पूरा होता नहीं। ऐसे रसकी, प्रेमानन्दकी भूख भगवान्को भी है। भगवान्की इस भूखकी पूर्ति भक्त ही करता है। इसलिये भगवान् भक्तको सर्वश्रेष्ठ मानते हैं।

इसमें एक बात और समझनेकी है कि कर्मयोग और ज्ञानयोग—इन दोनोंमें तो साधककी अपनी निष्ठा (स्थिति) होती है, पर भक्तकी अपनी कोई स्वतन्त्र निष्ठा नहीं होती। भक्त तो सर्वथा भगवान्के ही आश्रित रहता है, भगवान्पर ही निर्भर रहता है, भगवान्की प्रसन्नतामें ही प्रसन्न रहता है—'तत्सुखे सुखित्वम्।' उसको अपने उद्धारकी भी चिन्ता नहीं होती। हमारा क्या होगा? इधर उसका ध्यान ही नहीं जाता। ऐसे भगवन्निष्ठ भक्तका सारा भार, सारी देखभाल भगवान्पर ही आती है—'योगक्षेमं वहाम्यहम्।'

कर्मयोगी, ज्ञानयोगी, ध्यानयोगी, हठयोगी, लययोगी, राजयोगी आदि जितने भी योगी हो सकते हैं, उन सब योगियोंमें भगवान्का भक्त सर्वश्रेष्ठ है। अपने भक्तके विषयमें ऐसी बात भगवान्ने और जगह भी कही है; जैसे— 'ते मे युक्तमा मताः' (१२। २), 'भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः' (१२। २०), 'स योगी परमो मतः' (६। ३२)।

परमात्मप्राप्तिके सभी साधनोंमें भक्ति मुख्य है। इतना ही नहीं, सभी साधनोंका अन्त भक्तिमें ही होता है। कर्मयोग, ज्ञानयोग आदि तो साधन हैं, पर भक्ति साध्य है। भक्ति इतनी व्यापक है कि वह प्रत्येक साधनके आदिमें भी है और अन्तमें भी है। भक्ति प्रत्येक साधनके आरम्भमें पारमार्थिक आकर्षणके रूपमें रहती है; क्योंकि परमात्मामें आकर्षण हुए बिना कोई मनुष्य साधनोंमें लग ही नहीं सकता। साधनके अन्तमें भक्ति प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमके रूपमें रहती है— 'मद्भक्ति लभते पराम्' (गीता १८। ५४)। इसलिये ब्रह्मसूत्रमें अन्य सब धर्मोंकी अपेक्षा भगवद्भक्ति-विषयक धर्मको श्रेष्ठ बताया गया है— 'अतस्तिरन्यायो लिंगाच्च' (३। ४। ३९)।

प्रस्तुत श्लोकसे यह सिद्ध होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण समग्र हैं और उनकी भक्ति अलौकिक है! उस भक्तिकी प्राप्तिमें ही मानवजीवनकी पूर्णता है।