Lord Krishna is revealing the superior meditation wherein as a result of dedicated effort one completely immerses their mind in the delight of spiritual transcendence,

wherein as the mind perceiving the ātma or soul receives the greatest satisfaction and contentment realising there is nothing else to be desired for,

wherein the consciousness experiences that sublime and ineffable bliss beyond the scope of the senses to comprehend, wherein once established one never for a moment has the desire to relinquish the exquisite bliss experienced,

wherein perfection of meditation is even once achieved one desires nothing else even in the times of not meditating,

and wherein once established whether immersed in meditation or on the way to perfection one does not become shaken by adversity or disturbed by afflictions even as grave and devastating as the premature death of a beloved family member,

One should learn this superior meditation which severs all connection with sorrow and misery.

Knowing the intrinsic nature of meditation to be thus one should perform meditation with full trust and faith, free from all doubts with the mind happy and content.

“दुःखसंयोगो येन वियुज्यते स दुःखसंयोगादिवियोगः | न केवलमल्पन्नं दुःख नाशयति उत्पत्तीमेव विचारयति इति दर्शयति संयोग शब्देन | निश्चयेन योक्तव्यः, योक्तव्य एव तदभूष्णा इत्यर्थः ||” — दुःखसंयोगः means that which severs the association with sorrow. संयोग shows that not only the pain arising is severance but also severs the possibility of any pain arising in future. निश्चयेन योक्तव्यः means one should enjoin oneself with determination.

23 "That, one should understand as the Yoga (lit. 'joining') technically so named, consisting as it does in disjunction from conjunction with grief. Such Yoga one should practise resolutely, and with a mind inaccessible to ennui. (372)

The mind which was entangled in bliss of the sense-life forgets all desires, once it tastes the (Self) bliss. That bliss is the crown of glory and the royal wealth of the contentment of the Yogins. The possession of this supreme knowledge consummates in (securing) this bliss. Such a bliss is directly realised by the study of the 'Yoga Discipline,' and if it is thus viewed, one can become himself one with it.

'Tam vidyādduḥkhasaṃyogaviyogam yogasañjñitam'— Our union with pain and birth is the result of accepting our affinity with the world, and this affinity is merely assumed not real. We can be delinked from this union, because it is merely assumed, and is not natural. However, strong, our assumption may be, and it may be for a long time, we can cut it asunder, as it is impermanent. As soon as, we are disconnected from this union, with pain (body and world) we attain Yoga i.e., we feel our union with the Self, which is constant, eternal and spontaneous. But we forget this latter union, because of our accepting affinity, with the world. By breaking off this affinity, our memory is revived. Therefore, Arjuna in the seventy-third verse of the eighteenth chapter, says that he has regained his memory. It means, that Arjuna has not gained anything new, but he has regained his memory, that he has a constant union with God (Self).

Here in this verse, Lord Kṛṣṇa has defined Yoga, as disconnection of union with pain, while in 2/48, he has defined it as equanimity in pleasure and pain. In fact, both, the definitions are one and the same, because equanimity in pleasure and pain, turns into a state of separation from union, with pain.

Patañjali has defined Yoga, as the control of mind (Yogadarśana 1/2) and when the mind is controlled, one rests in the Self (1/3). But in the Gītā, Lord Kṛṣṇa has defined Yoga, as in this verse, one's union with the self, which is axiomatic.

The term 'tam' (that), has been used for a state of a Yogī of disciplined mind. This state has been hinted at, by the term 'Yatra' (where), in the first half of the twentieth verse of this chapter, where it has been mentioned that the mind attains quietude. In the second half of the twentieth verse, where it is mentioned that a Yogī gets established in the self. In the first line of the

twenty-first verse, He explained the importance of supreme bliss, by using the term 'yat' (which), while in the second line, by using the term 'Yatra' (where), He explained the state of a Yogī. In the twenty-second verse, He explained gain by the term 'Yam' (which), and 'yasmin' (in which). Thus, Lord Kṛṣṇa by using the term 'Yat'\*, six times from the twentieth verse to the twenty-second verse, has explained the singular state of a Yogī. The same state, has been glorified here, by the term 'tam' (that).

'Sa niścayena yoktavyo yogo'nirviṇṇacetasā'—This Yoga of meditation, should be practised by a striver, by having the aim of attaining Yoga (equanimity) with determination and with an undistracted mind, as has been described from the eighteenth verse to the twentieth verse of this chapter. In order to, realize this state of equanimity, a striver should have a fixed mind, that he has to attain Yoga (equanimity), even in the face of all temptations and afflictions.

'Anirviṇṇacetasā' means, that a striver should not feel despondent and distracted in attaining that Yoga, in spite of obstacles and afflictions. He should think, that he has to realize God, perfection or equanimity even if, he has to spend years and births together, and even if he has to face most serious afflictions. He should think, that he has wasted innumerable births and suffered tortures in hell, but has not attained his aim of God-realization, though his past sins have been destroyed. So, he should devote his full time (span of his present life), power and resources to, realize Him.

**Appendix**—The division of worldly union viz., Saṃyoga is different from that of Yoga. There is 'Saṃyoga' with that object (or person) or action with which we can't stay forever and which can't stay with us forever. There is 'Yoga' with that with whom we can stay forever and who can stay with us forever. Therefore in the world there is 'Saṃyoga' with one another and with God

\*'Yatra', 'Yam' and 'Yasmin' are the words formed from the word 'Yat'.

there is yoga. In fact there is no union with the world and no disunion from God viz., whatever we gain in the world is not permanent hence it is no gain at all and God is never separate from us. The assumption of the union with the world and disunion from God is ignorance and it is the greatest blunder of a man. Certainly there is disunion from the worldly union but there is no disconnection at all from the union with God.

A man wants union (with worldly things) but he has to face disunion, therefore the world is said to be the abode of sorrows—*duḥkhālayamaśāśvatam* (Gītā 8/15). A desire leads to the union with pain (sufferings). If a striver is free from desires, there is no union with sufferings and there is union with God.

The union of an embodied being with God is eternal. This axiomatic eternal union is called ‘Yoga’. This eternal union prevails in all places, all the time, in all actions, in all things, in all persons, in all states, in all circumstances and in all incidents. It means that there has neither been, nor is, nor will be nor can be any disunion from this eternal union. But by assuming connection with the unreal (body) the eternal union is not realized. As soon as there is separation (renunciation of connection) from the assumed union with the unreal in the form of pain, the eternal union is realized. This is the chief Yoga of the Gītā and in order to realize this yoga there is description of Karmayoga, Jñānayoga, Dhyānayoga and Bhaktiyoga etc. But these disciplines (paths) will be called ‘Yoga’ only when there is total renunciation of affinity with the unreal and there is realization of eternal union with God.

The Lord has defined Yoga in two ways—

(i) Equanimity is called Yoga—‘*samatvaṁ yoga ucyate*’ (Gītā 2/48).

(ii) Termination of union with pain in the shape of the worldly transmigration (travails of worldly life)—‘*taṁ vidyād-duḥkhasaṁ yogaviyogaṁ yogasañjñitam*’ (Gītā 6/23).

Either call it equanimity or call it disconnection of union with pain in the form of the world—both are one and the same. It means that by getting established in equanimity, there will be disunion from the union with the world, and by the disunion of the union with the world, a striver will get established in equanimity. By anyone of these two, the eternal union with God will be realized. If we see from the subtle point of view that 'tam vidyādduḥkhasaṃyogaviyogam yogasañjñitam' is the first stage and 'samatvam yoga ucyate' is the later stage in which there is attainment of 'naiṣṭhikiśānti' (everlasting peace), 'paramaśānti' (supreme peace) or 'ātyantika sukha' (eternal bliss).

Equanimity is being attained naturally and sufferings are also disappearing naturally. Only that is attained who is ever attained and only that is renounced which is ever renounced. The attainment of the ever attained is called Yoga and renunciation of the ever renounced is also called yoga. The pleasures that are derived from the contact with sense-objects, persons and actions are only sources of pain viz., they cause sufferings (Gītā 5/22). Therefore union with the world rather than disunion causes sufferings. There is no disunion of the joy (bliss) which is attained by disunion (renunciation of affinity) from the world because it is eternal. When there is disunion in both union and also disunion, it means that disunion is eternal. This eternal disunion is called 'Yoga' in the Gītā.

God being ever-existent is called 'Is' and the world being never really existent is called 'Not'. A vital fact is that while we try to perceive 'Is' then pure 'Is' is not perceived but if we observe 'Not' as negation, pure 'Is' to intuitively. The reason is that while we perceive 'Is' we make such perception through the mind, intellect and other such 'Vṛttis' then 'Is' to be perceived. 'Is' associated with such 'Vṛttis', but while we perceive 'Not' then our 'Vṛttis' themselves being 'Not' will be also shunned and pure 'Is' will be intuitively. As while removing rubbish, the

broom is also discarded after removing rubbish as it is also rubbish and the (clean) house remains. It means that 'God pervades everywhere'—by reflecting upon it with the mind and by determining it with intellect, our connection with 'Vṛtti' will persist. But 'the world is separating from us every moment'—thus by perceiving the world as non-existent, our affinity with the world and the 'Vṛtti' will be renounced and pure Supreme Reality (God) will remain.

*Link:—In the next verse, Lord Kṛṣṇa explains the topic of meditation on God, Who is without attribute and formless, in order to attain Yoga (equanimity).*

तं विद्यात् विजानीयात् दुःखसंयोगवियोगं दुःखैः संयोगः दुःखसंयोगः, तेन वियोगः दुःखसंयोगवियोगः, तं दुःखसंयोगवियोगं योग इत्येव संज्ञितं विपरीतलक्षणेन विद्यात् विजानीयादित्यर्थः । योगफलमुपसंहृत्य पुनरन्वारम्भेण योगस्य कर्तव्यता उच्यते निश्चयानिर्वेदयोः योगसाधनत्वविधानार्थम् । स यथोक्तफलो योगः निश्चयेन अध्यवसायेन योक्तव्यः अनिर्विण्णचेतसा न निर्विण्णं अनिर्विण्णम् । किं तत् ? चेतः तेन निर्वेदरहितेन चेतसा चित्तेनेत्यर्थः ॥ किञ्च --

‘यत्रोपरमते’ से लेकर यहाँतक समस्त विशेषणों—से विशिष्ट आत्माका अवस्थाविशेषरूप जो योग कहा गया है—

उस योग नामक अवस्थाको दुःखोंके संयोगका वियोग समझना चाहिये। अभिप्राय यह कि दुःखोंसे संयोग होना ‘दुःखसंयोग’ है, उससे वियोग हो जाना ‘दुःखोंके संयोगका वियोग’ है, उस ‘दुःख-संयोग-वियोग’ को ‘योग’ ऐसे विपरीत नामसे कहा हुआ समझना चाहिये।

योग-फलका उपसंहार करके अब दृढ़ निश्चयको और योगविषयक रुचिको भी योगका साधन बतानेके लिये पुनः प्रकारान्तरसे योगकी कर्तव्यता बतायी जाती है—

वह उपर्युक्त फलवाला योग बिना उकताये हुए चित्तसे निश्चयपूर्वक करना चाहिये।

जिस चित्तमें निर्विण्णता (उद्वेग) न हो वह अनिर्विण्णचित्त है, ऐसे अनिर्विण्ण (न उकताये हुए) चित्तसे निश्चयपूर्वक योगका साधन करना चाहिये, यह अभिप्राय है

जया सुखाचिया गोडी । मग आर्तीची सेचि सोडी । संसाराचिया तोंडीं । गुंतलें जें ॥ ३७२ ॥

जे योगाची बरव । संतोषाची राणीव । ज्ञानाची जाणीव । जयालागीं ॥ ३७३ ॥

तें अभ्यासिलेनि योगें । सावयव देखावें लागें । देखिलें तरी आंगें । होईजेल गा ॥ ३७४ ॥

(6.372) जिस सुख की मधुरता से मन सुख का स्मरण ही भूल जाता है और संसार की उलझन तोड़ डालता है,

(6.373) जो सुख योग की शोभा है, सन्तोष का राज्य है, तथा जिस सुख के लिए ज्ञान का ज्ञातृत्व प्रवृत्त होता है

(6.374) वह सुख योग का अभ्यास करने से मूर्तिमान् दिखाई देने लगता है, और दिखाई देते ही योगी तद्रूप हो जाता है।

संगति— अगले श्लोक में उक्त योग का उल्लेख करते हुए उनका लक्षण और उसकी आवश्यकता बतलाते हैं।

भावार्थ— दुःख संयोग से शून्य उस स्थिति को तुम योगनाम वाली जानो। ऐसे योग का अनिर्विण्ण (बिना उकताये हुए) चित्त से निश्चय ही अनुष्ठान करना चाहिये।

व्याख्या— संसारी विषयों के साथ जो संयोग है वह योग नहीं, क्योंकि वह परिणाम में दुःखरूप ही है; जैसा कि कहा है—“यत्सुखं साधनाहीनं तत्सुखं दुःखमेव हि” अर्थात् जो सुख किसी सामग्री के अधीन है वह तो दुःख ही है। ‘दुःख’ शब्द से यहाँ संसारी सुख और दुःख दोनों ही समझने चाहिये। जिसे ये सुख-दुःख प्रभावित नहीं कर पाते वही योगी है। विषादरूप दोष से युक्त चित्त ही निर्विण्ण कहा जाता है। छः महीने अभ्यास किया, किन्तु कोई सिद्धि प्राप्त नहीं हुई तो छोड़ दिया—यही निर्विण्ण-चित्त है। यह ठीक नहीं। अतः योग अनिर्विण्ण चित्त से करना चाहिये। भले ही अनेकों जन्म बीत जायें, कभी तो भगवान् सुनेंगे ही, बस लगा रहे। अर्थात् सफलता न मिलने पर भी अभ्यास छोड़े नहीं। जहाँ सुख-दुःख का वियोग हो जाता है वही वास्तविक योग है। अर्थात् आत्मबोध ही वास्तविक योग है। उस योग का निश्चयपूर्वक अनुष्ठान करना चाहिये। गुरुदेव ने जो लक्ष्य निश्चित किया है उससे हटे नहीं।

'तं विद्यादुःखसंयोगवियोगं योगसञ्चितम्'—जिसके साथ हमारा सम्बन्ध है नहीं, हुआ नहीं, होगा नहीं और होना सम्भव ही नहीं, ऐसे दुःखरूप संसार-शरीरके साथ सम्बन्ध मान लिया, यही 'दुःखसंयोग' है। यह दुःखसंयोग 'योग' नहीं है। अगर यह योग होता अर्थात् संसारके साथ हमारा नित्य-सम्बन्ध होता, तो इस दुःखसंयोगका कभी वियोग (सम्बन्ध-विच्छेद) नहीं होता। परन्तु बोध होनेपर इसका वियोग हो जाता है। इससे सिद्ध होता है कि दुःखसंयोग केवल हमारा माना हुआ है, हमारा बनाया हुआ है, स्वाभाविक नहीं है। इससे कितनी ही दृढ़तासे संयोग मान लें और कितने ही लम्बे कालतक संयोग मान लें, तो भी इसका कभी संयोग नहीं हो सकता। अतः हम इस माने हुए आगन्तुक दुःखसंयोगका वियोग कर सकते हैं। इस दुःखसंयोग-(शरीर-संसार-) का वियोग करते ही स्वाभाविक 'योग' की प्राप्ति हो जाती है अर्थात् स्वरूपके साथ हमारा जो नित्ययोग है, उसकी हमें अनुभूति हो जाती है। स्वरूपके साथ नित्ययोगको ही यहाँ 'योग' समझना चाहिये।

यहाँ दुःखरूप संसारके सर्वथा वियोगको 'योग' कहा गया है। इससे यह असर पड़ता है कि अपने स्वरूपके साथ पहले हमारा वियोग था, अब योग हो गया। परन्तु ऐसी बात नहीं है। स्वरूपके साथ हमारा नित्ययोग है। दुःखरूप संसारके संयोगका तो आरम्भ और अन्त होता है तथा संयोगकालमें भी संयोगका आरम्भ और अन्त होता रहता है। परन्तु इस नित्ययोगका कभी आरम्भ और अन्त नहीं होता। कारण कि यह योग मन, बुद्धि आदि प्राकृत पदार्थोंसे नहीं होता, प्रत्युत इनके सम्बन्ध-विच्छेदसे होता है। यह नित्ययोग स्वतःसिद्ध है। इसमें सबकी स्वाभाविक स्थिति है। परन्तु अनित्य संसारसे सम्बन्ध मानते रहनेके कारण इस नित्ययोगकी विस्मृति हो गयी है। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होते ही नित्ययोगकी स्मृति हो जाती है। इसीको अर्जुनने अठारहवें अध्यायके तिहत्तरवें श्लोकमें 'नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा' कहा है। अतः यह योग नया नहीं हुआ

है, प्रत्युत जो नित्ययोग है, उसीकी अनुभूति हुई है।

भगवान्ने यहाँ 'योगसञ्चितम्' पद देकर दुःखके संयोगके वियोगका नाम 'योग' बताया है और दूसरे अध्यायमें 'समत्वं योग उच्यते' कहकर समताको ही 'योग' बताया है। यहाँ साध्यरूप समताका वर्णन है और वहाँ (दूसरे अध्यायके अड़तालीसवें श्लोकमें) साधनरूप समताका वर्णन है। ये दोनों बातें तत्त्वतः एक ही हैं; क्योंकि साधनरूप समता ही अन्तमें साध्यरूप समतामें परिणत हो जाती है।

पतंजलि महाराजने चित्तवृत्तियोंके निरोधको 'योग' कहा है—'योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः' (योगदर्शन १।२) और चित्तवृत्तियोंका निरोध होनेपर द्रष्टाकी स्वरूपमें स्थिति बतायी है—'तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्' (१।३)। परन्तु यहाँ भगवान्ने 'तं विद्यादुःखसंयोगवियोगं योगसञ्चितम्' पदोंसे द्रष्टाकी स्वरूपमें स्थितिको ही 'योग' कहा है, जो स्वतःसिद्ध है।

यहाँ 'तम्' कहनेका क्या तात्पर्य है? अठारहवें श्लोकमें योगीके लक्षण बताकर उन्नीसवें श्लोकमें दीपकके दृष्टान्तसे उसके अन्तःकरणकी स्थितिका वर्णन किया गया। उस ध्यानयोगीका चित्त जिस अवस्थामें उपराम हो जाता है, उसका संकेत बीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें 'यत्र' पदसे किया और जब उस योगीकी स्थिति परमात्मामें हो जाती है, उसका संकेत श्लोकके उत्तरार्धमें 'यत्र' पदसे किया। इक्कीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें 'यत्' पदसे उस योगीके आत्यन्तिक सुखकी महिमा कही और उत्तरार्धमें 'यत्र' पदसे उसकी अवस्थाका संकेत किया। बाईसवें श्लोकके पूर्वार्धमें 'यम्' पदसे उस योगीके लाभका वर्णन किया और उत्तरार्धमें उसी लाभको 'यस्मिन्' पदसे कहा। इस तरह बीसवें श्लोकसे बाईसवें श्लोकतक छः बार 'यत्' शब्दका प्रयोग करके योगीकी जो विलक्षण स्थिति बतायी गयी है, उसीका यहाँ 'तम्' पदसे संकेत करके उसकी महिमा कही गयी है।

'स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा'—जिसमें दुःखोंके संयोगका ही अभाव है, ऐसे योग-

* यत्र, यम्, यस्मिन्—ये तीनों 'यत्' शब्दसे ही बने हुए हैं।

(साध्यरूप समता-) का उद्देश्य रखकर साधकको न उकताये हुए चित्तसे निश्चयपूर्वक ध्यानयोगका अभ्यास करना चाहिये, जिसका इसी अध्यायके अठारहवेंसे बीसवें श्लोकतक वर्णन हुआ है।

योगका अनुभव करनेके लिये सबसे पहले साधकको अपनी बुद्धि एक निश्चयवाली बनानी चाहिये अर्थात् 'मेरेको तो योगकी ही प्राप्ति करनी है' ऐसा एक निश्चय करना चाहिये। ऐसा निश्चय करनेपर संसारका कितना ही प्रलोभन आ जाय, कितना ही भयंकर कष्ट आ जाय, तो भी उस निश्चयको नहीं छोड़ना चाहिये।

'अनिर्विण्णचेतसा' का तात्पर्य है कि समय बहुत लग गया, पुरुषार्थ बहुत किया, पर सिद्धि नहीं हुई! इसकी

**परिशिष्ट भाव**—सांसारिक संयोगका विभाग अलग है और योगका विभाग अलग है। 'संयोग' उसके साथ होता है, जिसके साथ हम सदा नहीं रह सकते और जो हमारे साथ सदा नहीं रह सकता। 'योग' उसके साथ होता है, जिसके साथ हम सदा रह सकते हैं और जो हमारे साथ सदा रह सकता है। इसलिये संसारमें एक-दूसरेके साथ संयोग होता है और परमात्माके साथ योग होता है। संसारका योग नहीं है और परमात्माका वियोग नहीं है अर्थात् संसार हमें मिला हुआ नहीं है और परमात्मा हमारेसे अलग नहीं है। संसारको मिला हुआ मानना और परमात्माको अलग मानना—यही अज्ञान है, यही मनुष्यकी सबसे बड़ी भूल है। संसारके संयोगका तो वियोग होता ही है, पर परमात्माके योगका कभी वियोग होता ही नहीं।

मनुष्य चाहता है संयोग, पर हो जाता है वियोग, इसलिये संसार दुःखरूप है—'दुःखालयमशाश्वतम्' (गीता ८। १५)। कुछ चाहना रहनेसे ही दुःखोंका संयोग होता है। कुछ भी चाहना न रहे तो दुःखोंका संयोग नहीं होता, प्रत्युत परमात्माके साथ योग होता है।

परमात्माके साथ जीवका योग अर्थात् सम्बन्ध नित्य है। इस स्वतःसिद्ध नित्ययोगका ही नाम 'योग' है। वह नित्ययोग सब देशमें है, सब कालमें है, सब क्रियाओंमें है, सब वस्तुओंमें है, सब व्यक्तियोंमें है, सब अवस्थाओंमें है, सब परिस्थितियोंमें है, सब घटनाओंमें है। तात्पर्य है कि इस नित्ययोगका कभी वियोग हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता नहीं। परन्तु असत् (शरीर) के साथ अपना सम्बन्ध मान लेनेसे इस नित्ययोगका अनुभव नहीं होता। दुःखरूप असत् के साथ माने हुए संयोगका वियोग (सम्बन्ध-विच्छेद) होते ही इस नित्ययोगका अनुभव हो जाता है। यही गीताका मुख्य योग है और इसी योगका अनुभव करनेके लिये गीताने कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग, भक्तियोग आदि साधनोंका वर्णन किया है। परन्तु इन साधनोंको 'योग' तभी कहा जायगा, जब असत् से सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद और परमात्माके साथ नित्य सम्बन्धका अनुभव होगा।

योगकी परिभाषा भगवान्ने दो प्रकारसे की है—

(१) समताका नाम योग है—'**समत्वं योग उच्यते**' (२। ४८)।

(२) दुःखरूप संसारके संयोगके वियोगका नाम योग है—'**तं विद्यादुःखसंयोगवियोगं योगसञ्चितम्**' (६। २३)।

चाहे समता कह दें, चाहे संसारके संयोगका वियोग कह दें, दोनों एक ही हैं। तात्पर्य है कि समतामें स्थिति होनेपर संसारके संयोगका वियोग हो जायगा और संसारके संयोगका वियोग होनेपर समतामें स्थिति हो जायगी। दोनोंमेंसे कोई एक होनेपर नित्ययोगकी प्राप्ति हो जायगी। परन्तु सूक्ष्मदृष्टिसे देखें तो 'तं विद्यादुःखसंयोगवियोगं योगसञ्चितम्' पहली स्थिति है और 'समत्वं योग उच्यते' बादकी स्थिति है, जिसमें नैष्ठिकी शान्ति, परमशान्ति अथवा आत्यन्तिक सुखकी प्राप्ति है।

समताकी प्राप्ति भी स्वतः हो रही है और दुःखोंकी निवृत्ति भी स्वतः हो रही है। प्राप्ति उसीकी होती है, जो नित्यप्राप्त है और निवृत्ति उसीकी होती है, जो नित्यनिवृत्त है। नित्यप्राप्तकी प्राप्तिका नाम भी योग है और नित्यनिवृत्तकी निवृत्तिका

नाम भी योग है। वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके संयोगसे होनेवाले जितने भी सुख हैं, वे सब दुःखोंके कारण अर्थात् दुःख पैदा करनेवाले हैं (गीता—पाँचवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। अतः संयोगमें ही दुःख होता है, वियोगमें नहीं। वियोग—(संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद) में जो सुख है, उस सुखका वियोग नहीं होता, क्योंकि वह नित्य है। जब संयोगमें भी वियोग है और वियोगमें भी वियोग है तो वियोग ही नित्य हुआ। इस नित्य वियोगको ही गीता 'योग' कहती है।

परमात्मतत्त्व 'है'-रूप और संसार 'नहीं'-रूप है। एक मार्मिक बात है कि 'है' को देखनेसे शुद्ध 'है' नहीं दीखता, पर 'नहीं' को 'नहीं'-रूपसे देखनेपर शुद्ध 'है' दीखता है! कारण कि 'है' को देखनेमें मन-बुद्धि लगायेंगे, वृत्ति लगायेंगे तो 'है' के साथ वृत्तिरूप 'नहीं' भी मिला रहेगा। परन्तु 'नहीं' को 'नहीं'-रूपसे देखनेपर वृत्ति भी 'नहीं' में चली जायगी और शुद्ध 'है' शेष रह जायगा; जैसे—कूड़ा-करकट दूर करनेपर उसके साथ झाड़ूका भी त्याग हो जाता है और मकान शेष रह जाता है। तात्पर्य है कि 'परमात्मा सबमें परिपूर्ण हैं'—इसका मनसे चिन्तन करनेपर, बुद्धिसे निश्चय करनेपर वृत्तिके साथ हमारा सम्बन्ध बना रहेगा। परन्तु 'संसारका प्रतिक्षण वियोग हो रहा है'—इस प्रकार संसारको अभावरूपसे देखनेपर संसार और वृत्ति—दोनोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जायगा और भावरूप शुद्ध परमात्मतत्त्व स्वतः शेष रह जायगा।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकके पूर्वार्धमें भगवान्ने जिस योग—(साध्यरूप समता-) का वर्णन किया था, उसी योगकी प्राप्तिके लिये अब आगेके श्लोकसे निर्गुण-निराकारके ध्यानका प्रकरण आरम्भ करते हैं।